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楼主: 演程居士

法华道场---妙法莲华经浅释宣化上人

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 楼主| 发表于 2018-3-11 08:36 | 显示全部楼层
**I3 问忍辱

或见菩萨 而作比丘 独处闲静 乐诵经典
或见菩萨:或者又见一类的菩萨,而作比丘:他出家要作比丘。独处闲静:独处,就是他自己住到深山穹谷,或在山林岩穴之中。岩穴,就是山上的洞;住到山洞里去,有的时候会有恶人,有的时候又会有恶兽。
这一段文就是说的忍辱,这个忍。怎么说这是忍辱?因为恶人来打骂他,他要忍着;恶兽来要咬他,他也忍着;也不惊怖恐惧,所以这这四句偈是说的忍辱,忍辱波罗蜜。乐诵经典:他欢喜念经,诵经典。你看我们现在讲《金刚经》,经文提到,若有人诵持《金刚经》,功德是不可思议的。
**I4 问精进

又见菩萨 勇猛精进 入于深山 思惟佛道
这四句偈,是赞叹精进波罗蜜、精进度。
又见菩萨:又见着这一类的菩萨,勇猛精进:他这种勇猛法,饭也不吃、觉也不睡,来研究佛法。不像有的人说不吃饭,就想睡觉去;说是我没有吃饭,不能修行了,睡觉休息休息。人家不休息,他要常休息,这就不是勇猛。勇猛,就是为什么不吃饭?忘了!忘了吃饭,不是故意不吃,也不是故意想要表现修行,说不吃饭;他忘了,把吃饭忘了、睡觉也忘了,什么都忘了!只想着修行、研究佛法,向前迈进。入于深山:他到深山穹谷里边去;思惟佛道:思惟,也就是修行,修行佛法,照佛法来修行。
**I5 问禅定

又见离欲 常处空闲 深修禅定 得五神通
又见菩萨 安禅合掌 以千万偈 赞诸法王
弥勒菩萨又说,又见离欲:我又看见离欲阿罗汉和菩萨。离欲,就是离去贪欲;离去贪欲,才能修道。修道的人,就不要有贪心;不要贪财、不贪色、不贪物质,把一切的贪心都没有了,这才是离欲。常处空闲:他愿意住到空闲的地方。空闲的地方,就是人很少到的地方,在郊外。深修禅定:他一天到晚都是坐禅的。你若想开智慧,一定要修定;你若没有定,就没有慧。
这一段偈颂,就是讲禅定。深修禅定,不是今天修,明天就休息不修了;休息一天、修行一天,或者休息一天、修行半天,或者修行一天、休息十天。修行和休息,总不能一样的,本来应该天天修行,不应该休息的;他想天天休息,而不修行,所以就得不到深禅定了。你想得到深禅定,真正得到“禅悦为食”这禅里边的滋味,你一定要天天用功修行;到坐禅的时候,怎么样忙,也一定要在百忙之中,忙里偷闲来坐禅,不间断的,这才能得到禅定境界的功夫。得什么深禅定?
得五神通:他得到五种的神通。五种神通就是天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通;得不到漏尽通,因为只有修三乘极果──阿罗汉、辟支佛、等觉、妙觉,才能得到漏尽通,证到无漏。现在这个初发心的菩萨,修行就得到五种神通。
这五种的神通,由什么地方得来?就由你禅定得到的,也就是由你诵经得到的,也是由你持咒得到的。你或者坐禅,你要是能专一,天天坐禅,也能得到这五种神通。或者是你念经,好像智者大师一天到晚都念诵《法华经》,他念经念得开悟了;他念到〈药王菩萨本事品〉中的“是真精进,是名真法供养”这地方,他就入了法华三昧。入法华定,就得到这种最高的境界;他见灵山一会,俨然未散,见到释迦牟尼佛还在那儿说法。所以你念经,也一样可以开悟的;但你要诚心念,不要一边念经,一边攀缘打妄想:“唔!谁?某某人有很多钱,我一定想法子向他化一点钱,给我来用!”这样你念经,就不会开悟了,因为你不是念经,你是念钱呢!所以,你或者持咒,也要专一其心;心里若专一,也能开悟。
又见菩萨:又见到有一类的菩萨,安禅合掌:他在那儿坐禅,合起掌来,以千万偈:他左一首偈、右一首偈,以千万首偈那么多,赞诸法王:赞叹十方诸佛。这赞叹佛,不是只赞叹释迦牟尼佛,是赞叹十方诸佛。因为他是在释迦牟尼佛那白毫相里边见着的;所以赞叹十方诸佛,也就是赞叹释迦牟尼佛。为什么?释迦牟尼佛也是十方诸佛之一嘛!
**I6 问般若

复见菩萨 智深志固 能问诸佛 闻悉受持
又见佛子 定慧具足 以无量喻 为众讲法
欣乐说法 化诸菩萨 破魔兵众 而击法鼓
这一段偈颂,是说的般若度、般若波罗蜜。
弥勤菩萨对文殊师利菩萨说,复见菩萨,智深志固:我又看见有一类的菩萨,他的智慧非常深,他的志愿也非常坚固。能问诸佛:他有什么怀疑的问题,善于请问诸佛,善于问法。闻悉受持:他听过之后,就可以依照法去实行;受持,是依法修行。
又见佛子,定慧具足:我又见着法王之子,他定力也具足,慧力也具足。以无量喻,为众讲法:他以没有数量这么多的比喻、这么多的道理,来为一切的众生讲说佛法。欣乐说法,化诸菩萨:他愈说,愈欢喜说;所谓“辩才无碍”,所说的法,甚深微妙,教化一切的菩萨。破魔兵众,而击法鼓:他破坏魔王的兵众,说法有如击大法鼓一样。

 楼主| 发表于 2018-3-12 10:18 | 显示全部楼层

H3 不次第问 分七
I1 问禅定 I2 问精进 I3 问持戒 I4 问忍辱 I5 问禅定 I6 问布施
I7 问般若
今I1

又见菩萨 寂然宴默 天龙恭敬 不以为喜
又见菩萨 处林放光 济地狱苦 令入佛道
又见菩萨,寂然宴默:又看见有一类的菩萨,他在那儿寂然不讲话;宴默,也就是在那儿结跏趺坐。在打坐的时候,因为他有禅定的功夫,天龙恭敬,不以为喜:天上的龙都来向他叩头顶礼,来恭敬他,他也不当一回事似的;因为他禅定的功夫深了,他不动念了。
修道,最要紧是无念;无什么念?无妄念。你若没有妄念,也就是不生;没有妄念,也就是不灭;没有妄念,也就是不垢;没有妄念,也就是不净;没有妄念,也就是不增;没有妄念,也就是不减;你若没有妄念,也就没有一个“是”;没有妄念,也就没有一个“非”;你若没有念了,也就没有一个“善”;没有念了,也就没有一个“恶”。为什么?你念都没有了,这才是自性清净的真如妙性。你无念,可是你不能说:“我没有念了!”因为你有一个“我没有念”,那你还是有个念。所以你若真无念了,那你不会说自己没有念的。你只要能无念,那就是降伏其心,那就是破魔兵众。
所以这个无念,说起来是最妙的。为什么天龙恭敬,不以为喜?就因为他无念了,也就因为他有忍辱,有生忍。生忍,就包括人家恭敬你、供养你,你也不生骄慢心;你要是无念,就人打你、骂你,或者是毁谤你、破坏你,你也能忍。
我们各位学佛法的人,要学这无念,你若没有念了,一切烦恼也都没有了;一切烦恼都没有了,这就是菩提!菩提就是烦恼,烦恼也就是菩提。你会用,就是菩提;不会用,就是烦恼。
在达摩祖师没有到中国以前,就派两个徒弟到中国来;这两个徒弟,一个叫佛驮,一个叫耶舍,都是印度人。他们到中国传顿教法门,就讲禅宗的道理──不立文字、见性成佛的法门。那时候,中国也有一个印度和尚,叫菩提流支;菩提流支一看又来了两个和尚,是讲禅宗的。禅宗是大乘的佛法,菩提流支是讲三藏的小乘法。这时候,菩提流支就联合起来中国的法师,把达摩祖师这两个徒弟赶走。达摩祖师这两个徒弟就这样由西京长安那个地方,就硬给赶跑了;赶到什么地方呢?赶到庐山。
那时候,远公大师在庐山那个地方,见了这两个印度的和尚,就问:“你们为什么被赶出来?究竟你们传的是什么法门?”佛驮、耶舍这两个和尚说:“我们讲的是禅宗的道理,菩提流支法师和这些个中国法师,一方面是妒忌我们,一方面他们也不明白佛法;因为我们两个人少,就被他们给撵走了!我们所说的法门,现在我给你举出一个比喻。”什么比喻呢?他把手伸出来,握着拳,又把手拳放开;拳回、又伸开,伸开、又拳回来。他问远公大师说:“手作拳,拳作手,你看这个快不快?很迅速吗?”远公说:“是!很迅速!”
佛驮、耶舍两个印度法师就说:“菩提和烦恼也就这么快!”远公大师当时就开悟了:“哦!菩提、烦恼原来没有分别!菩提就是烦恼,烦恼即菩提。”你一转变,烦恼就是菩提;你再一转变,菩提也就是烦恼。就和你“伸手就是掌、合手就是拳”一个样,这么迅速;拳和掌,都是在你一个手上边变化出来,并没有分别,是二而不二。
所以禅宗讲“即心即佛,明心见性”,并不是离开烦恼而有菩提,也不是离开菩提另有烦恼;烦恼就是菩提、菩提就是烦恼,生死就是涅槃、涅槃就是生死。你要是无念,就是涅槃;你要是有念,就是生死,所以无念的法门,是最为第一、最妙了。
你要是能一念不生,就全体现,那你本有的佛性就现前了。你若没有到无念的程度上,你生死就没有了。你若能到无念的境界上,鬼神也没有法子来扰乱你;所以“天龙恭敬,不以为喜”,为什么他不以为喜?就因为入深禅定,到无念的境界上了。到那种无念的境界,一切都返本还原,恢复他本有的面目、本地的风光,一切一切,都是他自己本有的;就是天龙恭敬,也是本有的境界,不以为奇。
所以这位菩萨用这种禅定的功夫,这是赞叹禅波罗蜜。
又见菩萨,处林放光:又见到一些菩萨自己修,既自利,而又利他。他在树林子里边用功修道,参禅打坐,然后就放大光明。放大光明做什么?济地狱苦:他用他的光明,去照地狱的幽暗,令地狱的饿鬼都离苦得乐。都由苦的这种境界上,得到乐的境界,这是自利利他。这个菩萨自修,自己在那儿打坐,是自利;放光济地狱的苦,是利他。令入佛道:令地狱的饿鬼,也有机会去求佛道。

I2 问精进

又见佛子 未尝睡眠 经行林中 勤求佛道
又见佛子,未尝睡眠:又见着有这一类的佛子,他总也不睡觉;就是睡觉,也是坐在那个地方,睡了几秒钟就不睡了。这种未尝睡眠的菩萨,修这干什么呢?他修般舟三昧。
什么是般舟三昧?般舟是梵语,此云佛立,叫佛立三昧,就是佛立的定。这种的功夫,是要一个人在一个房间里头常行,不坐、不卧;多少日子呢?九十天。只在房子里这么走,除了饭食及大小便之外;吃东西是吃,大、小便是可以的,但是就是不睡觉,这专门对治睡魔的。在九十天常行,这叫般舟七,又叫般舟三昧;在三个月期间,这样去修行。
经行林中:在树林子里边,或者在一个房子里边经行。经行,就是转来转去的,总这么走。为什么?勤求佛道:他就想求成佛的道路。

I3 问持戒

又见具戒 威仪无缺 净如宝珠 以求佛道
又看见守持戒律的这个菩萨,守持戒律,像守宝珠那么贵重,来求佛道。具戒,在《大智度论》上,有十种:
(一)不缺戒。缺,是缺少、丢失。怎么叫不缺戒呢?这个守不缺戒的菩萨,对十恶、五逆这最重的罪业,他不犯;如果犯这种重罪,就好像浮囊丢失了似的。浮囊,或者用油布、或者用皮做的,那么一个大的袋,放到水里,像小船似的;坐着浮囊,就可以过海。如果犯了罪,好像浮囊缺失了,就不能过海。也就表示:你没有戒,就不能成佛,也就不能由生死的此岸,经过烦恼的中流,到涅槃彼岸。所以,第一要持不缺戒,不犯这个重罪。
(二)不破戒。破,是破坏;就是不犯中品十恶五逆的罪。如果犯了中品的十恶五逆罪,就等于浮囊残破了、坏了,也不能用了。言其若不守戒、破戒了,这身体有罪,也就不能成佛了。
(三)不穿戒。怎么叫“穿”呢?好像浮囊穿出来一个小孔。浮囊是很大的,现在没有全破,只有像针那么大的一个小孔,有那么一个漏洞;它既然有小孔,就透气,在水里头就不能浮,也不能用了。不穿戒,是犯下品的十恶五逆,是轻一点的、小的,好像浮囊穿出一个小孔;也就是你持戒不清净,就不会成佛。
(四)不杂戒。杂,是杂乱无章。不杂,就是他不生恶觉。觉有善觉、恶觉。恶觉观,就是生出恶念;虽然身口清净,但是意已经有了烦恼。所以修道要修这种不杂的戒。
(五)随道戒。随,是跟随;道,是修道。证初果的罗汉、圣人,他走路、或者种地,虫就都自动离开他的脚有四寸远,自己回避,不会被他踏死,他自然而然的就不犯戒,所以叫随道戒;随着你修道,就有这种的戒律。这个戒,又叫道共戒;有定,才可以持这种戒。
(六)定共戒。这种是罗汉的戒。罗汉修这种的定,不执着三界六尘的境界;因为他不贪着,所以又叫无着戒。
(七)智所赞戒。这持戒的人,善能从假舍俗;虽然他不是行中道,可是他善能从俗谛、假谛里边,用俗谛和假谛来利益众生。俗谛、假谛,本来是一种权变之法;他虽然没有修中道,可是他能这样的用权法去利益众生,所以就被有智慧的人赞叹,这叫智所赞戒。
(八)自在戒。自在,就是观世音菩萨那个“观自在”;他能用神通,游戏人间,逆、顺示现;或者示现一个顺的境界,或者示现一个逆的境界。逆,是违心的境界;顺,就是顺心的境界。可是,虽然这种示现,他性戒和遮戒上都不犯。
怎么叫性戒?是在戒的性,戒性;又因为佛性与自性是一样的,所以称为自性戒,又称为本性戒。你甚至就生这么一念,也犯戒了。怎么叫遮戒?遮,是制止的意思。遮戒就是已经在相上有这种形相;性戒是无形的,遮戒是有形的。他虽然好像做一种恶事,他也不犯戒;甚至于他杀生,你说他犯戒不犯戒?讲《楞严经》的时候,讲到那个护法把魔的头给打得粉碎;有人问我犯戒不犯戒?那时候我答“不犯戒”;那就是逆境,逆的境界不犯戒。
我现在讲一个例子,在梁武帝的时候,也就是达摩祖师到中国那时候,有个宝志禅师。宝志禅师是吃荤不吃斋的,每一顿要吃两只这么大的鸽子。厨子每天做两只鸽子给他送去,他吃得连骨头都不剩;这厨子就想:“大概这个鸽子是好吃吧!”这一天做好了,就偷着尝,把一只鸽子的翅膀给吃了;他以为这已经都剁碎了,自己先吃了一个翅膀,大约不要紧,志公禅师也不会知道。拿去,志公禅师一看,“你为什么偷着吃我这鸽子?”厨子说:“我没有吃啊!”“你没有吃?我吃给你看看!”志公禅师吃完,张口一吐,这两只鸽子从口里就又出来了;有一只鸽子飞了,另一只鸽子没有了一只膀子,就不能飞。志公禅师说:“你看它膀子那儿去了?如果你没有偷着吃,它膀子怎么会没有了?”厨子一看,喔!真奇怪!我都把它剁碎、炒熟了,怎么他吃了,会又变成鸽子呢?
由这一点,他知道志公禅师不是普通人,这真是大菩萨境界。这就叫“逆”,逆来示现。本来吃肉是不对的,但是他一口吃了煮熟的鸽子,又可以吐出一只活鸽子来。前一次,有个老人说:“吃肉能不能开悟?”我就说:“他若能一口吃个牛,再吐出一个牛来,那可以的!像志公禅师似的。”如果不能这个样子,那就一定堕地狱,一定要还报的;你吃它的肉,将来它也要吃你的肉,一点客气都没有的。
所以,自在戒就是自己愿意怎么样做,都自在、都对。有人就说,我也试一试!你若有神通才可以,没有神通,那可办不到的。
(九)随定戒。他就是做什么,一切时、一切处,都好像在定中似的。
(十)具足戒。怎么样才具足?他对戒波罗蜜无论怎么样子,都圆满、都是持戒的,怎么样做,他都持戒。你看他犯戒,但他是持戒的;这是菩萨的境界,我们一般人不能来比的。
这是持戒波罗蜜。持这种的具戒,威仪一点也不缺少,那种清净好像宝珠那么高贵。

 楼主| 发表于 2018-3-12 10:22 | 显示全部楼层
**I4 问忍辱

又见佛子 住忍辱力 增上慢人 恶骂捶打
皆悉能忍 以求佛道
这是忍辱波罗蜜,修忍辱。
弥勒菩萨对文殊师利菩萨说,又见佛子,住忍辱力:我又看见有一类真正的佛子,他修忍辱的行门、忍辱波罗蜜。忍辱也要无念,你若能以到无念的程度上,也就是生忍,也就是法忍,也就是无生法忍。这位菩萨佛子,他专门修忍辱的行门;忍辱就对治什么呢?对治瞋恚的增上慢人。无论遇着什么境界,也不发火,就能忍。修行是要自己修行,不是叫人家修行。
今年暑假的时候,有人说:“这个人修忍辱,我可以不可以试验试验他,看看他够不够忍辱?”不要这样子!你不要试验人家,就只试验自己。自己试验试验自己:一切的境界来了,我是不是能忍?我是不是能不动心、不动念?无论顺境界,或者逆的境界来了,是不是能以处之泰然?处之泰然,就像没有这么一回事似的,很自然的,心境泰然,心里一点都不发火。
所以你切记:不要试验其他的人!修道的人,要试验自己,不要去试验其他的人;你若试验其他的人,那你就跑远了很多路。怎么样跑远很多路?譬如你到纽约去,你从这儿直接到纽约,或者坐巴士、或者坐火车,或者是用自己的车去,也一天、两天、三天就可以到。你这回不直接到纽约,你又到南方、又到北方,跑了很多路,然后才到纽约,那就耽误很多时间。
这个意思就是:你不试验人,你修行,你可以直接就成佛,很快了;你这一试验人家,你自己的功夫就耽误了!譬如,若三大阿僧祇劫才能成佛,你这一试验人,或者就要经过九大阿僧祇劫。因为你把你自己的功夫忘了,你去试验人家去了!到什么程度,你可以试验人呢?到你有了神通,真能在空中现十八变,身上边出水、身下边出火,身下边出水、身上出火,水火济济,各不相妨碍。你真有这种境界的时候,你再去试验人;如果你没有这种的神通,请你还先不要试验人。
增上慢人:就是骄傲的人;他见了什么人,也看不起,觉得自己是最第一,聪明第一、智慧第一、学问也第一,什么都是第一的。他没有说自己是愚痴第一、也没有觉得自己是愚痴第一;其实怎么样呢?增上慢就是骄傲,骄傲就是愚痴。愚痴才骄傲嘛!不是愚痴的人,就不会有骄傲,不会看不起人的。为什么?你看释迦牟尼佛,他是有智慧的人、还是愚痴的人?释迦牟尼佛是个有智慧的人,是个大觉者。大觉悟的人,他看一切众生皆可成佛,看一切众生都是过去生的父母、未来的诸佛,所以他不敢轻慢众生的。释迦牟尼佛既然是大智慧的大觉者,都没有骄傲;我们一个小小的凡夫,又有什么值得骄傲的?又有什么值得自满的?所以,骄傲增上慢人,这正是愚痴第一;他对一切的人都傲慢。
恶骂捶打,皆悉能忍:忍辱,就是有人骂你,你也要忍着;有人打你,你也要忍着;恶骂和捶打,都能忍。为什么要这个样子?因为要来求佛道。你想要求佛道,就要没有脾气,不要发火,要修忍辱。
**I5 问禅定

又见菩萨 离诸戏笑 及痴眷属 亲近智者
一心除乱 摄念山林 亿千万岁 以求佛道
又见菩萨:又看见一类的菩萨,离诸戏笑:诸,可以当“多”字讲,也可以当“一”字讲。这一切的戏笑,就是每一种的戏笑。戏,是游戏;笑,就是哈哈大笑。所以修道的菩萨,不能常常的笑,也不能常常的游戏;除非不做事,做事就做正事。也不能说不笑,应该笑的,才可以笑;不应该笑的,就不要笑。
离诸戏笑,是离五盖之一。五盖,就是五种覆盖众生的心识,使不能明了正道的烦恼;哪五种呢?贪盖、瞋盖、睡眠盖、掉悔盖、痴盖。盖,就是遮盖、盖上。这一杯茶有个盖子,把它盖上,它就不动了,保持它热的时间久一点。这种盖,盖覆自性。这里“离诸戏笑”,就离掉悔的盖。什么是掉悔?这个人做事反反覆覆的,没有一定;想要这么做、又不这么做,不这么做、又想要这么做。自己也没有主意、没有主宰;做了又悔,悔了又要做,这叫掉悔、掉悔盖。修道的人,不能随便乱笑;应该笑的才笑,不应该笑的不能笑,不能一天到晚“呵呵呵──”的。
及痴眷属:痴,是愚痴;愚痴的眷属。什么最愚痴?不学佛法,是最愚痴的。因为他不学佛法,就一天比一天愚痴;愚痴到了极点,就跑到畜生里头去了!所以要离开愚痴的眷属。
这一句偈颂,就是要离瞋盖。盖,就是遮盖,好像做饭,有这个锅盖,盖上了。瞋,就瞋恨;你瞋恨,把你自性就遮盖着了。前面那个掉悔的盖,令你没有真正的智慧了,所以就叫掉悔的盖;这一句“离痴眷属”,就叫离开你的瞋盖。为什么呢?你发脾气,为什么发脾气?你脾气从什么地方来的?从无明那儿来的。无明是什么?就是愚痴!你不明白?不明白,不是愚痴是什么?所以离痴眷属,就是离开瞋的盖。为什么你有瞋恨?为什么你有脾气,就因为你根本的愚痴,本来你就愚痴了。记得啊!无论哪一个人,他再聪明,一发脾气,什么都不顾了!就把聪明没有了,聪明就遮盖着了!所以离痴眷属,就叫离瞋恨的盖。
亲近智者:智者,就是有智慧的人。离开愚痴的眷属,亲近有智慧的人。亲近有智慧的人,这就离痴盖;因为你接近有智慧的人,久而久之,你就没有愚痴了!为什么?因为“近朱者赤,近墨者黑”,朱,是红色;赤,也是红色。你和红色的东西在一起,久而久之,你也变成红色了,这叫近朱者赤。你若接近写字的墨,接近长了,就会变成黑色的,这叫近墨者黑。也就是说,你有智慧的人,就愿意接近有智慧的人;甚至你没有智慧,你若能接近有智慧的人,你也就会有智慧了。所以要亲近有学问的人、亲近有道德的人、亲近有智慧的人;你接近有智慧的人,就不会做愚痴的事情。
你看哪一个有智慧的人,一天到晚也不发脾气;你接近他,你就想要发脾气,也没有地方去发。刚想发脾气,“他都没有脾气,我也不要发脾气了!”所以有这么一句俗语说:“善一伙,恶一群,什么人就找什么人。”
我们现在在这讲堂里边的人,都想要研究佛法,这就叫亲近智者。在美国这儿,很少很少真正讲佛法的,你就是各处去找一找,哪一个佛教团体,也没有天天来讲佛法的;就是我们佛教讲堂,天天来讲佛法。天天讲佛法,这就是亲近智者;所以到佛教讲堂,不是任何人都可以来的。有的人到这个地方,坐很少的时间就跑了──他坐也坐不住,站也站不稳;甚至于一到这个佛教讲堂里来,他心惊胆颤的;为什么呢?就因为他业障太重了。
一心除乱:这也是除盖。除哪一种盖呢?除贪盖。你要是不贪了,心里就不会乱的;你一有贪心,心里就乱、就不清楚了;心里不清楚,就做一些个糊涂事。
贪,贪什么?第一是贪财。讲到这个地方,我们每一个人自己要回光返照一下。就问问自己:我有没有贪心?我有没有这个贪盖?我是不是贪人家钱?我是不是因为贪钱,才打妄语?是不是因为贪钱,我要杀生?是不是因为贪钱,我要偷盗?是不是因为贪钱,我要去做种种的坏事?我明明知道不应该做的,就因为有贪心,所以就想去做,甚至于作梦都贪钱:“某一个人他很有钱的,我怎么样能想法子,把他的钱骗到我手里来呢?”于是就念兹在兹,贪这个钱;那个贪心,比念佛的心诚得多!念佛,早些起来念“南无阿弥陀佛”,念十句、八句的,就忘了。就没有忘遗,以为就够了:“你看其他人,没有人懂得念佛,我念‘南无阿弥陀佛’,念这么多,这比旁人好得多了!”就停止了。若想去贪财,怎么样?总也不会忘的:“无论如何,想法子也要把这个人的钱,骗到我的手里来!”所以就不择手段,用尽自己的小聪明去骗钱;这一骗钱,心里就乱了,就胡思乱想:“用什么方法呢?这个方法或者可以骗得到?不行!用那个方法!我得怎么样计划,叫他不知道?”所以这一想种种的计划、种种的方法,心里就乱了;现在要除这个乱,叫除贪盖。
你有贪,把你自己本有的智慧、自性的光明就遮着住;你一心除乱,把贪盖除了,你自性的光明就现出来。
摄念山林:摄,就收摄。念,就是我们这现前的一念;我们人,念的神通最大,一念,就可以跑到十万八千里那么远。你看!释迦牟尼佛用白毫相光,照东方万八千国土;我们这一念,也能想万八千国土。我们这一念,能想万八千国土,和释迦牟尼佛那个光来比较,那就相差得很远!释迦牟尼佛是光,我们这一念没有光,只能想到那个地方,没有光明;但是这可有这么大的力量,这一念,一念天堂、一念地狱、一念人间。天堂、地狱,都是在这一念造成的;甚至于你成佛,也是这一念;你做菩萨,也是这一念;你做罗汉,也是这一念。你这一念,要是成熟了,就可以成就你的神通变化。
所以现在摄念,不叫他放出去,要收摄回来,收摄回来到我们本有的自性上。摄念,就好像用吸铁石在这儿看着这个念头,不叫它跑;这还是一个以毒攻毒的办法──好像人吃了毒药,你想要救这个毒药,还得要用毒药,才能把这个毒药给解了。你这个“摄”,也是个毒;要以毒攻毒,最好就是我讲的“无念”。你若没有念,也就没有生、也就没有灭,这个“无念”是最妙的!你在山林里头,要是无念,那本有的大觉佛性,就自然圆满、自然现前了!可是现在没能无念,所以就要摄念;摄念,就除睡盖。
“离诸戏笑”,是除掉悔盖;“离痴眷属”,是离瞋盖;“亲近智者”,是离痴盖;“令心不乱”,是除贪盖;现在“摄念山林”,就是除睡魔盖。
修行时,睡魔是很厉害的;人尤其是有一种懒惰性,睡魔就最欢喜帮着你懒惰。你有懒惰,睡魔就来了,“可以去休息,睡睡觉!”你这时候一定想:“嗯,睡觉是不错,很好的,最自在了!睡着了,什么也不知道,也不打妄想的。”可是你这一睡觉呢,有时就作个梦;最普通的梦,就令你不修道了。什么梦呢?很奇怪,睡着了,修道的男人,很多的时候就会发梦,梦到女人;女人修道的,很多的时候,就会梦见男人。
为什么?就因为你持戒修行,不要犯戒;但是魔王就欢喜你犯戒,所以你睡觉了,魔王就来变化种种的形象,来扰乱你的定力。你在明白的时候,有定力;可是你在睡觉的时候,定力就不充足了,于是乎就被境界所摇动。那时候,戒力没有了,定力也跑了,慧力更不知道到什么地方去,都找不着了;戒、定、慧这三种的力量没有了,你的靠山就倒了,就被这种魔境界转了。所以,睡眠也能遮盖住自性的光明,要修行,把这五种的盖,一点一点的都去了!
亿千万岁:生生世世都欢喜在山林里修行。今生我修行没有开悟,我发愿来生还要住山,还要在这儿修行。以求佛道:为什么我要住山?就因为欢喜清净,要求佛道。

 楼主| 发表于 2018-3-13 09:18 | 显示全部楼层

I6 问布施

或见菩萨 肴膳饮食 百种汤药 施佛及僧
名衣上服 价值千万 或无价衣 施佛及僧
千万亿种 栴檀宝舍 众妙卧具 施佛及僧
清净园林 华果茂盛 流泉浴池 施佛及僧
如是等施 种种微妙 欢喜无厌 求无上道
或见菩萨,肴膳饮食:或者又见到有一类的菩萨,他用吃的饮食;肴膳,就是菜蔬之类的。百种汤药:很多种的汤药。预备一点很好的药品,出家人有病了,好给他医治病。施佛及僧:布施给佛、布施给僧。你供养三宝,或者用饮食来供养三宝,或者用汤药来供养三宝,这叫四事供养;四事,就是饮食、衣服、卧具、汤药。
名衣上服,价值千万:这不是普通衣服,是很值钱、很名贵的衣服。或无价衣:这个衣服根本就不知多少钱?施佛及僧:布施给佛、布施给僧人。
千万亿种:不是一种,有百千万亿那么多种。栴檀宝舍:用栴檀香木造的房子。众妙卧具:卧具,就是一些被之类的。施佛及僧:也供养佛、供养法、供养僧。
清净园林,华果茂盛:最清净的园林,有种种的花,有种种的果。流泉浴池:流泉,就是水泉;浴池,有浴水池。施佛及僧:也是供养佛、供养法、供养僧。
如是等施,种种微妙:像以上所说的“饮食、衣服、卧具、汤药”,这种种的布施,都是最好的。欢喜无厌,求无上道:那么欢喜来布施,为着求无上道;无上道,就是佛道,也就是成佛。

I7 问般若

或有菩萨 说寂灭法 种种教诏 无数众生
或见菩萨 观诸法性 无有二相 犹如虚空
又见佛子 心无所著 以此妙慧 求无上道
弥勒菩萨对文殊师利菩萨又讲,或有菩萨,说寂灭法:或者我看见有一类的菩萨,他所说的法,是寂灭法;什么是寂灭法?就是诸法空相。“诸法寂灭相,不可以言宣”,这个寂灭法,说不出来,它也没有一个相貌、也没有一个颜色;不是青黄赤白黑,也不是长短方圆。种种教诏,无数众生:他用种种的方法、种种的教化,来令众生背尘合觉,令众生都明白,醒悟一切尘劳都是苦恼的。
或见菩萨:或者都看见有这个菩萨。这菩萨做什么的呢?观诸法性,无有二相:看一切法性,不单无有二相,连一个相也没有。不是说没有二相,就有一相了,一相也没有!无有一相。那么,没有一相,究竟是怎么样呢?
犹如虚空:就好像虚空似的。你看到虚空里边有什么?什么也没有,没有一切形象;可是一切形象,并没离开虚空,都在虚空里边包含着。你说地不是虚空?你把地刨开一尺,就有一尺的虚空;你刨开一丈,就有一丈的虚空了。那么没有刨开之前,是不是没有虚空了呢?不是的,还是一样有虚空在里边。所以即使有形象在虚空里头,却不能包着这个虚空,而为虚空所包;也就是有形象的地方,虚空还是存在的;没有形象的地方,虚空也是存在的。所谓的“存在”,你把它拿来看看?没有什么,看不见的。你说虚空是什么滋味?又没有味道。你说虚空是什么颜色?也没有颜色。诸法的实相,也就是这个样子,和虚空一样的;你要是明白虚空的道理了,就明白自性的道理。所以才说:
自性如虚空,真妄在其中;
悟彻本来体,一通一切通。
“自性如虚空”,自己这个“性”,就和虚空一样。“真妄在其中”,这里头也有真空、也有妙有。真空,也就是妙有,妙有,又是真空;并不是离开真空,而有妙有,也不是离开妙有,另外有一个真空。所以《永嘉大师证道歌》提到:“真不立,妄本空,有无俱谴不空空”。真也没有,什么是个真的?根本你讲“真”,都是骗人的,哪有个真的?那么有个假的吗?假的也没有。你讲“假的”,那也是骗人的,只不过众生的心里头,有一个“真、假”,有一个“真、妄”存在而已,这是凡夫的境界上。
你到自性里边,和虚空是一样的,虚空也不会说:“我是虚空啊!”虚空没有自体,他若说“我是虚空”,那又不是虚空,又变成一个“有”了,他还有一个“虚空”存在呢!虚空根本就没有自体,我们自性也就是这样子。你说:“什么也没有了?这回可糟糕了!变成什么都没有了!”你不要怕!你什么都没有,那是你真有了,那才是真有;所有尽山河大地、森罗万象、三千大千世界,没有一样不是你的,都是你的了!
但是你要真正的什么也没有了,你若有一点头发那么多的挂碍,这些个也都不算你的。你看!因为你还有一点点的挂碍,所以这些个东西,你都不能承受了,还有所执着、有所挂碍!你若没有执着、没有挂碍了,那你真是一个富贵人,富贵到极点,尽虚空、遍法界,都在你自性里头包着呢!
所以“悟彻本来体”,你若明白你本来自性的体,“一通一切通”,你一样明白了,样样都明白,无所不通、无所不晓;三身、四智、五眼、六通,不要到外边找去,都是你自己本有的家珍。所以你听到这个地方,就不开大悟,也应该开个小悟了,你不要把自己的时间都耽误啰!我讲了半天,也是没有讲;你若不听,那更是妙!我也没有讲,你也没有听,那是真正般若的妙慧!
又见佛子:弥勒菩萨又说,我看见法王之子,心无所著:他的心没有执着。心没有执着是怎样?就是怎么样都可以、Everything is OK! 无所执着,可不是容易办得到的;你若真明白道,得到自性的光明、得到智慧了,才能无执着。智慧怎样得到的?你无执着,这就是智慧;你若有一点执着,就没有智慧。
以此妙慧,求无上道:你没有着住了,就有这种妙慧;你若是有所著住,就不会有这种微妙的智慧;这种微妙的智慧,也就是由“不着”而生出来的。所以你着了,就愚痴;你不着,就有智慧。不要这个也放不下、那个也舍不了!你要是放不下、舍不了,你也就没有这个妙智慧;你能放得下、舍得了,妙智妙慧就现前了!
我听见沙弥果某对我讲好几次:“现在没有人供养三宝!这么多人,只有一个人来供养三宝,那一些个人都不供养三宝。”我听见这话,我就要哭起来。为什么要哭起来?啊!这三个徒弟恐怕要饿死!若把三个徒弟饿死,你说怎么办呢?所以就要哭起来。这一哭起来,我一想,这又是执着了;于是又不哭,就笑起来了!笑什么?最好了!没有人供养,那才显出你要修道,才见出你的功夫!你若有了神通,有了真正定力,你就打坐、修行;一坐坐十天,还没有供养人;那时候,恐怕雷根州长(注:即美国前总统雷根,当时还在加州州长任上)都要来供养你!为什么?西方出圣人了!在这西方人里边,能坐得十天如如不动,你还怕没有人供养三宝吗?不要怕的。
再又有一个说法,你若饿死,那是真正的伟大!为佛教我出家,我没有攀缘心,坐这个地方,没有人供养,我也不去攀缘;饿死,那是一定开悟的,一定和那个没有饮水的比丘是一样的(注:一位求见佛陀的比丘,因为不愿意破戒而渴死的公案)。释迦牟尼佛虽然入了涅槃,你一样可以见到释迦牟尼佛给你说法,所以你们不要担心。
今天我发表:出家的沙弥,手不要存钱。或者有临时要洗洗衣服,或者买一个肥皂、剃须刀,这都要钱的,那么带三块、五块钱,这可以的。不要手里带钱多了,多了就是麻烦!所以我出家这么多年,我告诉你:我没有因为吃饭,叫人供养我!我对你们讲,你拜我这个师父,是个没有能力的师父。没有什么能力呢?没有能力来和人要钱;我和人讲一讲,他出就出,不出算了,我不勉强人的。尤其你要自己知道,我头先写在黑板上:
施主一粒米,重如须弥山;
吃了不修道,披毛带角还。
施主这一粒米,有须弥山那么重。你吃施主供养的饮食,若不修道,一天到晚和人冲闲壳子,哩啦哩啦哩啦,这都不知干什么的。这么样子尽讲话,没有把口舌收摄得住的时候,你这怎么样能修行呢?所以我告诉你们:少讲话、多用功,这是修道的人的本色。
一般在家人一看,说:“啊!他们三个沙弥和我们都是一个样子!我们吃饭,他们也吃饭;我们说话,他也说话;我们睡觉,他也睡觉;和我们没有什么分别!我们为什么要供养他?”连我都是这样子,不多讲的。你看我和你们讲话,没有讲一些个用不着的话;并且我也不会英文,用的着的,也不会讲太多,所以我和你们没有事情少讲话!
你受施主的供养,如果不修道,将来不得了的。为什么人家去做工,就要来供养你呢?就是要你修道;你若不修道、不用功、不坐禅,不应该受人的供养,这个我是很怕的。
我再给你们讲一段我过去的经验。我第一年到香港的时候,没有钱,我也不会向人去化缘。以后,就有一个郭宽普居士,介绍我到芙蓉山去住观音洞。这观音洞里边湿气非常重;我在洞里住,不要说茶杯、桌子、凳子也没有,什么都没有,一切皆空。那么我在什么地方坐着呢?就在那石头墙上,有一个平的地方,我就在墙上坐着。坐了几天,你说腿怎么样?就不帮忙了!坐得腿不会动弹,麻木得简直就没有知觉了。
这时候,自己打妄想,不要在这儿住了!但是一想,人家介绍我到这地方来修行,我住了三天就不住,怎么能对得住人?怎么样交待?这个话没有法子讲的,讲不通!自己想:“死到这个洞里,我也不出去!我就在这儿坐着。”坐过半个月,腿又恢复,活动了,又可以帮忙了;以前腿和我不合作,那么又和我合作了,每一天要下山去乞食。乞食,就是拿着钵到附近的禅院去取饭回来吃。啊!我的魔障也多!过了有一年,因为那个洞里头湿,我就在洞外造一个小小的茅蓬;这小小的茅蓬一造起来,魔障就来了!我邻单有个法师,生了嫉妒心,告诉禅院说:“不要供养他了!他有钱造茅蓬,怎么没有钱吃饭?”那禅院的当家师就听他的话,不给我饭吃。那时候真没有人供养!没有人供养,我自己就想:自己还有少少一点东西。把它吃了,就在那儿打坐。我也不告诉任何人,说我没有饭吃;我也不出去,谁也不见,饿死我就算了!我就像方才教果某的法子:饿死更好,饿死更伟大!为佛教而牺牲,那是再妙也没有,再伟大也没有,再光荣也没有了!
一坐,坐了几天,这时候,劳宽胜居士来了。这个居士,大约有五、六十岁。有一次,他的脚被狗给咬了,看中医、西医,看了两三个月,都没有看好。有一天,他就作了一个梦。什么梦呢?他看见韦陀菩萨现身,告诉他说:“你想要你的脚好,在芙蓉山后边的观音洞那儿,有一个叫安慈法师的,你去供养他,你这个脚就会好,就会没有事了!”一连好几天,他都作这个梦;韦陀菩萨还告诉他安慈法师是什么样子,即刻他就看见这个样子了。于是他就信这个梦,自己拿出七十多块香港钱,又另外买了三十斤米,自己放到肩膀上背着,就往观音洞送。
送到观音洞,我邻单这位法师出去一看,斋主来了!护法来了!就赶快出去欢迎。他出去一迎接,劳宽胜就问他说:“你这儿有个安慈法师,他在不在这儿住呢?”邻单这和尚就说:“我是这地方的当家师,你无论送什么东西,交给我就可以了!你不要找哪一个安慈师、不安慈师了!”“我在梦中梦见的法师,不是你这个样子的。韦陀菩萨告诉我,他叫安慈法师,我要送给他!”这个和尚就发起火来了,说:“什么叫不是我这个样子的?你胡说八道!我是这个地方的当家!”根本他不是当家,就说:“你送所有的供养,都应该交给我!”他就和这个居士吵起来。
一吵,我在洞里头,听到“安慈法师”──这是我的名字!就出去看一看。一出去,这个居士说:“啊!就是这个法师,我就是来供养他的!”这个和尚火气更大了!供养完,我就问劳宽胜:“你怎么回事呀?”他就讲是韦陀菩萨给他托梦,叫他送点供养来。我说:“那好!你送供养,供养我,和供养旁人是一个样的。你既然供养我,现在又有这一位法师;我和这位法师是在一起的,不过自己吃自己的。你现在米也分开两份,钱也分开两份!”这个法师怒气冲冲的,想要讲道理,但是也没有其他的道理可讲;于是就把米和钱分开了。分完,他又吩咐这居士说:“以后你送什么东西来,都要交给我!”就由这样子,我没有饿死。
这个劳宽胜因为他也欢喜讲佛法,一般人给他起名叫本地法师──本地,就是当地的,不是外来的,不是派来的,是当地的法师;根本他不是法师,是一个在家人,一般人就连笑再给他起这么一个绰号。这件事情,他认为很奇怪,就各处去讲:“很奇怪的,在观音洞那儿,有一个安慈法师,我作梦梦见他,韦陀菩萨叫我供养他,脚就好;果然我送供养回来,也没有再找医生,脚自己就好了!”有这么个奇怪的事情不要紧,结果我就没有饿死了。
所以,香港的居士就源源而来,这个听说也送供养去,那个听说也送供养去;无论谁送供养,我都分给这个邻单一半。本来是供养我的,我都分给他一半;但是他还不满足,以后用种种的方法来破坏我。结果我搬走了,不在那儿住,就修造西乐园寺了。
我在观音洞那儿住的时候,前边有两个水池,天天在山上就有水来,十个、二十个人都够用的;我一搬走,你说怎么样?山上没有水来了!西乐园那儿本来没有水的,我修成西乐园,就有水来了。所以在芙蓉山住的和尚就都说,我把水给带到西乐园去,给带跑了!
由这一点,我在那儿,虽然想要饿死,也没有饿死;你们三个沙弥如果不怕饿死,不要担心!一定有供养的。你现在就因为怕饿死,所以没有人供养你;你若不怕饿死,那就不要紧了!只要没有恐惧心,你自然道业增长,所以不要担心有没有供养。并且,你真到没有供养的时候,自然就有了!你有修行,就有感应。
都像那小沙弥似的,现在几天没吃饭了?三天没吃饭?是两天了?到明天说要吃饭。常常不吃饭,那是一个好办法,又省钱,又不需要求人供养。那么,出家人应该要忧虑自己的道业成就、没成就,不要忧虑有没有供养。你就有供养,若不开悟、没有成道业,那你只是个凡夫;你要是道业成就了,就是没有供养,那你也是一个圣人。所以我们现在三个人出家,是不是天天觉得:自己道业没有成?或者,自己修的佛法、诵的经,没有熟悉、没有记清楚?以这个问题,作为你自己的忧虑。
你们现在在西方来讲,是一个开始,可以说,一个个都要做开山的祖师。但你凭着什么做祖师?你有什么功德?你有什么成就?你经典上,对哪一部经是真正明白了?你真可以讲了?对你修行功夫上,你一坐,是不是可以坐一个钟头、两个钟头、三个钟头、四个钟头,乃至于一天、两天,或者一个月、两个月,腿也不要这么来动转?你若有这种定力,那你愁什么没有供养?你没有定力,你找供养,就越找越远。为什么?一般人一看,这是攀缘的和尚,尽各处去攀缘,也不修行,就叫人供养!这是一种大错而特错。
所以现在你们要回光返照,不要去问人家供养不供养,就问自己修不修道?你若是真修行的话,你怎么还知道没有人供养呢?你若真正修道,有人供养、没有人供养,都不知道了。为什么呢?心里不在饮食之间;所谓“君子谋道不谋食”,君子求道,不求食的。所以有人供养,我也这样子;没有供养,我也这样子。我宁可修道而死,死也有价值;不可以苟且偷安,就叫人来可怜我。我活着,要有顶天立地的志气;我把头顶到三十三天,把最高那个非非想处天都给顶破了!要有这种志愿。不是说一天没有饭吃、两天没有饭吃,就受不了了!不要这样子,这样子太没有出息了!我不希望收这样没有出息的徒弟!所以你们都要立下志气来。一般世间的人都欢喜钱,你们不要钱、不管钱,就拿出一个真心来修道,这才可以的;你没有真心修道,马马虎虎的造罪业,那罪业更厉害!
所以,今天我给你们讲一点真正的道理。以后,我若有道德,他送给我钱,我都不要,要他跪着叩头顶礼,恭恭敬敬的,才可以的;他若不恭敬我,我也不接受这个供养。
在家人就应该护法出家人,如果你等出家人饿死了,再做功德,也没有地方做了;因为你把三宝都饿死了!所以,出家人应该知道你应该做的事情,在家人也应该知道你应该做的事情;你不要等着把三宝都饿死了,然后再想来供养,那也没有三宝。所以只要各行其事、各尽其责──出家人以修道为责任,在家人就是以供养为责任。出家人不修道,在家人就不供养;在家人不供养,出家人也不修道。出家人也要修道,在家人也要供养;这是合者双美,两得益彰。

 楼主| 发表于 2018-3-14 08:34 | 显示全部楼层

G6 问他土供养舍利

文殊师利 又有菩萨 佛灭度后 供养舍利
又见佛子 造诸塔庙 无数恒沙 严饰国界
宝塔高妙 五千由旬 纵广正等 二千由旬
一一塔庙 各千幢幡 珠交露幔 宝铃和鸣
诸天龙神 人及非人 香华伎乐 常以供养
文殊师利 诸佛子等 为供舍利 严饰塔庙
国界自然 殊特妙好 如天树王 其华开敷
一段文,还是弥勒菩萨请问文殊师利菩萨。佛在白毫相光里边,现六种的祥瑞,弥勒菩萨不知道是什么因缘?其实弥勒菩萨并不是不知道,他是故意为众生来请法,所谓“大权示现”。
文殊师利:弥勒菩萨叫一声,文殊师利!又有菩萨,佛灭度后,供养舍利:我又看见有菩萨,在诸佛圆寂,入涅槃以后,就供养佛的舍利。舍利,前边已经讲过,叫“灵骨”,又叫“硬骨”。舍利就代表佛的真身,因为是从佛的身上烧出来的;所以一般的人供养舍利,也就等于供佛一样。只要你发心真到极点,一点染污心也没有,供养法宝,也就等于供佛一样;供养僧宝,也是等于供佛一样。
什么叫染污心?就是你供养的时候,有所希求。希,就是希望;求,就是要求;你有一种希望和要求,来供养三宝,这个就不是清净心。供养三宝,要认为供养的责任,就是我自己的责任。为什么?我天天有饭吃,佛对于众生的恩,是无量无边;法对于众生的恩,也是无量无边;僧人对于众生的恩,也是无量无边。因为若没有三宝住世的时候,这个世界就会毁坏、就会没有了!怎么样没有的了呢?就因为三宝没有了,魔王就出世了;魔王一出世,就把这个世界毁坏了!所以我们供养三宝,要这样想:“我天天要吃饭,三宝如果没有人供养,我这饭怎么会吃得下去?我是一个佛的弟子,我应该护持三宝,应该令三宝没有一切的困难。”所以供养舍利,也就是供养三宝之一。
又见佛子,造诸塔庙:又看见有一类的佛子,他不单造塔,而且还造庙。塔,是供养佛的舍利;庙,就是供养佛像的。好像天后庙,里边就供养很多神,所以叫庙;现在这里供养很多佛像,所以叫庙。塔,又叫方坟,又叫高显处,是四方的一个坟,造在很高的一个地方。无数恒沙,严饰国界:不是造一个就算了,造很多的塔庙,有无量无数恒河沙那么多,用塔庙来庄严这国家,使令这国家的国土非常美观。
宝塔高妙:这个宝塔,都非常之高,又非常之妙。有多高呢?五千由旬:有五千由旬那么高。一小由旬是四十里,中由旬就六十里,大由旬八十里;这五千由旬,你算一算有多高?讲到这儿,过去在佛的时候,有一个公案,现在把它提出来讲一讲。
在佛住世的时候,有一个怪人,这个怪人怎么样子?他横着就比高度宽;他的身体有五尺那么粗,高只有两尺半,不到三尺,大约二尺九吋九那么高的样子。你看这个人好不好看呢?你想,高度矮、横着宽,这个人像个什么?就像磨豆腐那磨盘似的,扁扁的。但他的声音非常洪亮,唱出来的歌,非常清脆,就和钟声、磬声那么样响亮。有的人不明白他的因果,就请问于佛:“这个人的身材,横着怎么这么宽、高度这么矮,他唱出来的声音,又那么样响亮,犹如铜钟一样?这是一种什么因缘?”释迦牟尼佛就笑一笑,说这个因缘:
在过去无量劫以前,他也是一个佛教徒,在那时候,有人发心造一个很高的宝塔;这个宝塔,造得非常之高。他在那儿就说:“你造宝塔,何必造这么高呢?令人看都看不着顶!你造这么高,有什么用?你造宝塔,造一个塔就得了,你造这么高,我看太没有用了!好了,我布施一点点的东西,多了我也布施不起。你这个宝塔上边,要有宝铃,就可以响着;我送出一个铃铛来,你可以挂到宝塔上头!”
因为他说“宝塔不要造那么高”这一句话,所以他就生生世世变成一个驼子,身量就永远不足三尺那么高,横的就有五尺那么宽;但是因为他布施出来一个铃铛,所以他的声音就非常响亮,讲起话来,像铜钟似的,“嗡嗡”的那么大声。可见我们人讲话,不可以随便的。有人想造个大庙,你到那儿说:“何必造那么大!小一点也是个庙,可以了!”那你恐怕将来身体也会很小的。所以身体小的人,就应该发大的心,造个大的庙,将来得到一个大的身。不要随便乱讲话!人家造庙,或者造宝塔,你切记,不要到那儿批评高矮或者大小!
纵广正等,二千由旬:纵,是高;广,是横。纵广都有二千由旬。一一塔庙:在每一个塔庙中,各千幢幡:幢,是网罗幢,是圆筒形的,在孔上绣着一些花、或珠。幡,是幢幡,就是用布做的,好像一个旗似的,在佛前庄严的东西。珠交露幔:在幢幡上边,都镶上一些个珠宝。露幔,那种的幔帐,绣得非常美丽。宝铃和鸣:又有很多人,布施出很多的宝铃;风一吹,它就“啷啷啷”响起来了。
诸天龙神,人及非人:所有一切的诸天、龙、神,人和一切的非人。香华伎乐:香,是种种的香;华,是种种的花。伎,就是有一种技术的,音乐之类;乐,是音乐;伎乐,也就是音乐。常以供养:常常用幢、幡、珠和宝铃,这种种微妙的珍贵东西,来供养三宝。
文殊师利:文殊师利菩萨!诸佛子等,为供舍利,严饰塔庙:这一切的法王之子,因为供舍利,就庄严塔和庙,国界自然,殊特妙好:令国界也非常庄严,特别的殊胜而妙好,如天树王,其华开敷:好像天树王,那花开得非常美妙。

E2 颂请答 分二
F1 举疑述请 F2 释四伏难
今F1

佛放一光 我及众会 见此国界 种种殊妙
诸佛神力 智慧希有 放一净光 照无量国
我等见此 得未曾有 佛子文殊 愿决众疑
佛放一光:佛放一种白毫相光,我及众会,见此国界,种种殊妙:我和大众在这个会上,看见这国界,有这样子的微妙,很多很多种有说不尽那么多!诸佛神力,智慧希有:这是诸佛神通之力,诸佛的智慧,世间上没有的。放一净光,照无量国:佛放一净光,照到无量无量的国土去。
我等见此,得未曾有:我和在会的大众,看见这种微妙祥瑞的境界,从来就都没有见过。佛子文殊,愿决众疑:法王之子文殊菩萨!我愿意你给大家来解决这个疑问,令大家没有疑问。

F2 释四伏难

四众欣仰 瞻仁及我 世尊何故 放斯光明
佛子时答 决疑令喜 何所饶益 演斯光明
佛坐道场 所得妙法 为欲说此 为当授记
示诸佛土 众宝严净 及见诸佛 此非小缘
文殊当知 四众龙神 瞻察仁者 为说何等
四众欣仰:这时候,比丘僧、比丘尼、优婆塞、优婆夷这四众,统统都欢喜而仰望,希望你给解释。瞻仁及我:看看仁者你,又看看我;他们的意思,就是想要你、我答覆四众这种疑问。世尊何故,放斯光明:本师释迦牟尼佛世尊,什么缘故,放这样的光明?
佛子时答,决疑令喜:文殊师利菩萨,法王之子!请你答覆我们大家的疑问,令大家把疑惑心去了,就都欢喜了!为什么疑惑?就因为这种境界,大家都不明白、不认识;所以你若令大家明白、认识了,大家一定会欢喜的。何所饶益,演斯光明:释迦牟尼佛是想要做一件什么事情饶益众生,才表演这种“光明照东方万八千国土”,这样子的神通妙用呢?
佛坐道场,所得妙法:这是佛坐道场所得的妙法,为欲说此,为当授记:是佛想给大家讲一讲,佛所证得的妙法?或者是预备给大家来授记呢?这两种的问题,大概其中一定有一样是佛想要说的。
示诸佛土,众宝严净:释迦牟尼佛把所有的佛土都显现出来,在每一个佛国土,都有很多种的宝贝庄严着。及见诸佛:又见其他很多佛。此非小缘:我相信,这决定不是一个小的因缘,一定是有大因缘!可是我不明白。
文殊当知:文殊菩萨你应该知道,四众龙神,瞻察仁者:比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷这四众,和天龙八部,一切的鬼神等众,都注目凝神来瞻看仁者你。为说何等:释迦牟尼佛说的哪一种法呢?请文殊菩萨慈悲来指示我们大家。

 楼主| 发表于 2018-3-15 09:37 | 显示全部楼层

C5 答问序 分二
D1 长行 D2 偈颂 D1 分四
E1 惟忖答 E2 略举曾见以答 E3 广举曾见以答 E4 分明判答
今E1

尔时,文殊师利语弥勒菩萨摩诃萨,及诸大士:善男子等!如我惟忖,今佛世尊欲说大法,雨大法雨,吹大法螺,击大法鼓,演大法义。
尔时:当尔之时。文殊师利语弥勒菩萨,及诸大士、善男子等:听见弥勒菩萨这样的来请求他解答疑问,于是文殊师利这个大菩萨,就对弥勒菩萨说了!不单对弥勒菩萨说,还有在这个法会上的一切诸大菩萨,又有这些个修行的善男子等。他说什么呢?
如我惟忖:如果以我的思想来忖度,世尊是什么因缘呢?今佛世尊欲说大法:现在释迦牟尼世尊,想要说一种从来没有说过的大法。雨大法雨:好像从天上下雨,普润一切的众生。吹大法螺:吹起大法螺,号召一切的众生。击大法鼓:又打起来大法鼓,使令一切的众生在梦里边都醒过来。演大法义:演说最大的法义。

E2 略举曾见以答

诸善男子!我于过去诸佛,曾见此瑞,放斯光已,即说大法。是故当知今佛现光,亦复如是;欲令众生,咸得闻知一切世间难信之法,故现斯瑞。
诸善男子:你们这一切的善男子!我于过去诸佛,曾见此瑞:我在过去诸佛的时候,曾经看见这种祥瑞;放斯光已,即说大法:放这种的光之后,随着就要说大法。
前边讲供养舍利、供养三宝,意思还没有讲完,现在再把它补充一下。为什么一般人要供养三宝?怎么三宝不供养我?三宝不供养你,因为你不是三宝,所以就不能受供养。你要供养三宝,就因为三宝可以给你种福;你若想有福,就要在三宝的面前做功德。如果不供养三宝,将来你成佛的时候,也没有人供养你;不要说成佛,你现在不供养三宝,就是你出家做和尚,也没有人供养你!为什么?因为你没出家的时候,不供养三宝。
我常常这样想:为什么没有人供养我?因为我没出家的时候,没有供养三宝;所以现在我出家了,很少人供养我。我自己常常生出一种惭愧心,非常惭愧;所以我现在要把这种道理,讲给你们大家听,免得有像我这样没有人供养三宝的事。供养三宝,是修福、修慧;修慧必须要印造经典、宣扬佛法,或者作弘法的工作。我以前不讲过?好像我们要出一本杂志,这都是修慧的一部份;你若想修慧,就要拥护弘扬佛法的工作。你若想修福,就应该供养三宝;你若不供养三宝,将来你做三宝的时候,也没有人供养你,还是方才那一句话。所以现在你没有做三宝的时候,就应该拥护三宝、供养三宝,来解决三宝的种种困难;所以就要修福,又要修慧。
修福不修慧,象身挂璎珞;
修慧不修福,罗汉应供薄。
你若单单注重修慧而不修福,将来你修道成功,证了阿罗汉果,也没有人供养你。“你说,坐十天就有人供养了,怎么证了阿罗汉果,都没有人供养?那有什么意思?很可怕的,这个佛法太危险!莫如我不学佛法了!”你不学佛法,你就不会成佛;你愿意往下降,那也随便你!你想成佛,对佛法认清楚了,一定要向上挣扎、向上勤修佛法;那你就应该来打破种种的困难,向前去修行。
你修行,又要修福、又要修慧。你不修福,就没有人供养你;你不修慧,就愚痴。佛就是福足、慧足──福、慧都满足了,所以叫做“两足尊”。我们现在修行,处处都要修福、处处都要修慧,不要学“修慧不修福,罗汉应供薄”;薄,就是没有人供养。你单修福,不修智慧,就像大笨象,身上挂上一串璎珞,虽然美观好看,但是它很愚痴的;所以我们学佛法的人,应该修慧,又应该修福。这要实实在在去做,不是单单讲的;讲的是法,行的才是道,这一点,我们每个人也应该知道的。
是故当知:是,是因为;故,是缘故,又可以说是“所以”;因为这个,所以……。因为文殊师利菩萨说,过去曾见有无量的佛,有这种的祥瑞;所以现在你也应该知道,今佛现光,亦复如是:现在释迦牟尼佛现白毫相光,也就是像过去诸佛想要说大法、雨大法雨、吹大法螺、击大法鼓、演大法义,是一样的道理。欲令众生,咸得闻知:释迦牟尼佛,想要令一切的众生,都听见、知道这个法。一切世间难信之法:这种法,是难信之法,一切众生不容易信的。
佛为什么预先不说《法华经》,而说三藏的教理,演说一切小乘的经典?就因为大乘的法门,是难信之法,不容易信的;所以一讲《法华经》,有五千个比丘退席。的确是世间难信之法!为什么它难信呢?因为它太妙了,人的思想不容易知道;因为它太深了,人的智慧也不容易明白;所以不容易信。众生想也不明白、思也不明白,所以才不说这种深妙的法。故现斯瑞:所以现出这种祥瑞的境界来。

E3 广举曾见以答 分三
F1 引一佛同 F2 引二万佛同 F3 引最后佛同 F1 分三
G1 时节 G2 标名 G3 说法
今G1

诸善男子!如过去无量无边不可思议阿僧祇劫。
你们这一些个善男子!在过去,我记得有不可数量,也没有边际,不可以心思、也不可以言议,无量数这么多的劫。无量,是不可数量;无边,是没有边际。阿僧祇是梵语,译为无量数。

G2 标名

尔时有佛,号日月灯明如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。
尔时有佛,号日月灯明:在那时候,有一位佛出世,叫日月灯明。这个名字有三种的意思。日,是表示佛的智慧,好像太阳似的,可以照破一切的黑暗,而得到光明;月,就是表示佛的定力,好像月在空里边;灯,就是表示佛的戒律。每一位佛的戒、定、慧,都是具足圆满的,所以这一尊佛,就叫日月灯明。
一切诸佛都有通名与别名的称号。“日月灯明”是别名;别名,就是他自己特别的、单独的名号。“如来”是通名,就是一切佛都有的名称;所有佛都有十个名号,这是通号。最初每一位佛的名号,都有一百亿那么多;为什么要那么多名字?因为这一百亿的名字,都是表达佛的万德庄严;每一位佛,都有这么多的名字。以后因为众生记不清楚这么多的名字,以后又减少,减到百万;再由百万减到十万;这也是很多,于是又由十万减到一万上。这还是很多,你看!一位佛就有一万个名字;有一万个佛,就有万万个名字,所以又把它减成一千。一千个名字又是太多了,又往下减成一百。一百个也是多,单单念佛的名字,就要很长时间;以后就把佛的名字减到十个。所有的佛,都叫这十个名字,所以这叫通号。佛的十个名字就是:
(一)如来:有不明白佛法的,好像一般的中国人,说“如来佛”;其实“如来”就是“佛”,“佛”也就是“如来”。他以为就单单这位佛叫“如来佛”,是单一个佛是这个名字,其他的佛就不叫“如来佛”;实际上,每一位佛都叫“如来”、都叫“佛”。所以不明白佛法的人,讲起来话,是听得很奇怪的。
怎么叫“如来”呢?在《金刚经》上说:“如来者,无所从来,亦无所去,故名如来。”他也不来,也不去,所以叫如来。又有一个解法,“如来者,是乘如实之道,来成正觉。”又者,“如者,不变;来者,随缘。”如,是一个定,来,就是个动;动静一如,动、也就是静,静、也就是动;动不碍静,静不碍动。讲起“如来”的意思,是很宽广的。
(二)应供:也是佛的一个名号,佛应该受人天的供养;人间的人应该供佛,天上的人也应该供佛。
(三)正遍知:就是正知、遍知。你明白心生万法,我们现前一念心,能生一切法;所以这是正知。你又知道万法唯心,一切的法,都不出现前一念心;这是遍知。正遍知,就是竖穷三际、横遍十方。竖,是立起来;三际,是过去、未来、现在;横,是打横着。佛立起来,可以通三世的边际;打横着,可以遍十方;这叫正遍知。
(四)明行足:明是智慧,行是福德;他福德、智慧都充足了,福、慧两足。
(五)善逝、世间解:善,就当一个“好”字讲;逝,当一个“往”字讲;善逝,就是到一个好的地方去。 世间解:就是世间、出世间一切的道理,佛都明白。
(六)无上士:菩萨还有最后一分的生相无明;最少最少的这一分的无明没有破,就还有一分的法身没有显现,所以只是等觉;等觉,又叫有上士,因为他上边还有佛。佛是妙觉,就叫无上士。
(七)调御丈夫:调,是调和;怎么调和呢?就是用慈悲来教化众生,众生欢喜什么法门,佛就用什么法门去度他。御,是驾御;怎么样驾御呢?就是用佛的威德、尊严来摄受一切众生,令一切众生见到佛,既恭敬、又畏惧;畏惧佛的威严,恭敬佛的尊德。丈夫,就是大丈夫;大丈夫就是男人,男人都叫大丈夫。佛是来调御世界一切众生的大丈夫,所以叫调御丈夫。
(八)天人师:佛又是天上人的师父,也是人间人的师父。
(九)佛:“佛”是半梵语,具足是佛陀耶,译为觉者。觉有三种,第一是自觉,第二是觉他,第三是觉满。
怎么叫自觉?自觉,就是和凡夫不同。所有一切的凡夫都不觉;不觉悟、不知道“三界无安,犹如火宅”──不知道这个世间就像一堆火似的,很容易就被火烧化;不觉悟三界是那么样的危险,都没有平安的地方。这是凡夫的不觉,自觉刚好相反,他自己觉悟了这个,证得罗汉果,所以和凡夫不同。
“觉他”和“自觉”又有什么不同?自觉,是罗汉的境界;觉他,是菩萨的境界、菩萨的发心。菩萨既然自己觉悟了,把世间的道理都明白了;觉得这个觉悟非常的微妙、非常的快乐。他又想令一切人也都得到这种的妙和乐,得到这种的好处;所以他以自己修行所经过的道路,来教化一切人、讲给一切人听。
好像我们白果彰居士,现在就要自觉、觉他了。怎么样呢?明天他要到大学去给一般人讲佛法,这就叫自觉觉他。他虽然没有说一定证了什么果,但是他就肯发菩萨心──我自己知道这么多,我也不怕人家说我是讲得好不好,我就去给人讲,这就叫发菩萨心,自觉、觉他。并且果彰这居士,我很欣赏他所讲的道理;我觉得他辩才很充足的,把中文的道理和英文的讲法汇同到一起,把道理都给人讲明白了,是不可思议,这就叫“觉他”。他能常发菩萨心,也不是为名,也不是为利。不是说,我到那个地方讲,叫大家都知道我,我就出了名了!不是的;也不是说,我到那儿讲完了,谁就给我多少钱。不为名,也不为利,这就叫自觉觉他。
你们大家不要把这事情看得轻了,你们谁都可以自觉、觉他;我在这儿给你们讲经,讲得虽然不十分好,但是你若能推而广之、扩而充之,以后就可以触类旁通。推而广之,就是把它推广出来;扩而充之,就是把它扩大起来;触类旁通,就是我讲一个道理,你就得到十个道理了。好像这个“如来”,我讲的意思很少,可是你能在佛经上去研究,看有这么多个讲法;就因为第一、第二、第三的意思懂了,你就懂旁的了。也就是知道这一样,那一样也就知道了,这叫触类旁通。
你们各位,无论男男女女,我都希望你们去自觉、觉他,不要怕!不要说:“我讲,他会不会笑我?”笑?你怕什么!不过只是一个笑嘛!你不要管他;他笑由他笑,我讲由我讲,就这样子,都要发这种菩萨心。自觉、觉他,就是菩萨的发心,但是还没有觉满;佛是觉行圆满,他自觉也圆了,觉他也圆了;自觉、觉他两种的工作都圆满了,所以叫佛。

 楼主| 发表于 2018-3-15 09:41 | 显示全部楼层
(十)世尊:世,就是这个世界。尊,就是最高的意思,尊显、尊贵,再没有比他高的了。我要尊敬你、我要恭敬你、我要崇拜你,这叫“尊”。佛是不是仅仅这个世界人尊崇的?不是的!佛是世、出世之尊;世间的人要恭敬佛,出世间的人也要恭敬佛,所以叫“世尊”。要是往多了讲,就“世尊”这两个字的意思,讲几年也讲不完;所以我现在就把佛十号的义理略略的解释,若往深的研究,还要你们自己去用功。
**G3 说法

演说正法,初善、中善、后善,其义深远,其语巧妙,纯一无杂,具足清白梵行之相。为求声闻者,说应四谛法;度生老病死,究竟涅槃。为求辟支佛者,说应十二因缘法。为诸菩萨,说应六波罗蜜;令得阿耨多罗三藐三菩提,成一切种智。
演说正法:演说,就是没有一定的说法。演说要有一种精神,什么精神?就是你演说出来的法,这主要的地方,就是宗旨,就是精神。为什么说“没有一定的”呢?你演说的时候,应该见什么人,就说什么法。
见高尚的人,要谈“性理”。性,是自性;理,是道理;什么道理?就是“自性的道理”。人人都有自性,可是没能明白自性;见有知识的人,应该谈性理。中等人,应该给他谈“伦理”;世间一切的法,都可以说是伦理,乃至于科学、哲学,世界一切一切,都是有一种轮回的,这可以说是“伦理”。若遇最没有知识的人,给他讲“因果”;一般没有什么智慧的人,听因果是对机的。所以演说正法,是没有一定的。
在演说的里边有一种艺术,有一种方法。什么方法?你的演词要有“开、合”;本来人不知道有这个道理,你把它开启了,然后再把这道理合起来,有一个结论。光开不合,是有始无终;光合不开,是有终无始。光开、合还不算,还要有“转”。本来往前讲,讲得一般人听了很注目凝神的,你又转弯了,往旁的地方转一转;或者人不注目凝神,因为你讲得乾燥无味,令人听得沉沉欲睡,你这个时候把话题变动一下,用一个巧妙的方法,或者讲个什么公案,或者讲一个什么令人听得很有兴趣的。然后“折”,再回到原来的主题上。这是指在讲的理论,要有“开、合、转、折”。
讲演的声音,要有抑、扬、顿、挫。抑,就是把声音压低了,很小的声音,这叫你注意了!你如果不注意,根本就听不见他说什么。注意的时间久了,会觉得疲倦,精神也不集中了,听不见他究竟讲什么。头一句,你还注意挨近,但时间一久,他这么小的声音,就会不注意了;这时候你就“扬”,把声音扬起来,大声一点。声音扬起来,有的人听得就像是在吵架,又不愿意听了;这时你就“顿”,把声音停止。他一听不到声音,又会注意了;这时候就“挫”,你再给他来回讲几遍。你看!一个声音,若用得对了,就令一切的人想不听你,也都不可以的。演说有这么些个方法。
初善、中善、后善:由释迦牟尼佛最初发菩提心,乃至于出家,这叫初善。出家之后修行,经过种种的苦行,这是中善。由成佛之后,又说法四十九年,谈经三百余会,乃至于到涅槃,这是后善。
这也可以说:由释迦牟尼佛在凡夫地位的时候,发菩提心出家,修习佛法,求成佛道,这叫初善;凡夫的地位,就是你、我和现在一切众生一样的时候。由修习佛法之后,就行菩萨道,布施自己身、心、性命、头、目、脑、髓、国城、妻、子,而利益一切众生;在行菩萨道这三大阿僧祇劫期间,这叫中善。乃至于今生,释迦牟尼佛开悟成佛,这叫后善。
又可以说:第一阿僧祇劫所修的功德,是初善;第二阿僧祇劫所修的功德,是中善;第三阿僧祇劫所修的功德,是后善。怎么样讲,都可以的。
其义深远:佛在初、中、后善不同时期所演说的正法,有本、有迹。本,是“本门”;就是佛最初的发心。迹,就是佛示现的种种行门──行门,是所修的法门;这期间所经过的,是非常之深、非常之远。佛演说正法,说他过去、现在、未来,这一切的经过;其语巧妙:佛说法的时候,言语非常巧妙。怎么叫巧?佛所说的法,正对所化的机。妙,是一种微妙不可思议的境界。所说这个法是什么呢?
纯一无杂:纯一,是单单一样,没有参杂其他的法门。这是什么法呢?告诉你,是个顿法,圆顿之法。这个圆顿之法,具足清白:具足,就是无欠无余;你说多,他也不多一点;你说少,他也不少一点。清,是清净;白,是一种光明。梵行之相:梵行就是净行;梵行之相,就是清净行的样子。
为求声闻者:声闻是二乘人;二乘有两种,一种是声闻,一种是辟支佛;辟支佛又叫缘觉。声闻是修四谛法而开悟的,是闻佛声音而开悟的。声闻是小乘,小乘是佛教的一个初机,是最初学佛法的人;以后学的时间久了,在佛法薰修得深了,由三藏教而经过方等、般若,才回小向大,渐渐进入大乘的法门里边来。
说应四谛法:四谛,就是苦、集、灭、道;是佛最先说的。佛为五比丘说四谛法,五比丘一听见这个法门就开悟了。闻见佛的声音而悟道了,所以叫声闻。他修苦、集、灭、道四谛法,度生老病死:把生、老、病、死苦都度脱了,都离开生、死,了生脱死了。究竟涅槃:得到究竟无余的涅槃。所谓“所作已办,梵行已立,不受后有”;他所做的事情已经办完,所修的清净行已经成就,不再受生死。
为求辟支佛者,说应十二因缘法:十二因缘,就是“无明缘行,行缘识,识缘名色,名色缘六入,六入缘触,触缘受,受缘爱,爱缘取,取缘有,有缘生,生缘老、死”。十二因缘,又叫十二支,“无明”和“行”,是“能引支”,就是能引起来,生以下的缘;“识、名色、六入、触、受”,是“所引支”;“爱、取、有”,这三支是“能生支”;“生、老、死”,又是“所生支”。这十二因缘又和四谛法来分析,“能引”和“所引”七支是属于苦谛,“能生”和“所生”是属于集谛,“无明灭”乃至“老死灭”是属于灭谛,你再观这十二因缘,就有一种智慧,这就属于道谛。这是以十二因缘来配合四谛法,有这样的关系。
十二因缘,是缘觉和辟支佛修的;辟支佛有两种,有一种是缘觉,有一种是独觉。如果生在有佛出世的时候,修十二因缘而开悟证果,这叫缘觉。若生在无佛出世的时候,他修十二因缘而证果;因为是他自己了悟,所以叫独觉。他“万物静观皆自得,四时佳兴与人同”;他在深山穹谷之中,在岩穴里边,春天看见万物生长;所谓“木欣欣以向荣,泉涓涓而始流;羡万物之得时,感吾生之行休。”欣欣,是欢喜的样子;向荣,就是开很繁荣美丽;涓涓,是流水的声音。他春天看草木都非常欢喜,都开得很美丽的,那个水泉这么涓涓的向前流去;这个时候,万物都得它生长的时候,如我,我这一年过了,又少了一岁;一年过了,就少一年;如果不成道,你说有什么意思呢?没有意思。所以在山里头,他就发奋修行用功。
最初他打坐的时候,我告诉你们,这个腿也一样痛的,不过他忍着!所以,修行是要忍人之所不能忍的。就坐着那地方也不动,一天到晚都参禅打坐,就研究无明是怎么一回事?怎么有这无明?他研究十二因缘,有了无明,然后就造出来这种行业;有这种业了,然后就有了识;有识,就有名色了;有名色,就有六入;有六入,就有触;有触,就有受;有受,就有爱;有爱,就有取;有取,就有有;有有,就有生;有生,就有死。这么研究来、研究去,啊!豁然他开悟了!他知道原来他的鼻子孔还是从下长着的;他本来不知道鼻子孔究竟长得是冲下、是冲上?现在他知道了!
这是个疑问,你也可以问一问你自己:鼻子孔究竟朝上、朝下?那么他开了悟了,他知道自己头上边长的有头发。很奇怪,他又知道了:这是一个“九孔常流不净”的身体,终究是会归于变灭的;在这个时候,他了悟万法生生灭灭的原理,于是他证果。
为诸菩萨,说应六波罗蜜:为这一切的菩萨,就应该说六波罗蜜法;六波罗蜜,是菩萨所修的。菩萨是行菩萨道的,是自利利他的,甚至舍己为人。本来地狱是苦的,人人都知道下地狱是不好,可是菩萨看见地狱众生受苦,他也就跑到地狱去,陪着众生来受苦,这叫舍己为人。陪着众生受苦,有什么意思?又有什么好处?对于自己,是没有好处。他到那里,给受苦的众生来说法,令受苦的众生发菩提心;众生一发菩提心,就会离苦得乐了。所以菩萨不怕一切的苦,而去教化众生。
你不要听说“观自在菩萨”,就以为菩萨都很自在;有很多菩萨都很不自在的,一天到晚忙得不得了,到东南西北、四维上下,去救度众生。为什么他这样子?他要行六度、万行,要立功、立德。菩萨也要做功德的,他救一个人,就等于救出他自性里边的一个众生;他若没有度这个人,他自性的众生就没有度。所以菩萨要做布施,又要持戒、又要忍辱、又要精进、又要禅定、又要修般若;六度少一度,菩萨也不圆满,所以要六度并行。要忍辱,他或者布施给人家一些个东西,对方说:“你给我这个东西干什么?我不欢喜!”甚至于布施人家一点钱,人家说:“哼!你钱太多了!你给我,我不欢喜要!”这种情形是很多的,菩萨行菩萨道,是不容易的。
行六度波罗蜜──六种到彼岸的方法;令得阿耨多罗三藐三菩提:令诸菩萨得到无上正等正觉,成一切种智:得成佛果,成就一切智、道种智、一切种智。一切智,是属于“空”的一边;道种智,是属于“假”的一边;这还是两边。一切种智,就是中道了义,不落于空、不落于有,是属于中道。
佛就是成一切种智,“成”就是“证”,就是证果、证得的意思。说“成了”,也就是“证了”,证果了;成佛了,也就是证佛果了。所以,成一切种智,就是空、假、中三谛,一切智、道种智、一切种智,这三种的智慧,三智圆融!现在说的“一切种智”,也就包括一切智和道种智在内了。

 楼主| 发表于 2018-3-16 10:45 | 显示全部楼层
**F2 引二万佛同

次复有佛,亦名日月灯明。次复有佛,亦名日月灯明。如是二万佛皆同一字,号日月灯明,又同一姓,姓颇罗堕。弥勒当知!初佛后佛,皆同一字,名日月灯明;十号具足,所可说法,初中后善。
前边说“初善、中善、后善”,我用释迦牟尼佛来作比喻;本来不单释迦牟尼佛是这样,十方三世一切佛,都是这样子。
次复有佛,亦名日月灯明:在第一位日月灯明佛之后,又有一位佛,名字也叫日月灯明。次复有佛,亦名日月灯明:其后在这第二位日月灯明佛之后,又有一位佛,也叫日月灯明佛。为什么叫日月灯明这名字?
这个名字又光明、又有智慧、又有定力,所以顾名思义,这一位佛是戒、定、慧三学圆满。戒、定、慧,叫三无漏学;有戒就不会漏,也就无漏了,有慧也无漏了,有定更无漏了;这样子得到无漏,这叫三无漏学圆满。
佛都欢喜这个名字,所以第一尊佛叫日月灯明,第二尊也叫日月灯明,第三尊又叫日月灯明,不单第三尊;如是二万佛皆同一字,号日月灯明:像上边所说佛的名字这样子,二万佛统统都叫日月灯明。你看!这个名字一定是很响亮的,所以二万尊佛都欢喜这个名字,都是这个名字,他们的名号都是日月灯明。
又同一姓:不但同一个名字,而且还都同一个姓。日月灯明佛,有两万这么多,这两万尊日月灯明佛,都同一个名字、同一名号,又同一个姓;名字是日月灯明,号也是日月灯明。在这个时候,名字和号没有什么分别,名也就是号、号也就是名;姓就不同了。姓什么呢?
姓颇罗堕:他的姓,就叫颇罗堕。颇罗堕是梵语,此云叫捷疾,就是很快就成佛了。你姓这个姓,大概也很快就成佛了;可惜你没有姓这个姓,所以很慢的。又译作利根;言其非常的聪明、非常有智慧。智慧和聪明怎么样来的?是从修行种种的法门而来的,习学经典、读诵大乘。又有一个翻译,叫满语;言其所说出来的言语,都是圆满的道理,所说出来的,都合佛法。“颇罗堕”有这三个意思。
弥勒当知:文殊师利菩萨说,弥勒菩萨,无能胜菩萨!你应该知道,初佛、后佛,皆同一字,名日月灯明:初佛,就是第一尊日月灯明佛;后佛,就是那两万尊佛的最后一尊佛。都是同一个名字,叫日月灯明。
十号具足:日月灯明佛,是佛的一个别名;这十个号,是十方诸佛一个通名,就是如来、应供、正遍知、明行足、善逝世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。每一尊佛,都有这十个名号,所以叫通号。
所可说法:每一尊佛所应该说的法,初中后善:或者初善、中善、后善;他最初发菩提心修的善,中间修行发的善,乃至于成佛这最后的善;这些法,佛已经都说了。
**F3 引最后佛同 分三
G1 曾见事与今已同 G2 曾见事与今现同 G3 曾见事与今当同
今G1

其最后佛未出家时,有八王子:一名有意,二名善意,三名无量意,四名宝意,五名增意,六名除疑意,七名响意,八名法意;是八王子,威德自在,各领四天下。是诸王子,闻父出家,得阿耨多罗三藐三菩提;悉舍王位,亦随出家,发大乘意,常修梵行,皆为法师,已于千万佛所,植诸善本。
其最后佛未出家时,有八王子:在这二万佛的最后一尊佛,他没有出家的时候,有八王子。释迦牟尼佛有一个儿子,就叫罗睺罗;这位最后日月灯明佛也有儿子,有八个;这八个儿子,各有其名。这尊佛的儿子叫什么呢?
一名有意:第一个儿子,名字叫有意;就是有大道心的意,有发大乘道心的思想。
二名善意:第二个儿子,名字叫善意;善意是对恶意而说的,因为他没有恶意,所以他善发菩提心、善发大道心。
三名无量意:第三个儿子,名字叫无量意;他就发无量菩提大道心的这个意。
四名宝意:第四个儿子,名字叫宝意;就是能发菩提心,能发自性最宝贵的这种意、这种思想。最宝贵的思想是什么?也就是发心求成佛。
五名增意:第五个儿子,名字叫增意;就是增发菩提的心意。
六名除疑意:第六个儿子,名字叫除疑意。修行就怕有疑心,你若有疑心,就会走错路。所以才说:“修道之人心莫疑,疑心若起便途迷”,修行的人,不要生一种疑惑的心;这疑惑心一生出来,前途就会迷失正路。迷失正路,就会入危险的道路去;所以要除疑意。
七名响意:第七个儿子,名字叫响意;言其修行大乘法,如谷应声。好像山谷,你这么一叫“张先生”,那个山里边回应一声“张先生”;你说“李先生”,它也说“李先生”;这叫如谷应声。你这儿发菩提道心,也就如谷应声一样,佛就知道了。
八名法意:佛的第八个儿子,名字叫法意。
是八王子:佛这八个儿子,威德自在,各领四天下:每一个都是很尊严的,都有威风、有德行,各领四天下。四天下,就是一个须弥山、四大部洲、一个日、一个月。
是诸王子:这八王子,闻父出家,得阿耨多罗三藐三菩提:听见他父亲已经出家做了比丘,并且又成佛,得无上正等正觉。
悉舍王位,亦随出家:这八个儿子也都要出家,也都不做皇帝了;把国家、城也舍了,把最美貌的宫娥妃嫔都不要了,也随着最后这日月灯明佛出家了!发大乘意,常修梵行:发求大乘的志愿,常常都修清净的梵行,不休息而常精进来修行。皆为法师:佛的八个儿子,都做了法师,到处去讲经说法。已于千万佛所,植诸善本:已经在千万佛的地方,种一切的善根,做一切善事,供养三宝、恭敬三宝。这八个王子,都是修供养、行菩萨行、修佛道的,所以说是发大菩提心。
**G2 曾见事与今现同 分二
H1 现瑞同 H2 疑念同
今H1

是时,日月灯明佛说大乘经,名无量义,教菩萨法,佛所护念。说是经已,即于大众中结跏趺坐,入于无量义处三昧,身心不动。是时,天雨曼陀罗华、摩诃曼陀罗华、曼殊沙华、摩诃曼殊沙华,而散佛上,及诸大众;普佛世界,六种震动。
是时:在这时候;就是这八位国王也都出家的时候;最后这尊日月灯明佛,说大乘经,名无量义:就说大乘的经典,就叫“无量义经”。教菩萨法,佛所护念:这部《无量义经》,是教化所有菩萨的一种法门,是诸佛所护念的。说是经已,即于大众中,结跏趺坐:日月灯明佛说完《无量义经》,就在比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷和菩萨、罗汉,这些大众的里边,结上双跏趺坐。入于无量义处三昧,身心不动:就入无量义三昧的定,身也不动、心也不动;身心不动,这就是入定的一种表现。
是时,天雨曼陀罗华:这时候,天上就好像下雨似的,可是不是下的这个雨,下着曼陀罗华。曼陀罗华,就是一种小白花。又有摩诃曼陀罗华:就是一种大白花。这小白花和大白花配合起来,香气扑鼻,地也都被这花铺满了。又有曼殊沙华:就是小的红花。摩诃曼殊沙华:就是大的红花。这四种花,就表示十住、十行、十回向、十地四个果位。而散佛上,及诸大众:而这些花都散在佛的上边,和在法会一切的大众身上。
普佛世界,六种震动:就是恒河沙数三千大千世界,都有六种的震动;这六种震动,就是震、吼、击、动、涌、起。
尔时会中,比丘、比丘尼,优婆塞、优婆夷,天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人非人,及诸小王、转轮圣王等,是诸大众得未曾有,欢喜合掌,一心观佛。
尔时会中,比丘、比丘尼,优婆塞、优婆夷:当时在这法华会上,有比丘僧、比丘尼,又有优婆塞,优婆夷;四众弟子都有。天、龙,夜叉:就是鬼。乾闼婆:是玉帝那儿的乐神。阿修罗:是无端正,又是无酒,没有酒喝。迦楼罗:是大鹏金翅鸟。紧那罗:也是玉帝那个地方一个乐神。摩睺罗伽:是大蟒,就是很粗的那种的蟒蛇。人、非人,及诸小王,转轮圣王等:和这小国的国王,还有转轮圣王等等,有很多很多的。这个“等”,就不只这么多,提出来这几个名字,还有很多很多的;不能每一个名字都提出来,所以说是“等”。
是诸大众,得未曾有:这一切大众,从来也没有看见,从来也没有听见,所谓“见所未见,闻所未闻”;那么,现在因为已见、已闻了,所以就都欢喜了!大家一看见日月灯明佛现出神通来,大家都欢喜合掌,一心观佛:只有一个心,来看着佛。
尔时,如来放眉间白毫相光,照东方万八千佛土,靡不周遍;如今所见,是诸佛土。
尔时,如来放眉间白毫相光:这个时候,日月灯明佛从眉间放白毫相光,照东方万八千佛土:从佛的这个世界,向东方照过去,照到万八千那么多的佛土。这万八千佛土,也就表示十八界。前边六种震动,表示六根震动;这六根又有六尘,又有六识,合起来也是十八界。靡不周遍:所有有佛的地方都照到了,都没有照不到的地方。
如今所见,是诸佛土:和现在法华会上的大众,在看见释迦牟尼佛由眉间白毫相光所放的光,有这六种的瑞相,境界都是一样的,都是见着这么多的佛国土。

 楼主| 发表于 2018-3-17 08:23 | 显示全部楼层
**H2 疑念同

弥勒当知!尔时会中有二十亿菩萨乐欲听法,是诸菩萨见此光明普照佛土,得未曾有,欲知此光所为因缘?
文殊师利菩萨又叫弥勒菩萨说,弥勒当知:弥勒仁者!你应该知道!尔时会中有二十亿菩萨,乐欲听法:在日月灯明佛的法会中,有二十亿这么多的菩萨,都是愿意听佛说法的。是诸菩萨见此光明,普照佛土,得未曾有:这一些大菩萨,见着日月灯明佛放眉间白毫相光照东方万八千佛土,他们也都从来没见过的。欲知此光所为因缘:这二十亿菩萨心里也生出一种疑惑,也不明白,都想要知道这个光的因缘;为什么佛放这光?有什么因缘?
**G3 曾见事与今当同 分五
H1 因人说法同 H2 时节同 H3 唱灭同 H4 授记同 H5 灭后通经同
今H1

时有菩萨名曰妙光,有八百弟子。是时日月灯明佛从三昧起;因妙光菩萨说大乘经,名妙法莲华,教菩萨法,佛所护念。
时有菩萨,名曰妙光,有八百弟子:当时在法会中,有一位菩萨,名字叫妙光,有八百这么多的弟子。
是时,日月灯明佛从三昧起:在这个时候,日月灯明佛从无量义处三昧就出定了!因妙光菩萨说大乘经:因为这因缘,他对妙光菩萨说大乘的经典;名妙法莲华:经典的名字,就叫《妙法莲华经》,教菩萨法,佛所护念:这部经典,是教化菩萨的一种法门,是佛所护念。
**H2 时节同

六十小劫,不起于座。时会听者,亦坐一处,六十小劫,身心不动,听佛所说,谓如食顷;是时众中,无有一人,若身若心而生懈倦。
日月灯明佛讲《法华经》的时候,六十小劫:经过六十小劫这么多的时间。六十小劫,说长、也不算太长,说短、也不算太短;十三万九千六百年,这是一个劫;这个劫集成一千,是一个小劫。你想一想,这六十个小劫是多长时间?可是,我们“一念万年,万年一念”;也可以说是“一念万劫,万劫一念”。虽然说四王天的一昼夜,就是我们人间五十年;忉利天的一昼夜,是我们人间的一百年;可是他一昼夜,就觉得是很少的时间。人打坐的时候,若不打妄想,坐了一天,觉得像几秒钟似的;你若打妄想,坐着几秒钟,一定觉得好像不知多少年了,总坐不住,就不打坐了。所以一念,可以是万劫;万劫,也可以是一念。
在日月灯明佛说《法华经》的时候,他说了六十个小劫。怎么说这么长呢?因为一般人都入“乐听三昧”了,所以佛虽然说法,也在三昧中说法。在定中说法,经六十小劫,不起于座:也没起身。
时会听者,亦坐一处:在这法会,就有二十亿菩萨,和天龙八部、一切的鬼神,以及阿罗汉、比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷等等,也坐在这里听法。
六十小劫:也听了六十小劫。好像我们这儿听经,你若一心注意,注目凝神的听经,讲完了这一部经,你觉得是很少的时间;你若不是注意听经,怎么样?你一边听经,一边打妄想:“唉!还讲不完!还有多少时间呢?”就好像果修以前说的,打坐的时候,不是打坐,就等着那个引磬敲;引磬“当──”一声,她这回解放了!你若尽等着这个,怎么能用功打坐呢?所以觉得这一坐,就很长的时间,腿也痛,腰也酸;你不想这个都没有事,腿也不痛,腰也不酸了!你问谁痛、谁酸?一问,就没有了!
所以六十小劫,大众坐到一起,身心不动:身也没有晃一晃、摇一摇,心也没有动。听佛所说,谓如食顷:听日月灯明佛说法,觉得这六十小劫,就好像吃一顿饭这么多的时间。
是时众中,无有一人,若身若心而生懈倦:这时候,在这法会里,没有一个人或者是身、或者是心,而生懈怠与疲倦。懈,是懈怠,就要去休息休息;倦,就是疲倦,就要去睡觉。在这个法会的大众里,是没有人想要休息的,也没有人想要睡觉的。
真是听经的人,不会觉得坐这地方好辛苦的;你坐这个地方听经,越听越高兴、越听越欢喜,啊!这个法真是妙,妙不可思议!若不是真正听法的,坐到那地方,腿也动弹,手也动弹;本来没有风,他觉得好像一阵风把他吹得东摇西摆,这么乱摇乱晃的;或者就站起来走走,或者向东看看、向西看看;这都是没有真正听经的心,没有得到经中的滋味。
若得到经中滋味,我告诉你:就是任何重要的事情,也不能不听经,一定要听经的!“我一天没听经,我一天就不吃饭;两天不听经,两天我不吃饭!”若这么样子,和你自己来斗争一下,就不敢不听经了!不听经,你就怕没有饭吃,所以这是个妙法,你们不妨试试看!谁若不愿意听经,今天我不给他饭吃;你饿他一天,他下个礼拜一就想要听经去;不听经,这天就挨饿了。我所谓不吃饭,就是没有得到这个法食,听经就得到法食了。
**H3 唱灭同

日月灯明佛于六十小劫,说是经已;即于梵、魔、沙门、婆罗门,及天、人、阿修罗众中,而宣此言:如来于今日中夜,当入无余涅槃。
日月灯明佛于六十小劫,说是经已:日月灯明佛说《法华经》,满六十小劫;在会的大众,没有一个人生出疲倦的心。在说完了《法华经》之后,即于:他即刻在梵、魔、沙门、婆罗门:梵,就是梵天;魔,就是魔王;沙门,就是出家的比丘;婆罗门,是印度四种的种姓之一,意译为净意,又叫梵志,这是印度的一种外道,他修清净行的。及天、人、阿修罗众中,而宣此言:宣布一种消息。
如来于今日中夜,当入无余涅槃:我日月灯明佛,在今天夜里,就要入无余涅槃。中夜,就是晚间。因为佛出世的时候在日间,佛入涅槃就在中夜。日间属阳,表示佛出世就好像有太阳光普照世间;晚间属阴,这表示佛入灭度就好像晚间有黑暗了。不单日月灯明佛是这样,每一位佛都是这样,在日中出世,夜中入涅槃。
涅槃,在“唯识”上讲,有四种涅槃;有的经上,又讲有三种涅槃。以前讲过四种涅槃,没有讲这三种涅槃。什么是三种涅槃呢?
第一,性净涅槃。性,就是自性,净,就是清净;这个涅槃就属于法身德。佛有有法身、报身、化身三身;法身是不生不灭、不垢不净、不增不减的。所以性净涅槃,属于法身德。
第二,圆净涅槃。圆是圆满,净是清净;圆净涅槃,就属于“般若德”。
第三,方便净涅槃,这是属于解脱德。法身德、般若德、解脱德,是如来的三德秘藏。方便净,是“从空出假,非生示生、非灭示灭”;虽然在六道里边而不染,出涅槃而常乐,所以叫方便;他所行所做,都是属于方便净的涅槃。本来这三种涅槃,也就是和那四种涅槃是一样的。
本来这三种涅槃,也就和在《成唯识论》上讲有四种涅槃是一样的。什么是四种涅槃?
第一, 自性清净涅槃,也就是性净涅槃。
第二,有余依涅槃。二乘人虽然证果,但是他还有“身”的存在,这叫还有“苦所依”──你有身体,就有苦;没有身体,就没有苦了。你为什么有贪、瞋、痴?就因为认贼作子,向外驰求。你因为有个身体,要为你这个身体,就有贪心、有瞋心、有痴心,都是因为有这个身体;所以,有身体,就叫有苦,这个身体,就叫“苦所依”。所以二乘人的涅槃,叫有余依涅槃。
第三,无余依涅槃。等到灰身泯智,把自己身也空了、法也空了,没有我执,也没有法执了,这叫无余依涅槃。因为他“诸苦已尽,梵行已立,所作已办,不受后有”,他所修的梵行已经成就,所应该做的事情都已经做完,不再到三界来受生死了。有余依、无余依,就在圆净涅槃里边包括着。
第四,无住处涅槃,也就是方便涅槃。

 楼主| 发表于 2018-3-17 09:17 | 显示全部楼层

                               
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 楼主| 发表于 2018-3-18 10:39 | 显示全部楼层
**H4 授记同

时有菩萨名曰德藏,日月灯明佛即授其记,告诸比丘:是德藏菩萨次当作佛,号曰净身,多陀阿伽度阿罗诃三藐三佛陀。
日月灯明佛宣布入涅槃的消息,时有菩萨,名曰德藏:当时有一位菩萨,名叫德藏;他的德行非常圆满。日月灯明佛即授其记:日月灯明佛在大众里边,就给德藏菩萨授记。怎么叫授记?没有到来生,在今生预先给你来生授一个记莂的名号,说:“汝于来世当得作佛,号什么什么名字。”这叫授记,又叫悬记,又叫预记。悬,就是在空中悬着,还没有到落地时候,所以叫悬记;预先告诉你,所以又叫预记。
告诸比丘:日月灯明佛就告诉这一切的比丘,是德藏菩萨次当作佛:这一位德藏菩萨,等我入涅槃之后,他应该作佛。号曰净身,多陀阿伽度阿罗诃三藐三佛陀:佛号为净身如来;“多陀阿伽度”就是如来,梵语叫达他歌达;“阿罗诃”就是应供,也就是阿罗汉;“三藐三佛陀”就是正遍知。本来佛有十个名号,这只举出三个来代表。
**H5 灭后通经同 分三
I1 正明入灭 I2 明灭后通经利益 I3 结会古今
今I1

佛授记已,便于中夜,入无余涅槃。
佛给德藏菩萨授记之后,在这天半夜,正当子时的时候,佛就圆寂了。
**I2 明灭后通经利益

佛灭度后,妙光菩萨持妙法莲华经,满八十小劫,为人演说。日月灯明佛八子,皆师妙光;妙光教化,令其坚固阿耨多罗三藐三菩提。是诸王子,供养无量百千万亿佛已,皆成佛道;其最后成佛者,名曰然灯。八百弟子中有一人,号曰求名,贪着利养;虽复读诵众经而不通利,多所忘失,故号求名。是人亦以种诸善根因缘故,得值无量百千万亿诸佛,供养恭敬,尊重赞叹。
佛灭度后:在佛灭度了之后,妙光菩萨持妙法莲华经,满八十小劫:妙光菩萨就受持、读诵、宣说《妙法莲华经》,经过八十小劫那么长的时间,为人演说:他给人讲解《妙法莲华经》。
日月灯明佛八子,皆师妙光:日月灯明佛有八个儿子──有意、善意、无量意、宝意、增意、除疑意、响意、法意,这八王子都拜妙光菩萨做师父。
妙光教化,令其坚固阿耨多罗三藐三菩提:妙光菩萨就教化八王子,使令对无上正等正觉的佛果,都生出一种坚固不退转的心;只向前进而不向后退,只有精进而没有休息。八个王子都拜妙光菩萨做师父,妙光菩萨尽上师父的责任,一天到晚教这八个王子不要躲懒偷安,不要去睡觉,不要去偷吃东西!就这样来督责八个王子。你看!做王子的出家,都要勤俭修行;释迦牟尼佛出家修行,他并不懒惰,天天在雪山那儿打坐。所以出家人受十方供养,就应该要修道;如果不修道,这是很危险的!不要认为出家太容易了!
是诸王子:日月灯明佛这八位王子,出家之后,供养无量百千万亿佛已,皆成佛道:他们修行,修福、修慧都圆满了之后,也都成佛道了!怎么叫修福、修慧?供养无量百千万亿佛,就是修福;诵持百千万亿佛所说经典,就是修慧。他们受持读诵、供养恭敬,所以修得福足、慧足,然后就得成佛了!
妙光菩萨就是文殊菩萨,文殊菩萨做这八王子的师父,教化八王子都成佛了。其最后成佛者,名曰然灯:这八王子最后成佛的这尊佛,就叫然灯佛。然灯佛是给释迦牟尼佛授记的,又是释迦牟尼佛的师父,而文殊菩萨却是然灯佛的师父。若论起来辈数,文殊菩萨是释迦牟尼佛的师祖;现在文殊菩萨在娑婆世界,又作释迦牟尼佛的弟子,本来是作师爷爷的,现在又作徒弟了。这又是什么道理?因为在佛法里,所谓“是法平等,无有高下”;也就好像作戏扮角色似的,世界无论任何的事情,都像作戏;作戏给人来看,看完了,就各归本位。
八百弟子中有一人,号曰求名:在妙光菩萨的八百弟子里,有一位专门欢喜求名求利,所以他的名字就叫“求名”。你说怎样?他一天到晚也不修行,呵呵笑,欢喜到外边去跑;跑外边找谁去呢?到那有钱的家里去、到做官的家里去、到富贵的家庭里去,到那些地方攀缘,也不修行、也不念经;他念经,但心不在焉,念了也记不住。为什么?他就有攀缘心;攀缘心重,你念经记不住的。你现在知道应该拿弥勒菩萨作一个借镜,为什么他读不会经典?就因为他有攀缘心、好求名。为什么念经记不住?也因为有攀缘心,有求名的心、求利的心,“名、利”这两个字还没放下;你若放下“名、利”这两个字,读什么书,一读就会了,不用怎么样注意。为什么?你没有其他的心了!没有贪心、没有瞋心、没有痴心,你不去攀缘,那你的聪明智慧就会生出了!
贪着利养:你看这弥勒菩萨,当初也有这个毛病,他贪去攀缘,着住到利养;利,就是钱,这个“利”字就是贪。好像现在的和尚,人家供养钱,封的红包钱多一点,他打开一看,就欢喜了!这叫贪着利养;封的少了,打开一看:“哎!这么少!”这也是贪着利养的一种表现。你要是为道,他供养多少都没有关系,多也就是少、少也就是多;多、少平等平等!所以在佛法里,只要你有诚心,供养少也就是多,多少都有功德;你若没有诚心,供养多也是少。只要用你一种真心来行这供养!
弥勒菩萨就是当时八百弟子中这个求名的,现在还没说明他就是弥勒菩萨,后边才说到,不过我预先告诉你们。
虽复读诵:读,就是对着本子来念经;诵,不要本子来诵经。读诵,好像我们现在这三个出家人,和几位在家人念〈楞严咒〉;一早五点钟起来,就坐禅;坐到七点钟,就念〈楞严咒〉、念《金刚经》、又念《心经》。最好再念念〈大悲咒〉,〈大悲咒〉念二十一遍,求感应;你求什么,就有什么。你会念〈大悲咒〉的,这个讲堂里都变成有一股异香扑鼻,有这种境界;你就念经念成了,也会有一股异香扑鼻。
怎么会有异香呢?你若真诚在念经,就有天女散花,那时候就有一股异香扑鼻;但是也都要有一种诚心,也好像方才我讲供养三宝一样。你要是有诚心,你念一句经,就惊天动地,天地鬼神都知道了;你没有诚心,你念一部经,尽打妄想──打什么妄想呢?我今天念这部经,就会有人送供养给我了!这样一打妄想,就没有人供养了!因为你心里已经要供养;要供养,有也就变成没有了!“有心是妄想,无心是感应”,你一打这个念头,这就叫妄想;你不求供养,而来了供养,那是感应。
众经:不是一部经,不是单单念《金刚经》、《法华经》、《楞严经》,他念很多的经。而不通利:通利,就是记住,记得清清楚楚的,这通利了!你记不住,记了前边、忘了后边,记了后边、忘了前边,记了前后、忘了中间,都念不成;若听人家念,自己跟着人家念,那个功德是人家的,不是你自己的。明白了吗?所以要自己能念、能通利。通,就是明白,利,就是顺利;这么样子从头一念,一开始念到最终,统统都记得,这叫通利。弥勒菩萨他不通利,记不住,多所忘失:经念是念,念念前边,忘了后边。故号求名:所以他的名字,叫求名。这个名字,我相信不是他自己取的,是旁人送给他这个名,“你求名、求利,就叫你求名菩萨啦!”
是人亦以种诸善根因缘故:这个人虽然叫求名,可是他也种种种的善根,修种种的行门,修福、修慧;因有种种善根的缘故,得值无量百千万亿诸佛,供养恭敬,尊重赞叹:他也供养无量百千万亿那么多的诸佛、恭敬无量百千万亿的诸佛,又尊重赞叹无量百千万亿的诸佛。

 楼主| 发表于 2018-3-19 07:07 | 显示全部楼层
**I3 结会古今

弥勒当知!尔时妙光菩萨岂异人乎?我身是也。求名菩萨,汝身是也。
弥勒当知:文殊菩萨说,弥勒菩萨你应该知道!尔时妙光菩萨岂异人乎?我身是也:当时的妙光菩萨,你知道是谁呢?不是旁人,就是我文殊菩萨。你记得不记得?求名菩萨,汝身是也:那个求名菩萨是谁呀?
就是你弥勒菩萨;你以前就是尽求名求利的,不过你现在把这个毛病去得很多,比以前大有进步了!
**E4 分明判答

今见此瑞与本无异,是故惟忖:今日如来当说大乘经,名妙法莲华,教菩萨法,佛所护念。
弥勒菩萨听见文殊师利菩萨这样讲,把他的根底都给说出来,原来他就是一个求名菩萨;弥勒菩萨已经无我相了,所以他也不觉得不好意思,也没有觉得:你尽讲我的坏处,你真是对我这么样不客气!没有这个思想。所以文殊师利菩萨就又对他说,今见此瑞,与本无异:我现在看见释迦牟尼佛所放的白毫相光,这六种的祥瑞,和以前日月灯明佛所现的祥瑞,是一样的。本,就是日月灯明佛那时候;今,就是现在。
是故惟忖:因为这个,所以我思惟、忖度一下,用我的心想一想。其实文殊师利菩萨又何必想呢?他早就知道了,不过是随顺世俗的法,也这样讲,说我已经想过了!今日如来当说大乘经:现在释迦牟尼世尊应该说大乘经,名妙法莲华,教菩萨法,佛所护念:这部经名《妙法莲华经》,是教菩萨法,佛所护念。
**D2 重颂 分二
E1 颂广举曾见以答 E2 颂分明判答 E1 分二
F1 颂一佛同 F2 颂最后佛同
今F1

尔时,文殊师利于大众中,欲重宣此义,而说偈言:
我念过去世 无量无数劫 有佛人中尊 号日月灯明
世尊演说法 度无量众生 无数亿菩萨 令入佛智慧
尔时,文殊师利于大众中:当时,文殊师利菩萨在大众里边,欲重宣此义,而说偈言:想要再说一说这个意思,所以又用偈颂再重说一遍。
我念过去世,无量无数劫:我,是文殊师利菩萨自称。说我曾经记得,在过去很久以前,有无量没有数量那么多的大劫,有佛人中尊,号日月灯明:当时有佛出世,这是在天、人世间所尊崇的佛,这一尊佛的名字,就叫日月灯明佛。世尊演说法,度无量众生:世尊,就是日月灯明佛;佛演说大乘的妙法时,所度脱的众生,也不知道有多少数目,也是无量那么多。无数亿菩萨,令入佛智慧:有没有数量那么多的菩萨,日月灯明佛都使令这无数的菩萨,得到佛的智慧。
**F2 颂最后佛同 分三
G1 颂曾见事与今已同 G2 颂曾见事与今现同 G3 颂曾见事与今当同
今G1

佛未出家时 所生八王子 见大圣出家 亦随修梵行
日月灯明佛在没有出家以前,他有八个儿子;这八王子,知道父亲这个大圣出家了,于是就把国、城、妻、子都舍了,都布施给其他的人,也随着父亲出家修清净行。
**G2 颂曾见事与今现同 分二
H1 颂现瑞同 H2 颂疑念同 H1 分二
I1 颂此土六瑞同 I2 颂他土六瑞同
今I1

时佛说大乘 经名无量义 于诸大众中 而为广分别
佛说此经已 即于法座上 跏趺坐三昧 名无量义处
天雨曼陀华 天鼓自然鸣 诸天龙鬼神 供养人中尊
一切诸佛土 即时大震动 佛放眉间光 现诸希有事
时佛说大乘,经名无量义:当时日月灯明佛说大乘经典,经典的名字就叫“无量义经”。于诸大众中,而为广分别:在大众里,详详细细为大众解释经典的妙义。佛说此经已,即于法座上:佛说《无量义经》圆满之后,当时就在讲经的法座上,跏趺坐三昧,名无量义处:结跏趺坐入定了,这个定就叫无量义三昧。
这时候,天雨曼陀华:天上就下小白花和大白花、小红花和大红花;天鼓自然鸣:天上有一种天鼓,也自自然然都响起来了。诸天龙鬼神,供养人中尊:诸天和一切的龙、鬼、神,都供养这位佛、供养法、供养僧。在这个时候,一切诸佛土,即时大震动:所有诸佛国土,就有六种震动。佛放眉间光,现诸希有事:佛放眉间白毫相光,在白毫相光里边,就现出很多稀奇的事情。
**I2 颂他土六瑞同

此光照东方 万八千佛土 示一切众生 生死业报处
有见诸佛土 以众宝庄严 琉璃玻璃色 斯由佛光照
及见诸天人 龙神夜叉众 乾闼紧那罗 各供养其佛
又见诸如来 自然成佛道 身色如金山 端严甚微妙
如净琉璃中 内现真金像 世尊在大众 敷演深法义
一一诸佛土 声闻众无数 因佛光所照 悉见彼大众
或有诸比丘 在于山林中 精进持净戒 犹如护明珠
又见诸菩萨 行施忍辱等 其数如恒沙 斯由佛光照
又见诸菩萨 深入诸禅定 身心寂不动 以求无上道
又见诸菩萨 知法寂灭相 各于其国土 说法求佛道
此光照东方,万八千佛土:这个光向东方照去,照多远呢?照一万八千佛土。一万八千佛土,是表示十八界;大地六变震动,是表示六根。示一切众生,生死业报处:佛指示一切众生,这种生了又死、死了又生的生死业报所在。为什么有业报?就因为我们人起惑、造业、受报。起惑,就生出一种无明;一有了无明,就造出行业;造业,然后就受果报。那么这一位佛,在他的光里边,现出这种种的情形。
又见诸佛土,以众宝庄严:又看见其他诸佛国土,用种种的宝贝、宝贵的东西,来庄严佛土,琉璃玻璃色,斯由佛光照:有用琉璃的,有用玻璃的,来庄严诸佛国土,这都是由佛光所照而显现出来的。在佛光中,不仅仅见到一切的国土,这种众宝庄严的美妙;及见诸天人,龙神夜叉众:又看见一切诸天的天人,或者有龙,或者有神,和夜叉鬼等等,乾闼婆、紧那罗:有乾闼婆、紧那罗这个乐神。各供养其佛:天龙八部、鬼、神等众,都发一种供养心来供养这位佛。
又见诸如来,自然成佛道:又看见有一切其他国土的佛,都发菩提心,自初善、中善、后善,乃至于成佛。身色如金山:佛身的颜色有如金山一样,都是紫磨金色的。端严甚微妙:佛都有三十二相、八十种好,非常端严,非常微妙。如净琉璃中,内现真金像:就好像在净琉璃筒中里边现出一尊真金的佛像。世尊在大众,敷演深法义:其他国土的无量诸佛,在大众中,就敷布而演说甚深法的意义。一一诸佛土,声闻众无数:所有其他世界诸佛土,有很多很多修声闻的众生,因佛光所照:因为日月灯明佛的白毫相光所照耀,都现出来。悉见彼大众:虽然在娑婆世界,但是其他世界所有的这种境界,都看见了。
或有诸比丘,在于山林中:或者就有出家的比丘僧、比丘尼,他们住到山深林密、深山穹谷,没有人到的地方。精进持净戒:他们昼夜精进,也不休息。怎么样精进法呢?忘了吃饭,又忘了睡觉,甚至于连穿衣服也忘了。他们所想的是什么呢?就是修道,昼夜六时恒精进。昼夜六时,就是昼三时、夜三时;昼,就是白天,有初日分、中日分、后日分三时;夜也有三时,就是初夜分、中夜分、后夜分。他们昼夜六时,常常都是精进的修行,守持清净光明的金刚宝戒。犹如护明珠:就好像龙护持它的龙珠一样。
你们出家人,持一分戒,就有一分的光明;持十分的戒,就有十分的光明;持百分之百的戒,就有百分的光明;这个光明,就是从戒、定、慧生出来的。你若不守戒,就没有光明;你想要有光明,一定要守戒的。修行,不仅仅是为的要有光明,乃至于要成佛;你如果不守戒律,就不会成佛的。所以想成佛,一定要守戒律;戒律,是最要紧的!研究戒律,是最重要的。
出家人一定要守戒律,不守戒律,那和在家人是没有分别的;所以想要成佛道,必须要从戒律上来下手。在这《法华经》上,最重要的,就是注重的戒律;守戒律,就不可以随便乱讲话,不可以随便乱说是非,不可以因为你说话,令一切众生生了烦恼。所以说:

 楼主| 发表于 2018-3-19 07:11 | 显示全部楼层
守口摄意身莫犯,莫恼一切诸有情;
无益苦行当远离,如是行者可度世。
“守口摄意身莫犯”,你要守着口,怎么样守口呢?就是不乱讲话,守口如瓶;守着你的口,就像合着瓶子似的。不要一天到晚,有用的也讲,没有用的也讲,这就是没有守口。摄意,不但你口不说恶言,心里也不动恶念,不想任何人的是是非非。身莫犯,口里不要挑拨是非,心里也不要想是非,你身也不可以犯戒的。“莫恼一切诸有情”,你不要妨碍世间一切的有情众生;不要说人,或者畜生,乃至于一只虫子,也不要令它生烦恼。“无益苦行当远离”,没有益处的苦行,应该远离它,不要去学;无益的苦行,对自己没有益处,对世界、社会上,也没有益处,这都应该远离开它。“如是行者可度世”,像这样子的修行人,才可以教化众生。
所以守持戒律,就好像守持、护着我们的宝珠一样。宝珠,或者是夜明珠,或者避风珠、避水珠,又有避火珠。你若有一粒避风珠,风就没有了;有一粒避水珠,水就不能来了;你若有避火珠,你的邻居都藉你的光,他们的房子也不会着火了。你有这种的宝珠,你是不是要特别注意,要时时都保护着这个宝珠呢?持戒,也就是等于保护宝珠一样。
又见诸菩萨,行施忍辱等:在日月灯明佛眉间白毫相光里边,又看见很多很多的菩萨,他们修六度。前边是诸比丘持戒度,现在布施度、忍辱度等;这个“等”,就包括持戒、禅定、精进、般若。布施,有财施、法施及无畏施。财施,有钱的,就要布施钱;法施,就是明白佛法的,要布施佛法给人;无畏施,就是帮助人,令人不生一种恐惧心。忍辱,又有生忍、法忍、无生法忍三种。行六度万行的菩萨有多少呢?其数如恒沙:有恒河沙数那么多,都把国、城、妻、子布施出去给人。斯由佛光照:这是由佛光照的,所以才见得着这么多的境界。
又见诸菩萨,深入诸禅定:又见诸菩萨,念玆在玆,昼夜六时都要打坐。你昼夜六时都打坐,这就叫“深入”;你若不是昼夜六时打坐,这就没有深入。修道的人要拿出真心来;你没有真心,怎么能得道呢?你若把真心贡献出来,不但可以得道,而且可以证果、可以成佛。所以要拿出来你坚、诚、恒的心。坚,就是要有坚固心。不是说我今天有了坚固心,明天又变了;一变,就不坚固了。诚,要有诚心,实实在在做去。
恒,又要有长远心;不是就一朝一夕的,要时时刻刻都这样子。我看见有好几个,在去年暑假的时候,很诚心来学佛法,甚至于睡觉的时候,都学习佛法;现在,有的就都忘了。暑假的时候,是一个短短的时间,你发心修行、学道,那是一个“一时”的;你若永远都这样子去修行,这样去学佛法,那才是真的。所以深入诸禅定,就是常常用功修行。
身心寂不动:身心寂然不动,就是入了定了。不是说我的腿痛了,换换腿!或者我的腰酸了,我想往后边那么靠一靠!没有的,身心都不动的。以求无上道:用这种志愿的功夫,来求无上的佛道。
又见诸菩萨,知法寂灭相:又看见有很多的菩萨,知道涅槃相。寂灭相,也就是涅槃相;涅槃,就是寂灭,寂灭,就是涅槃。各于其国土,说法求佛道:每一位菩萨,都在他的国土,演说佛法,以这种功德,来回向佛道;演说佛法,也就是增福、增慧。
**H2 颂疑念同

尔时四部众 见日月灯佛 现大神通力 其心皆欢喜  
各各自相问 是事何因缘
尔时四部众:当尔之时,比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷四众。见日月灯佛,现大神通力:看见日月灯明佛显现出来这种伟大的、神通妙用的力量。其心皆欢喜:他们心里都生出一种欢喜;这是欢喜瑞。各各自相问,是事何因缘:每一个都生了一种怀疑心,就自己和自己那么互相问,这是怎么回事?啊!为什么这样子?
**G3 颂曾见事与今当同 分五
H1 颂因人说法同 H2 颂时节同 H3 颂唱灭同 H4 颂授记同 H5 颂灭后通经同
今H1

天人所奉尊 适从三昧起 赞妙光菩萨 汝为世间眼
一切所归信 能奉持法藏 如我所说法 唯汝能证知
世尊既赞叹 令妙光欢喜 说是法华经
天人所奉尊,适从三昧起:这时候,天人所奉尊的佛,很安泰的、很舒适的,从三昧就出定了。什么三昧?就是无量义处三昧;起,就出定了。赞妙光菩萨,汝为世间眼:日月灯明佛就赞叹妙光菩萨说,你是世间的一个明眼善知识!世间所有的人,都以你妙光菩萨作眼目!为什么?
一切所归信:因为你是世间所有一切众生所皈敬而信仰的,众生都非常的仰慕你。能奉持法藏:为什么他们仰慕你?因为你能奉持佛法的法藏,能依法去修行,依法去弘扬佛法;你依照佛所说经典的道理,去教化众生。如我所说法:好像我所说的《妙法莲华经》。唯汝能证知:唯独你妙光菩萨才能明白、证得这种的智慧,知道这经中的妙处。
世尊既赞叹:世尊日月灯明佛既然赞叹妙光菩萨之后。令妙光欢喜:令妙光菩萨也生欢喜心。你看!菩萨也欢喜人赞叹!所以你们无论对任何人,你切记,不要讲他的坏话。你一定要说:“你真好啊!你的心也好,你的相貌生得也好!”他就再丑陋,你不要说:“喔!你真丑陋啊!”你这么讲,他讨厌你了,一定对你发脾气:“这会儿我拿你来出出气,我正一肚子气没有地方发泄呢!你说我丑陋,好!我一定和你打一场!”本来他丑陋,但是他不想;你若一说他丑陋,他就不愿意了!你若不说,他没有办法,因为他生来就这么一个面目,没有地方去发脾气去。所以日月灯明佛都赞叹妙光菩萨。说是法华经:说这一部《法华经》。

 楼主| 发表于 2018-3-19 08:05 | 显示全部楼层
H2 颂时节同
满六十小劫 不起于此座
所说上妙法 是妙光法师 悉皆能受持
日月灯明佛坐到法座上讲《法华经》,讲了满六十小劫,没有起来。所说这无上甚深微妙之法,所有这《法华经》的道理,这位妙光法师都能依法修行、依法受持、依法去给人讲说。
**H3 颂唱灭同
佛说是法华 令众欢喜已 寻即于是日 告于天人众
诸法实相义 已为汝等说 我今于中夜 当入于涅槃
汝一心精进 当离于放逸 诸佛甚难值 亿劫时一遇
世尊诸子等 闻佛入涅槃 各各怀悲恼 佛灭一何速
圣主法之王 安慰无量众 我若灭度时 汝等勿忧怖
佛说是法华,令众欢喜已:文殊师利菩萨又说,日月灯明佛说《法华经》,令在法华会上的一切大众,都得到法喜充满,欢喜无量。寻即于是日:寻,就是没有多久的时间。日月灯明佛就在这一天;哪一天呢?说完《法华经》那一天。告于天人众:他告诉天上的人、人间的人,和一切八部、鬼、神等众。
诸法实相义:诸法,就是一切的法,就是佛所说的八万四千法门。诸法,常常也可以就当“一种法”来讲;因为太多了,你记也记不清楚,莫如我就说是一种法。你把这一种法若记住了,一就是无量;你把这一种法明白了,你可以闻一知十,其余的八万四千法门,你都可以明白了。一知一切知,一明一切明;你若一个法也没有明白,那么法太多了,你怎么会知道?
有人问我:“佛说的法,八万四千法门,哪一个法门是最高?哪一个法门是第一?哪一个法门又是最重要的?”这个问题,可以说是问题,也可以说不是问题。为什么你若不明白的,这就是变成问题了;你若明白了法,就变成没有问题了!有人来问,我就这样答覆:“八万四千法门,就有八万四千的最高的,也是八万四千个第一,也是八万四千最重要的。”
为什么这样讲?这八万四千法门,无非对治众生八万四千种的毛病;只要用这个法门,就能把你的毛病能治好,这个法门就是第一的,这个法门就是最高的,这个法门也就是最重要的;为什么?它对你有用!如果对你没有用,你没有这种毛病,它也变成不重要,也变成不是第一,也变成不是最高的法门了。
什么叫诸法实相?就是第一的这个法的实相,也就是最重要的这个法的实相,也就是最高的这个法的实相。实相又是个什么?“实相者,无相也”,你若有一个相,就不是实相;可是,“无所不相”,一切一切的相,都是由实相产生出来的,可是它本体并没有一个相。因为它本体没有相,所以就会产生一切相;如果它本身有个相,就谈不到实相,那又是虚妄的了。《金刚经》上说:“凡所有相,皆是虚妄;若见诸相非相,即见如来。”所以说“实相无相,无所不相”;《法华经》所说的法门,就是实相的道理。诸法,就是“这个法”;我拿这“诸”字,不当“多”字讲,当语助词讲,就是“单单这一个法”。这诸法实相的道理,日月灯明佛说,已为汝等说:我现在已经为你们说完了。
我今于中夜:我,是日月灯明佛自称。佛说,我在今天半夜子时的时候,当入于涅槃:我所做的事情已经完了,所以我就应该到“常乐我净”的果位上去,应该入涅槃了。为什么佛要入涅槃?佛入涅槃,有很多的意思;最主要的,就是免得人生出一种依赖心。如果佛永远都不入涅槃,是可以的;唯独这些个弟子,天天随着佛学佛法,有的就会生出一种厌倦心来。怎么厌倦呢?就生出一种懒惰心、放逸心;以为现在修行不修行,都不要紧,天天和佛在一起,于是就懒惰了!好像现在我给你们讲经,天天你们看见我:“哦,师父在这儿!师父讲的经都有记录,我们不要看它!等什么时候有时间,我们再看一看!”光有笔记,也不看,放到一边,束之高阁。束之高阁,就把它在放那个板子上,放得高高的,认为保存得非常的严密;时间一久,就都忘了,等一个时候,也不记得了!
可是在人世间,都有悲欢离合,有一种特别的因缘;到了时候,我就离开你们各位了。那个时候,想听经也没有了,想学佛法,也知道佛法很难了;于是就会把笔记、记录又拿起来,把它读熟了,再研究研究法师过去所讲经典的道理。如果我不到其他的地方,你们永远也不会看这个笔记。
释迦牟尼佛说法说了四十九年,弟子有的也会生出一种懈怠心;不单释迦牟尼佛,就每一尊佛都是。他看看弟子有的生出一种依赖心,他就要离开、入涅槃了,免得弟子生出依赖心;这都是教化众生的一个方法,就怕人懒惰。所以才吩咐说,汝一心精进:你们这些修道的比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,应该专一其心!做什么呢?精进,不要懈怠、不要懒惰!你们一心修道,不要打妄想,不要有两个心;昼精进、夜精进,昼夜常常精进的修行、用功。用功,就是修行;修行,也就是用功。当离于放逸:你应该不要懒惰!小沙弥、大沙弥、比丘僧、比丘尼!不要放逸!不要懒惰!不要出家不修行!出家不修行,也就是于法不修行;于法不修行,也就是等于没有出家!
古人有这么几句话:“终日数他宝,自无半分钱;于法不修行,其过亦如是。”怎么叫数他宝呢?就是给旁人数钱。好像在银行,一天到晚都拿着钱在数,一千、两千,一万、两万,三万、五万,十万、二十万、一百万、一千万、一万万,数的钱太多了。可是这些钱,都不是自己的,尽给人家数,自己一分钱都没有。在佛法上你若不修行,也就像数他宝一个样的。
所以你出家,一定要修道;你若不修道、尽懒惰,那就不要出家!所以我们现在昼夜都精进;早晨也念经,晚间也念经,这是一个最好的办法。你们应该修行,不要懒惰!都应该要想一想经上的道理,要学“汝一心精进,当离于放逸”。放逸,就是懒惰,就是不修行。诸佛甚难值:每一位佛,都是非常的难遭难遇,不容易遇着。亿劫时一遇:不知道几百千万亿劫,才能遇着佛出世。
世尊诸子等,闻佛入涅槃:日月灯明佛这八个儿子,听见佛要入涅槃了;本来他们都很有定力来着,可是“沾亲者乱”,他们和佛有父子的关系,又有师徒的关系,所以各各怀悲恼:悲,就是哭起来;恼,就是烦恼。怀,这种悲和烦恼,没有表现出来,是在心里边。流眼泪,是在心里边,发脾气,也是在心边;并没有把悲和恼放到外边。为什么?由这个“怀”字,就证明出来;怀,是怀念,是在里边,而不是在外边。所以虽然心里边忧恼、悲伤,可是没有露出来,眼泪往里边流,没有流到外边去,所以外边的人看不见的。不像现在的人一哭起来,眼泪也流下来了、鼻涕也淌出来了;可是流出来,一点用都没有。所以这八个儿子,每一个在心里边悲恼,想着:佛灭一何速:佛怎么这么快就入涅槃了?我们再跟谁去修行呢?我们以为我们这个父亲──佛,永远都在世上的,所以有的时候,就躲懒又偷安,没有精进修行。现在可糟糕了!可是糟糕也没有办法;于是就认为自己过去不对了!
圣主法之王:佛,也叫圣主,又叫法王。日月灯明佛一看自己的儿子,每一个都向心里流眼泪;其他的人,向外边流的也有、痛哭流涕的也有。于是这慈悲心就不忍了,安慰无量众:就安慰大家说:你们各位不要哭了!不要悲伤、不要忧恼,不要觉得很难过似的!我虽然入涅槃,可是,我若灭度时,汝等勿忧怖:我将来灭度之后,你们大家不要忧愁、不要担心、不要恐怖!为什么呢?

 楼主| 发表于 2018-3-20 07:39 | 显示全部楼层
**H4 颂授记同

是德藏菩萨 于无漏实相 心已得通达
其次当作佛 号曰为净身 亦度无量众
是德藏菩萨,于无漏实相,心已得通达:这德藏菩萨,在无漏实相的法门;他的心,已通达无漏了、已明白实相法门了。什么是无漏?就是不漏了,就是没有毛病了!你把所有的习气毛病──贪心、瞋心、痴心、慢心、疑心都去了,你就把你的无明破了!无明一破,那就无漏了;你没有破无明,那还有漏。怎么破无明?你把佛法学明白了,无明就没有了!为什么你有无明?就因为你不懂佛法,你才到时候又发脾气、又生烦恼,境界一来,你就受不了了;为什么你受不了?就因为你不明白佛法。若明白佛法,无明破了、法身现了,那就远离一切诸烦恼;也没有一个好、也没有一个坏,也没有成、也没有败。本地风光、本有的家珍你若得着,就没有无明;没有无明,你就无漏了。你若无漏,就是得到实相;你没有无漏,你就得不到实相、你也不明白实相。你看看这位德藏菩萨,他对于无漏实相,才心已得通达;你不要以为自己怎么样了不起。
其次当作佛,号曰为净身:在我入涅槃之后,德藏菩萨应该作佛,名号是净身如来,亦度无量众:他也度脱无量众生。
**H5 颂灭后通经同 分三
I1 颂示灭后通经 I2 颂教化弟子 I3 颂结会古今
今I1

佛此夜灭度 如薪尽火灭 分布诸舍利 而起无量塔
比丘比丘尼 其数如恒沙 倍复加精进 以求无上道
是妙光法师 奉持佛法藏 八十小劫中 广宣法华经
佛此夜灭度:日月灯明佛在这一天半夜,就入涅槃了。如薪尽火灭:什么是薪?什么是火?在小乘里头来讲,薪,就是他的身体;火灭,就是得到有余涅槃。在大乘来讲,众生就是柴薪;柴若没有了,火也没有了。火,就是看机缘来教化众生的法门;这叫“观机逗教,因人说法”。佛看机缘,来施佛法教化众生;应该用什么法门去教化这种众生,佛就说什么法门。应该以三藏法门去教化的,佛就说三藏法;应该以方等的法门来得度的,佛就说方等的教;应该以般若法门得度的,佛就说《般若》;应该以法华、涅槃得度的,佛就说《法华经》和《涅槃经》。现在机没有了,就是所度的众生已经度完了;火灭,这些个方法,也就都不用了。如,就是一个比喻;所以你不要以为真正有柴着起火来,又灭了。
分布诸舍利,而起无量塔:在日月灯明佛灭度之后,分布所有佛的舍利,造了无量这么多高显的塔。塔,是印度话,又叫方坟,又叫高显处。
比丘、比丘尼:这一些个比丘僧和比丘尼。比丘,有三个意思,就是乞士、怖魔、破恶;比丘尼也有这三个意思。
怎么叫乞士?就因为比丘要到外边去托钵乞食。
怎么叫怖魔?因为登比丘坛受比丘戒的时候,有三师七证──十个比丘,代表十方诸佛,来给新受戒的比丘授戒。授戒当时,问:“汝是丈夫否?”受戒的新比丘说:“是丈夫!”问:“汝已发菩提心否?”“已发菩提心!”你一说“已发菩提心”,六欲天上的天魔得到这个消息,就骇得战战兢兢:“这还得了!我们又少了一个魔王眷属,释迦牟尼佛又多了一个佛的眷属。这不得了了!我们将来怎么办?”所以就都恐惧起来,这叫怖魔。
怎么叫破恶?人人都不知道自己有恶,也不知道自己要破恶;恶破了,就没有烦恼;没有烦恼,就生出真正的智慧来。
其数如恒沙:数目有恒河沙数那么多。倍复加精进:因为这些比丘、比丘尼一看佛都灭度了,所以他们也就都豁出命,那么修行;饿死就饿死了!所以也不睡觉、也不吃饭,一天到晚都修行。倍,就是加倍。本来以前佛在世的时候,他们坐十二个钟头;这回加上一倍,二十四个钟头,那么精进!以求无上道:来求无上的佛道。为什么?因为没有了依赖!佛都走了,我们若再不修行,那怎么可以?所以把懈怠也忘了,懒惰也没有了,只有一个精进了。
是妙光法师,奉持佛法藏:这一位妙光法师,顶戴奉持佛的法宝。八十小劫中,广宣法华经:在八十小劫里,用种种的方法,来宣说这《妙法莲华经》。
**I2 颂教化弟子

是诸八王子 妙光所开化 坚固无上道 当见无数佛
供养诸佛已 随顺行大道 相继得成佛 转次而授记
最后天中天 号曰然灯佛 诸仙之导师 度脱无量众
是妙光法师 时有一弟子 心常怀懈怠 贪着于名利
求名利无厌 多游族姓家 弃舍所习诵 废忘不通利
以是因缘故 号之为求名 亦行众善业 得见无数佛
供养于诸佛 随顺行大道 具六波罗蜜 今见释师子
其后当作佛 号名曰弥勒 广度诸众生 其数无有量
是诸八王子,妙光所开化:日月灯明佛这八个儿子,是妙光法师来教化的,他们都拜妙光法师做师父。坚固无上道:他们都发坚固心,来求这最高的佛道。当见无数佛:他们见到没有数量那么多的佛。
供养诸佛已:他见着多少佛,就供养多少佛。随顺行大道:他供养这一些佛,随着就修行而求佛道。相继得成佛,转次而授记:那么这八王子次第都成佛了;不单成佛,还依照次序,给其他的佛授记。就是第一位佛给第二位佛授记,第二个给第三,乃至到第八位。最后天中天:最后这位佛。佛为天中之天、圣中之圣;天中天,就是说佛。号曰然灯佛:名字就叫然灯佛。诸仙之导师,度脱无量众:这是一切天人的大导师,他度脱不知多少众生。
是妙光法师,时有一弟子:这位妙光法师,当时有一个徒弟。这个徒弟心常怀懈怠:他的心不想着精进,一天到晚就想着懒惰。不是想着睡觉,再不就想去攀缘;攀缘回来,就睡觉;睡完了觉,又跑出去攀缘;一天到晚,常游族姓家。
贪着于名利:他既贪名、又贪利,求名利无厌:他一天没有旁的事情,不是求名、就是求利:“我得想个什么办法,能令一般人都知道我的名字?”于是就去各处自我宣传,见着人就说:“我是某某,你知道吗?我最有修行;在出家人里头,我是一天到晚都修道的,最用功了!我念经、拜佛,早上三点钟就起身,晚间十二点钟,我都不睡觉;我就修道,除了参禅,就是念佛,再不就拜佛。”总是自我介绍,自我卖广告、卖招牌、登报纸;说“我怎么样修行,怎么样用功”,这叫求名。因为“名”和“利”两个是连着的,有名,就会有利,有利,也就会有名了;他各处自我宣传,这么求名,怕人不知道他的名字。他名字人家一知道了,有一些个瞎眼的人就说:“那个和尚有修行,我们大家去供养他!”于是就大家供养了;一供养,这求名得名、求利也得利了!他为什么求名利无厌呢?就因为他很顺利的,一求就得到了;但是他得到,也不知足。所谓“多多益善”,越多越好,不餍足利多、不餍足名誉高。
多游族姓家:多,就是一天或者去三次、五次。头一次去化了五百块钱回来,回来一想:“我化缘化得少了!”再去:“我又想做某一种功德,你再出一点吧!这一回,你出一千块!”这人又加一倍,因为族姓家都是有钱的。怎么叫族姓呢?就是大户,家里人也多,所以钱也很多;因为钱很多,看那和尚来化缘,就化多少、给多少。化五百,他想一千;想一千,回来算一算:“我说得都说少了,化他一万,他也会舍、也会布施嘛!”于是晚间又去了,说:“我这个功德已经做完,我又有一种功德,你应该做的;这个功德,可真是大到极点了,你只出一万块钱,就圆满功德了!”这个有钱的人一听“圆满功德”,又拿了一万块钱;所以他就很顺利成就他的这种的愿望了。那么这样子一来,就左一次去和人家要钱,右一次和人要钱,他这一生,尽挂着化缘,这叫多游族姓家。
弃舍所习诵:他因为尽到外边去攀缘,所以问自己念哪一部经?哪一部经,他也记不住;问他哪一部论你学过?他也记不住;哪一部律你学过?他也不知道。弃,就是不要了,舍,就舍到一边去。他什么也不学了!废忘不通利:废,就是把它放到一边;这经典虽然有,他不看。因为他不看,所以就不通利、记不清楚了。以是因缘故,号之为求名:以这个缘故,所以他就叫求名菩萨,专门求名。
亦行众善业:他虽然尽去攀缘,但也做种种好事。有时候,他化来的钱不自己留着,去做功德;因为他做功德的关系,所以得见无数佛:他借花献佛──借人家的花,来献给佛;但也多少有一点功德。供养于诸佛:他在诸佛的面前,修种种的供养;随顺行大道:他也恒顺众生,而求无上的大道。
具六波罗蜜:因为他做种种的善业,所以他也具足六波罗蜜。六波罗蜜,就是布施、持戒、忍辱、精进、般若、禅定。布施,他到外边化缘回来,他自己不留着,又布施给人。持戒,就修行戒律。他也忍辱,有人骂他,他像没听见似的。他能怎么样子呢?胶皮脸!脸厚得像胶皮似的。胶皮,是车轮的皮;你看那个胶皮多厚!他的脸也像胶皮那么厚,谁骂他、他也不管;谁打他,他也能忍辱。他脸像胶皮那么样子,无论任何人对他怎么样不客气,他也像没有那一回事似的。他的身体,就像要饭的花子那样子,各处向人要饭去。为什么出家人要托钵乞食?也就要仿照要饭的花子,没有我相。他那个肚子,像一个海似的,在他肚里头,可以摆船的;他那个心,就是佛的心,非常慈悲。他有句偈颂是:
老拙穿衲袄,淡饭腹中饱;
补破好遮寒,万事随缘了。
有人骂老拙,老拙只说好;
有人打老拙,老拙自睡倒。
唾在我面上,凭他自乾了;
我也省力气,你也无烦恼。
这样波罗蜜,便是妙中宝;
若知这消息,何愁道不了?

 楼主| 发表于 2018-3-20 07:43 | 显示全部楼层
“老拙穿衲袄”,老拙,就是我这个很愚痴的老人;穿衲袄,就是穿着破衣服。“淡饭腹中饱”,我吃的饭,也不要油,也不要盐,只要肚里吃饱就算了。他修忍辱行就这样子,他也能忍饥、也能忍寒、也能忍热、也能忍冻。所以他吃饭,没有什么滋味,也吃得很香的。“补破好遮寒”,他的衣服破了,他就补;把它补好了,说这样就可以遮寒冷了。“万事随缘了”,什么事情,来了就没有,随缘就了了!
“有人骂老拙,老拙只说好”,有人若骂我的话,我就说,你骂得真好,我真是要谢谢你;你怎么骂得这么妙?我最欢喜听你骂人的声了!“有人打老拙,老拙自睡倒”,有人打我,我就睡到地下;你再打,我睡着了!你打什么?随便你打!
“唾在我面上,凭他自乾了”,有人用口水唾到我脸上,我不用手来擦,叫它自己乾到我面上。“我也省力气”,我也不要费力气来擦脸,“你也无烦恼”,你唾在我脸上,我连擦都不擦,当然你也就没有什么本领再来对付我了;因为我像一个木头人似的,无知无识了!所以我也省力气,你也无烦恼。
“这样波罗蜜,便是妙中宝”,这忍辱波罗蜜,是最妙里的一种宝贝。“若知这消息,何愁道不了”,你若知道这种的消息,怎么还不能了道?
所以,你别看弥勒菩萨是求名、求利;可是他也真苦干的,不怕苦,就修苦行。这苦行怎么样子?就是越困难,越要做;人家所不能做的,不愿意做的,他来做。好像弥勒菩萨,他在任何的地方,做什么工作呢?专做收拾厕所的工作。厕所最不洁净,他专去收拾厕所;偷偷的一早到厕所,把那个地方收拾得乾干净净的。再有最辛苦的工作,没有人做、没有人欢喜做,他来做;也不怕辛苦,越做越欢喜。所以你看看弥勒菩萨大肚子那样子!咧开大嘴,总那么笑。他做工,不怕辛苦。不像我们打打字,觉得手也酸了;或者印印纸,也觉得太麻烦了!最初觉得这个做得很有兴趣的,做了两天半,三天还不够,“喔!这个太麻烦了,太多工作了!”谁教你做来着?当初做不知道麻烦,做才知道麻烦?这太愚痴了!你说不愚痴吗?你做工要辛苦的,不是做一天、两天的。
我没跟你们讲?人做什么事情,要有“坚、诚、恒”这三个字。坚,要有坚固心;你做什么工,也是一样的,要有坚固心。诚,不是说我今天做了,明天我就讨厌了;开始做我欢喜,到任何的时候,我都欢喜,这才叫一个“诚”。然后又要有个恒心;做两天半、不够三天的工作,谁都可以做的,那有什么困难呢?没有问题的嘛!我们这一生,几十年的时光,这不算很长的时候。你想弥勒菩萨经过多少个大劫,都修这个忍辱行,修这个布施、持戒、精进、禅定;多少个大劫,也就像一天似的。我们做了两天半,就觉得太麻烦了;你当初不知道吗?做工当然是要麻烦的!不麻烦,最好就去睡觉,那不麻烦;再不化缘去、攀缘去,那也不麻烦。到那个地方:“哦!我是个和尚,你应该供养我!我现在需要五千块钱,拿来!”他就给了,喔!一点力量都不费。可是不费力的事情,没有什么价值,也可以说是没有什么功德的;你是功德叫人家做,不是你自己做的。
所以,要学弥勒菩萨这样忍辱、这样精进;不是谁说我一句话,我也放不下了,就哭起来了;不是谁对我稍微有一点点不好,我就发了脾气了。听经,要照着经上去实行;你不实行,听它有什么用?我们每天晚间,用了两个钟头来听经;听完了,你当耳边风似的,从这个耳朵进来,从那个耳朵就跑出去了。这有什么用?那简直的一点用都没有的!所以要实实在在去修行、去做!要有真正的智慧,不要尽做一些个愚痴的事情。真正的智慧,是由苦中换来的;不是一点也不用功,一点也不修行,又怕苦,又怕难,又怕没有钱,这怎么会有智慧?你不怕这个,修行时间若久,才能有所成就。弥勒菩萨修六波罗蜜,具,就是具足了;这六种波罗蜜,他都有的。
今见释师子:他现在见到释迦牟尼佛;释师子,就是释迦牟尼佛。其后当作佛,号名曰弥勒:在释迦牟尼佛以后,弥勒菩萨就是补佛位的佛;候补佛位,就是等着将来去作佛。佛的名号为“当来下生弥勒尊佛”。广度诸众生,其数无有量:他度一切的众生,很多很多的,没有数量那么多。

I3 颂结会古今

彼佛灭度后 懈怠者汝是 妙光法师者 今则我身是
彼佛,你们说是哪一佛?这就是最后燃灯佛。佛灭度之后,这个懒惰的比丘、懒菩萨,就是你这弥勒菩萨!妙光法师又是谁?是现在我文殊菩萨!

E2 颂分明判答 分三
F1 颂说法华经 F2 颂教菩萨法 F3 颂佛所护念
今F1

我见灯明佛 本光瑞如此 以是知今佛 欲说法华经
我在过去看见然灯佛,本来的光瑞,好像现在释迦牟尼佛这光瑞一样。因为过去我见过,以这个缘故,我才知道现在释迦牟尼佛想要说《妙法莲华经》。

F2 颂教菩萨法

今相如本瑞 是诸佛方便 今佛放光明 助发实相义
诸人今当知 合掌一心待 佛当雨法雨 充足求道者
今相如本瑞:现在释迦牟尼佛在白毫相光里头,所现的这种祥瑞,和以前我在燃灯佛那时候见到的,是一个样的。是诸佛方便:这是诸佛用的一个方便法。今佛放光明,助发实相义:现在释迦牟尼佛放眉间白毫相光,想要说《大乘妙法莲华经》这实相的道理。
诸人今当知,合掌一心待:你们各位,现在应该知道!合起掌来,专一其心,等待佛说无上的妙法。佛当雨法雨,充足求道者:释迦牟尼佛现在要下大法雨了,好像花草树木,各得它应得的雨量;现在释迦牟尼佛所说的法门也是。大乘的根性,就得大乘的法;小乘的根性,就明白小乘的法;凡夫,就知道凡夫所知道道理。佛“三根普被,利钝兼收”,三根,就是上根、中根、下根,也就是聪明的、平常的,和不聪明的人。

 楼主| 发表于 2018-3-20 07:44 | 显示全部楼层

F3 颂佛所护念

诸求三乘人 若有疑悔者 佛当为除断 令尽无有余
现在所有的菩萨、声闻、缘觉这三乘的人;假使你有什么疑问的话,佛现在可以答覆你,令你一点疑悔都没有了,令你把所有的疑悔都解除了!
人修道,不修、就没有道,修、才能有道。在修道方面来讲,你不修道,什么问题都没有;你一修道,问题就来了!为什么问题会来?因为你在宿世──就是前生,所作所行,你有种种差别的因缘;在这个种种不同的因缘当中,你就有很多的帐目都不清楚。因为不清楚的关系,所以今生一修道,魔王就都要斗争你、清算你;令你不是从这儿来了烦恼、就是从那个地方来了烦恼,东西南北、四维上下,十方都有烦恼来。你对于人没有烦恼,对于物有了烦恼;对于物没有烦恼,对于畜生有烦恼了;对畜生没有烦恼,你对鬼又有了烦恼;你对鬼没有烦恼,对于神又有烦恼了;甚至于,你对菩萨又生烦恼、对佛也发脾气,对自己都要发脾气。为什么这样子?就因为往昔太糊涂,做的事情太不清楚了,所以才有种种的烦恼都来了。
所以,有的人一修行,说是发愿不生烦恼;你不发这个愿,真没有烦恼,一发这个不生烦恼的愿,烦恼随着就来了!你不发愿吃一餐,就吃一餐了,也不觉得怎么饿;一发愿了,吃完没有好久,就饿了,觉得饿得受不了,一点力量也没有了,站也站不住、坐也坐不稳了!很奇怪的,这是什么道理?就说读书,你到学校里读书,读一读,得要受考试的;考试之后,你合格了,可以升学;没合格,再读过、再继续读!
修道也是这样子,修道要有魔考的;魔要考验考验你,看看你究竟是忍得、忍不得?是受得、受不得?我常常告诉你们,要忍人所不能忍的、受人所不能受的、吃人所不能吃的、做人所不能做的;要这个样子,那才是一个修道的人!

 楼主| 发表于 2018-3-21 10:35 | 显示全部楼层
方便品第二

◎一九六八年宣化上人讲述于
美国加州三藩市佛教讲堂

开经偈
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义

前面的长行和重颂,是《妙法莲华经》的〈序品〉;“序”就是叙述这部经的因缘。这一部《妙法莲华经》的因缘,既然叙述明白了,接下来就讲第二品──〈方便品〉。方是方法,便是便利;这种方法,是一种权法,而不是实法,所以就谓之方便。所谓“权巧方便”,权,不是一种经常之法,是暂时用的;实,是永远不改变,永远存在。可是你若一开始,就说不改变的这种实法,没有人可以明白;于是十方诸佛就巧设这个方便法门,为实施权,然后再开权显实。
为实施权,就是为的成佛,而先说声闻乘、缘觉乘,然后再说菩萨乘;究竟的旨归,就是佛乘。佛乘,就是“实”;声闻、缘觉乘,都是“权”。为成佛,先说小乘的法;然后再引导众生,归到大乘佛果,这叫为实施权。
开权显实,开是开启;怎么开启呢?释迦牟尼佛最初说三藏教,教化声闻、缘觉的时候,他也说这个法门,是最好的无比法,没有再可以比的了!小乘人就照着修行,修行证得圣果──证得初果、二果、三果、四果;就得少为足,以为佛法就是这样子,不再向前去求进步了,所谓“止于化城”,不进取了!这“化城”,在后边〈化城喻品〉会讲的。
二乘人因为修种种苦行,费了很多的精神,才证得圣果;可是他不知道还有佛道可成,所以上不求佛道,下也不教化众生,只做一个自了汉,他自己成道了,不管其他的众生成不成道。所以,佛再开启权法,说:“我以前对你们讲的道理,不是彻底的法门;虽然你们证了圣果,但这不是究竟的果位。你还应该回小向大,从小乘再回来,到大乘的佛教里边;你应该行菩萨道,修六度万行的大乘法门!”所以就把这个权法给破了、不要了,显出来真实的道理,这叫〈方便品〉。

A2 正宗分 分四
B1 开佛知见(方便品至法师品) B2 示佛知见(宝塔天授二品)
B3 悟佛知见(持品至寿量四品) B4 入佛知见(分别功德至常不轻四品)B1 分二
C1 入品说三周法授三根记 C2 法师品叹持经人与所持法 C1 分二
D1 略开三显一动执生疑 D2 广开三显一断疑生信 D1 分二
E1 略开显 E2 腾疑致请 E1 分二
F1 长行重颂叹佛二智 F2 偈颂正略开显动执生疑 F1 分二
G1 长行 G2 重颂 G1 分二
H1 寄言叹二智 H2 绝言叹二智 H1 分二
I1 明诸佛权实 I2 明释迦权实 I1 分三
J1 双叹 J2 双释 J3 双结
今J1

尔时,世尊从三昧安详而起,告舍利弗:诸佛智慧甚深无量,其智慧门,难解难入,一切声闻、辟支佛所不能知。
尔时:当尔之时,在说这一品的时候,世尊从三昧安详而起:这位世、出世间人天之尊──释迦牟尼佛入了无量义处三昧;现在又从无量义处三昧的正定里,安详而起。安,是平安;详,就是很自在的样子。不是像我们打坐完,觉得脚也痛了、腰也酸了;一起坐,先把腿伸一伸、腰挺一挺,或者晃晃头、摆摆脊背,这就是不安详。安详,就是很舒适的样子,觉得周身都自在,没有一个地方不舒服,也不觉得腿痛腰酸,就起来了;起来,还和没入定时是一样的。
告舍利弗:佛起身了,也没有人请问;所以就不问自说,告诉舍利弗。为什么要告诉舍利弗尊者呢?因为舍利弗尊者在声闻众中,是智慧第一,最聪明的。你看,在八天之内,他能把一切的法藏都通达了!舍利弗尊者在他母亲的腹里,就把他的舅父给辩论输了。他的舅父本来是个大论师,善能辩论,所谓“辩才无碍”;可是舍利弗尊者在母亲肚里的时候,他母亲藉着舍利弗的智慧,就把哥哥给辩输了。因为他有这种的智慧,所以释迦牟尼佛就告诉他。前面是文殊师利菩萨,这儿是舍利弗尊者。在菩萨之中,文殊师利菩萨是“实智”,是大乘里的智慧第一;舍利弗尊者是“权智”,是权教中的智慧第一,就是小乘人里,他是智慧第一。
现在释迦牟尼佛告诉舍利弗尊者,诸佛智慧,甚深无量:诸佛的这种智慧──甚深,是没有底,所以你不知道他多深;无量,就是没有数量。既然深,而且也无量,这个智慧就是所谓“高深莫测”,算术譬喻所不能知。诸佛的智慧既然是这么样甚深无量,那么从什么地方,可以进到佛的智慧里边来?其智慧门,难解难入:佛智慧的门径,非常的难解,你不容易明白、也不容易证得。
一切声闻、辟支佛:所有的二乘人。辟支佛,是缘觉众;缘觉,就是生在有佛出世的时候,他修十二因缘而悟道。若出生在无佛出世时,他自己修行,所谓“春观百花开,秋睹黄叶落”,他明白天地间生生灭灭这种无常的道理,也是修十二因缘而悟道,这叫独觉。缘觉是修十二因缘而证果,声闻是修四谛法而证果;四谛,就是苦谛、集谛、灭谛、道谛。声闻、缘觉,这是二乘,小乘法中的两种圣人;这两个阶级的圣人,虽然都是证果圣人,可是,对于佛的智慧,所不能知:他们不能知道。

J2 双释

所以者何?佛曾亲近百千万亿无数诸佛,尽行诸佛无量道法,勇猛精进,名称普闻。
所以者何:什么原因他们不知道?佛曾亲近百千万亿无数诸佛:佛之所以成佛,就因为在过去曾亲近百千万亿那么多的诸佛,就供养、恭敬。尽行诸佛无量道法:所修的道,就是学所有百千万亿诸佛这无量的道法,依照佛法而修行;那个法门不知道有多少,无量无边!所以我们现在学一点点的法,以为这就懂佛法了;那简直是坐井观天的见识!或者仅仅看了几本关于佛教的书籍,就说自己懂佛法了;这太不自量了,把佛法看得太平常、太简单。尤其有一些人,根本也没有学习过佛法,就想要讲经,这简直是等于骂人一样,既不能自利,更不能利他;讲了一个糊涂经,讲来讲去,讲得也不明白,越讲越讲糊涂。有的就指鹿为马,有的拿鬼就当人了;他连一个“鬼”字都不会讲,“人”字也不认识,就那么各处去讲经。你问他问题,他和你打机锋,就说:“我也没有看过这本书,我不知道这个道理!你自己参去!”
好像禅宗的问题,就是他知道、也不知道,叫你自己参去!话头他参不了,却学会了这个口头禅,也是照葫芦画瓢这样去做:“你看!二乘人都不明白大乘佛法,何况我们凡夫怎么可以懂呢?”二乘人是一步一步的升上来,我们虽然是凡夫,若明白大乘的道理,也即刻就可以证得大乘的果位。好像读书一样,有的人读书,从小学一步一步的读,读到大学,就毕业了;有的人虽然没有读书,但是他常常接近一些个学生,这小学、中学所读的书很浅的,他一听就懂,所以他也可以直接到大学里去读书。
我们虽然是凡夫,可是在这机缘成熟时,有这种闻大乘佛法的机缘;当初的二乘人,是没有闻大乘佛法的机缘,但最后在这法华会上,才得闻大乘佛法,而回小向大,修习大乘佛法。我们现在是机会好,佛已经把大乘佛法说明白了,我们可以直截了当,很快就明白大乘法了。
勇猛精进:你看这个“勇”字,勇,就是生死都不怕;再困难,都可以向前去精进。猛是猛力,精进就是不休息。他勇猛精进,名称普闻:不像求名的弥勒菩萨,到处去求名;诸佛修道的时候,因为勇猛精进,不求名而名自来,所以名称普闻。

J3 双结

成就甚深未曾有法,随宜所说,意趣难解。
成就甚深未曾有法:他所成就的,是无上甚深的佛法,是从来都没有人得过的法。随宜所说:他不单得到,而且能随机说法。所谓“因人施教,因病下药”,见到什么人,就说什么法;他看你有什么病,就给你什么药。意趣难解:虽然随宜说法,但是佛的智慧甚深无量,所以意趣不容易明白。佛所说的法,是智者见智、仁者见仁,深者就见深、浅者就见浅;所谓“一音演说法,随类各得解”。佛说法,虽然是一种音声,而所有的众生都听得懂;人听得懂、神听得也懂,鬼听得懂,菩萨、声闻、缘觉听得也懂。不过懂是懂,各懂各的道理,而不能完全明白;有知道一个意思的,不能知道两种意思;有能知道两种意思的,不能知道三种的意思。佛虽然说一个道理,但是包罗万有,所以才说意趣难解。

 楼主| 发表于 2018-3-22 22:24 | 显示全部楼层

I2 明释迦权实 分三
J1 双叹 J2 双释 J3 双结
今J1

舍利弗!吾从成佛以来,种种因缘,种种譬喻,广演言教,无数方便引导众生,令离诸着。
舍利弗:释迦牟尼佛又叫一声,舍利弗!吾从成佛以来:我从成佛以来;就是从“菩提树下,夜睹明星而悟道”那时候,到现在。种种因缘:我用种种的因缘;种种,就不是一种,是很多种。种种譬喻:又用无量无边这么多的比喻,来解说佛法。
广演言教:广,是广大,也就是广泛;演,是演说。就是到处讲经说法,说佛的教理。无数方便引导众生:用不知道多少数目这么多的方便法门,来教化众生。所谓“善巧方便度众生,巧把尘劳为佛事”;用一些很好的、很巧妙的方便法门,来救度一切众生。世间上所有的世间法,都是尘劳;可是虽然是尘劳,能把它变成佛事,使令一切众生在尘出尘──虽然在这世界,而出这个世界──明白一切佛所说的法。引,是接引,也就是孔子所说的循循善诱。
怎么叫循循善诱?循,是顺着;顺着秩序,来诱导一切的众生。做教师的,要有方法教化学生;你若有方法,这个学生也要跟你学,那个学生也要跟你学,所有的学生都欢喜跟着你学。你若没有教学的方法,一教,把学生都教跑了,都怕你;头一天跟着你上课,第二天就取消你的这一堂课,退课,不读了。会教书的先生,教得学生源源而来,一堂有一百多人;不会教书的先生,头天有一百人,第二天就剩八十,第三天剩六十,第四天就剩了四十,第五天剩二十,第六天剩十个,第七天剩了五个,第八天就剩他自己了。想要教人,也没人跟着学了!为什么?就因为他不晓得如何教学,不会循循善诱。若会循循善诱的先生,说:“你们大家读书,都要用功,我考试,你们都要特别注意。如果我每一次考试,你不躲懒偷安,到毕业的时候,你成绩好不好,我都给你 pass(合格);或者给你 B ,或者就给你A,没有一个得到 C 的。但是你们若不好好的读书,连 D 都没有!”所以这些个学生,一看教师一定给 B 和 A ,就努力了!这就是会教学的。
佛法也是这样子,佛教化众生,就用种种法门,说:“你学四谛,可以证圣果,证初果须陀洹、二果斯陀洹、三果阿那含、四果阿罗汉;你修十二因缘法,就证到缘觉的果位。”然后又回小向大,讲“教菩萨法、佛所护念”,说你们将来都可以成佛的,但是你们要先行菩萨道、修六度万行。这二乘人一听,原来还有菩萨乘,于是把小乘法放下,去修习大乘法。
如果佛最初就说要修大乘法,不给他说小乘法;那大乘法又要布施,他想:“我的东西怎么可以给人呢?这简直吃大亏!我不干这个事情!”最初他一学法,没有得一点什么好处,一进门,你就叫他布施;好像来听经,还没有进门,你就说:“你想要听经,先捐出一百块钱来!”他一听要钱,“我干什么给一百块钱?”就跑了!经不听了,一百块钱也不给,你也就没有人供养了。等他听明白了经,喔!行菩萨道,要做布施啊?他一拿,或者就拿出一千块钱,或者一万块钱,比那一百块钱还多!明白了,他肯布施;不明白,你叫他作布施,那“舍钱如割肉”,好像割他身上的肉似的。
所以你明明需要他布施,也不应该在他没有明白佛法,就叫他布施。佛明白这个法门,所以预先就叫他修小乘法,自己修行就可以了!苦、集、灭、道,你修行,知苦、断集、慕灭、修道,修了就可以证果!
二乘人一想,我什么也不需要做,自己修就成了,于是跟着这法门来修行。一修行就证得阿罗汉果;佛这才开权显实,把权法不要了,要修大乘的菩萨道,要修六度万行。这时候,他想不修,可是又得着这个法的滋味,就把小乘放下,修大乘;修大乘的时候,他就要布施,又要持戒、修戒律。
你们各位想要持戒律的人,是要自己修持,自己守戒律,不是给人家讲的。不是说:“你不明白?我告诉你戒律要怎么守!”你自己要守戒律,不要没有守,就叫人家守戒律;那就好像你自己的衣服不洁净,你不洗,看见他人的衣服不洁净,就去帮人家洗衣服。这是“舍己田而耘人田”,自己的地不耕种,去帮人家种地;把人家地给种好了,自己地荒了,变成没有谷收。所以持戒要自己持戒,又要忍辱,又要精进,又要禅定,又要修般若波罗蜜,修种种的法门。
佛为什么预先不教大乘法?就因为怕这些小乘人没有利益人的心,只知道自利,而不知道利他;所以就先说小乘法,要利益自己。自己利益成了、自己觉悟了;然后又要觉他,用种种的方便法门,来教化众生、引导众生。方才说“循循善诱”,也就是引导众生。
令离诸着:令一切众生离开一切的执着,离开一切放不下的事情。我们听经听到这地方,都应该回光返照,问问自己,我现在离开执着了没有?若离开执着了,更应该离多一点;没有离开执着,赶快离开,不要执着!如来所说的法,我们一定要相信,不要光听而不实行!所以离执着是最要紧的。

J2 双释

所以者何?如来方便知见波罗蜜,皆已具足。
为什么要离开执着?如来所说的方便法门,这种的知见波罗蜜,都要到彼岸的;如来具足方便知见波罗蜜这种种的法。

J3 双结

舍利弗!如来知见,广大深远。无量无碍,力无所畏;禅定解脱三昧,深入无际,成就一切未曾有法。
舍利弗:释迦牟尼佛又叫一声,舍利弗!如来知见,广大深远:如来的“知”是什么?就是彻法底源;如来知道一切法的底源,这是如来的智慧。如来知道一切法,本来是空的,这是如来的“见”。广,是没有再比它广大的,没有数目可以讲的。大,所谓“大而无外,小而无内”,再没有比它大的了。深,不知道它的底,所以谓之最深;究竟有多深?没有人知道。远,这也非常远。
无量无碍:无量,没有数量;无碍,没有障碍。如来所得的法,是无障碍的。力无所畏:如来有十种力量、四无所畏。禅定解脱三昧:有禅定。禅,是梵语,具足云禅那,译为思惟修,又叫静虑。定,就是三昧;三昧,也就是定。思惟修,就是令妄想没有了,得到一种定,无论做什么都是定。怎么都可以得定呢?不论担材、运水、迎宾、待客,都可以修定力的。担材,是挑材;或者搬水,或者招待宾客。
永明寿禅师每天念十万声“南无阿弥陀佛”。他不废一切的工作,什么都做的;可是他在做一切工作的时候,都在念佛三昧里。他有什么境界呢?永明寿禅师念一声“南无阿弥陀佛”,就有一尊化佛从他口里现出来。谁看见的?这是当时有开佛眼的人看见的,不是一般凡夫都可以看得见。他念一声“南无阿弥陀佛”,就有一尊佛化出来;化出来,又去投生。所以,一般人都说永明寿禅师是阿弥陀佛的化身;他常在念佛三昧中。所以,我们无论做什么事,只要有一种恒远不变的心,都可以得到定力,得到解脱三昧。深入无际:这种三昧的境界,可以说是高深莫测,没有一种边际。成就一切未曾有法:他能成就一切从来就没有的法,也成就一切未曾有的三昧。

 楼主| 发表于 2018-3-23 08:17 | 显示全部楼层

H2 绝言叹二智 分二
I1 举绝叹之由 I2 正绝言叹
今I1

舍利弗!如来能种种分别,巧说诸法,言辞柔软,悦可众心。舍利弗!取要言之,无量无边未曾有法,佛悉成就。
舍利弗:释迦牟尼佛又叫一声,舍利弗!如来能种种分别,巧说诸法:世尊对于法,能用种种的分别,善能分别诸法实相。法,是方法,你若用得巧妙,能令对方欢喜接受;做事情也是一样,本来他不欢喜做的,你对他一讲,他欢喜去做,这就叫巧说诸法。若是不巧说呢?就笨说。怎么叫笨说?就是说得不巧,说得很笨拙、很愚痴。本来他欢喜做的事情,你对他一讲,他不欢喜做了;这就是说得太笨了!
六祖大师,虽然他不认识字,但是他善说诸法。有两个人为了一面幡在飘动,就互相争论起来;这个说是“风动”,那个就说是“幡动”,两个人争论不已。六祖大师就说:“这不是风动,也不是幡动,这是仁者心动!”你心里觉得动,它就动了;你心里若不动,一切都不动的。这也是巧说诸法。我们若懂得修道,做什么都是修道,都是在定中。
我们每一个人都认识六祖惠能大师,惠能大师怎么开的悟呢?他一天到晚,就在山上斩材;斩材回来,到街上去卖,换了钱,养他老母亲,这是一种孝念。他没有打坐,没有参禅。后来,他到了五祖大师的道场,五祖叫他去舂米;他一天到晚舂米,连打坐的时间也没有,也没有时间学习其他的佛法。他没有念一句咒,也没有打过坐,可是他竟然就开了悟了!这是什么原因?因为他无论做什么,都一心,不打妄想;他专一其心,这也就是定,是真正的三昧。所以,人无论做什么,若能以专心去做,都可以得定,都可以开悟的,不一定要去参禅打坐。
言辞柔软:佛所说的法,言辞很柔软的,不是用势力压迫人:“你要做这个!”“我不懂这个??”“不做不行的!”不是像我这个师父,立这个不公道法;我立这个法,虽然不公道,但是没有施行,这也是一种很巧妙的法,令人没有脾气。因为你没有明白这个法,你就认为不公道;若明白,这才是最妙不过的。悦可众心:佛所说的言辞,非常柔软、柔和的,人人听了都觉得非常的欢喜,非常合自己的意思。
舍利弗:佛又叫一声,舍利弗!取要言之:我采要紧的来说。无量无边未曾有法,佛悉成就:有无量无边这么多的未曾有法,佛完全都成就了。可是成就是成就了,现在“止”,我不讲了!为什么?佛说:“止止不须说,我法妙难思”,那么今天我讲到这个“止”字,也要止了。如果不止,佛都说“止”,我为什么要不止呢?所以我也不说了!可是接着要说的,是这一部《法华经》最重要的“十如是”。

I2 正绝言叹

止!舍利弗!不须复说。所以者何?佛所成就第一稀有难解之法,唯佛与佛乃能究尽诸法实相;所谓诸法,如是相、如是性、如是体、如是力、如是作、如是因、如是缘、如是果、如是报、如是本末究竟等。
止:释迦牟尼佛说到这个地方,就说出一个“止”字;止,是停止,就是不愿意说这一部《法华经》了!为什么不愿意说?因为说出来恐怕人不信;不单不信,而且生出一种毁谤,造出无量的业,所以佛就不想说。佛说,舍利弗!不须复说:不要再讲《法华经》啰!
所以者何:什么原因不要讲了?因为,佛所成就第一希有难解之法:第一,也就是不二法门;不二法门,是绝对待的,就是独一无二。希有,从来就很少有的。难解,因为它意趣甚深,所以就非常难解。佛所成就的这种又是第一、又是希有、又难解的法,唯佛与佛,乃能究尽诸法实相:唯独十方诸佛,和释迦牟尼佛,才能真正明了一切法实相的道理。实相,是无相、无不相、无所不相。
所谓诸法:诸法,就是一切的法。一切的法,总起来不出十如是;这十如是,按着十法界来讲。十法界,就是佛法界、菩萨法界、声闻法界、缘觉法界这四圣法界;又有六凡法界,就是天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生;四圣、六凡合起来,这叫十法界。
十法界中,每一界都有这十如是。佛界有这十如是;菩萨界也有这十如是;声闻界、缘觉界、天界、人界,也都有这十如是;阿修罗界,也是根据这十如是的法来推算;地狱,饿鬼、畜生,每一界都具足十如是。每一界有十如是,十法界就成百个,这叫百界;百界之中,每一界又有十如是,变成一千,这叫千如;所以十法界分开来,就是百界千如。
我现在也给你们大概的讲,我相信头一次听经,对这个道理不会太明白,但是你听一遍,等再听第二次、第三次,就会完全明白了!为什么不会明白?因为第一次听这部经,怎么这么多如是?跑了几百个如是,又变成一千个如是!所以不会完全了解。这《法华经》的要义,也就在十如是这地方;虽然不能十分明白,都应该特别留心!
如是相:如是,是指法之词,就是这个法。什么叫相?很简单,很容易明白,就是个相貌。可是这个相貌,有真、有妄。什么是真的相貌?也很容易明白,就是常住不变的。这个“常住”,就是真的相貌,就是我们每一个人的“常住真心,性净明体”;它是不变而能随缘,随缘而又不变;它是不生不灭、不垢不净,也是不增不减。讲得太多,没有什么用,我告诉你们一个很容易明白的名词:常住,又叫真如实相。但是,这“真如实相”不是人人可以明白的,所以在本经上才说:“唯佛与佛,乃能究尽诸法实相。”诸法实相,就是“如是相”,这个真的相。
又有妄的相;妄的相是什么?你们每个人也都很熟的,都是你们的老朋友──就是无明!你们认识吧?知道无明的名词吧!因为讲经讲这么久,常常提到无明。无明,是个主要的角色,好像作戏那个很要紧的角色一样,所以大家一定对它很认识的。
无明,是个妄相,不是个真的,所以它就有生、有灭,有增、有减,有垢、有净。无明的相,是个虚妄之相,没有实体,只是一个假名而已,没有一个什么东西可以拿得到、看得见的。这个虚妄之相,就是在经上说的:“见诸众生,为生老病死、忧悲苦恼之所烧煮。”看见一切众生,为生老病死、忧悲苦恼,就好像在烈火里头烧、热水里头煮,这么样子难受!
释迦牟尼世尊有真正的智慧,知道这种的毛病,所以告诉一切众生:“这是绝对没有错的,这是如理真实!”是真真实实的,是最合理的,这名字就叫“如是相”。如是相,含有真、妄两个意思;这两个意思,因为佛所说,我们才能听见这种的妙法。所以前边偈颂说:“诸法实相义,已为汝等说”,我已经给你们讲了!这是“如是相”简单的意思。
如是性:性,有一种善恶的性;这种善恶的性,就有善恶的业,由业来表现这种性。可是业不自生,是由“性”而生起的。性,就是我们每一个人的心性;我们心性里边,具足善、恶两种性。
中国有一部〈三字经〉,这是每一个小孩子最初读书的时候,都应该读的一部书。这书一开始就说:“人之初,性本善。”我们每一个人生出来的时候,那个“性”,本来是个善性;那个“本善性”,也就是“佛性”。可是“性相近,习相远”;这个“性”,本来与佛性相近,因为有习染,而和佛性就远了。这也就是说,我们人心里边,本有两种性;一种是善性,一种是恶性。这个善性和恶性,怎样表现出来呢?只有一个:它是要随着时候,有一种因缘,有种种的差别性,而生出的善恶性。
这有一个比喻,就好像竹子和木头。竹子和木头里边都有火性,可是这个火性,你就这么放在那儿,什么时候这火性都不会生出来的;必须要假借一种缘,它才有火生出来。以前在中国,一般人都是茹毛饮血;就像现在老虎吃东西似的,抓住什么野兽,拿过这么咬着就吃,吃完了,就喝它的血。为什么要这样子?因为那时候还没有发现火,所以一切东西都是生着吃的;等以后到燧人氏的时候,钻木取火──他钻木头,一钻,这木头出火了;才开始用火把东西都煮熟了吃。木头和竹子里边,都有火性,若没有人在木头或竹子上用东西来扎、钻,它不会出火;所以竹、木里头虽然有火性,要是没有一种因缘,它不会发生的。
这也就好像我们所造的善、恶业,必须要藉这个性来生出。这种性,若是为善而发,就叫智光;这智慧光,能成就种种的善事。若是为恶而发的这种性,就不叫智光了,叫毒火;这种毒火,能成就一种妄缘、一种妄的这种缘。我们这个性,本来是空寂的、没有的,里面虽然有善、有恶,但是必须要遇到缘;也就好像竹子和木头里边有火性,没经过钻和截,它不会出火。

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