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楼主: 演程居士

大乘妙法莲华经浅释---宣化上人

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 楼主| 发表于 2014-2-7 11:01 | 显示全部楼层
C3.释“经”

现在再讲这个“经”字。每个人对这个“经”字都很熟了,但是熟是熟,你究竟认识它、不认识它?好像昨天晚上我教一个生字,今天晚间再问:“这个是什么?”没有一个人认识。我恐怕讲这个“经”也会有这个毛病,讲了很多次了,你教他讲一讲这个“经”字怎么讲呢?他张口结舌了,不会讲了。
“经”字的意思是什么呢?
(一)径──经者,径也,就是“径路”,由凡夫到达佛的果位上的一条路。 (二)法本──就是“法的根本”。 (三)显耀──也可以说“显示”,很明显的来告诉你、来表示出来。 (四)涌泉──这“涌泉”,就好像从地里头就涌出一个泉子来,这水滔滔不断的。 (五)绳墨──这表示“经”就是一种规矩。所谓“不以规矩,不成方圆”,你画图一定要有一个圆规、有个矩尺,这才能画出图样来。 (六)结鬘──结,就是把它绑在一起;鬘,就是一个花鬘。
这都是“经”的意思,又有“贯、摄、常、法”四个意思。
(一)贯──就是“贯穿所说的道理”。把经里头的意思,也好像用一条线把它穿起来;前后连贯起来,中间不会脱节的,好像我们作文章有“开、合、转、折”似的。
(二)摄──就是“摄持所化的机”。所化的这一切众生,酸、甜、苦、辣、咸,你愿意吃什么味道,经里边都有;你欢喜哪一种法门,经里边都有。
你欢喜参禅的,这经里面就有谈参禅的道理、静坐的法门;你欢喜学教的,就是讲经说法、教化众生,那么你就来学这个讲经说法的法门。好像一开始讲经,先要讲“七种立题”、“五重玄义”这种种开场所说的话,你要认识这个经典的题目。你若欢喜修律宗,专持戒律的,这经里也有。你欢喜念咒、修密宗的,学西藏那个密宗法;这个密宗在显宗里也有,不过没有密宗那样专注哪一宗、专修哪一法。你若欢喜念佛,修净土宗,那么也有净土的法门。所以有种种的法门,都给你预备好了,都是现成的。摄持所化的机,你欢喜哪一个法门,就有哪一个法门让你学。
(三)常──就是永远不变。从佛所说的经典到现在,就不可以改变的,一字不可以去、一字不可以添;不增不减,所以谓之“经”。
(四)法──就是一种“方法”。经上所说的这个方法,是过去佛、现在佛、未来佛都说的方法。那么一切过去众生、现在众生、未来众生,也都要跟着这个方法去学习,所以这叫“法”。
经还有很多的意思。经,在梵语叫“修多罗”,翻成中文叫“契经”。契,就是“契合”,上和佛心也相契合,下和众生的心也相契合。所以“佛、众生、心”,这三种没有分别的;这也就是这个经,“心法、众生法、佛法”,这三种的法门,了无持别。
这是现在讲这个“释名”已竟,解释这经的名字就到这里为止。智者大师“九旬谈妙”,光讲这个“妙”字,要是往广的说,不单九旬,就九百天、九千天、九万天也讲不完。因为什么呢?它是妙。这个“妙”是说不出来、讲不尽,所谓“穷劫难尽”,就是讲几个大劫都讲不完的。所以现在把《妙法莲华经》这个题目暂告一个段落。
B2.显体

第二,我们要认识这一部经的体。这部经以什么为体?如果我们不知道这部经的体,怎么会明白这一部经的意思?所以要认识这部经的体。这一部经的体是什么呢?我告诉你,你不要着急,为什么?我现在就是要讲这部经,我既然讲,就不会不讲,所以你不要着急的。因为你这样一着急,或者我讲出来,你就没有听清楚,也不认识。就像有个人从你前面一过,你也没有注意,就过去了;你要是一注意,喔!这个人来了,就认识这个人了,这也就是这个道理。所以我现在告诉你,你要特别注意!
这部《妙法莲华经》,就是以“实相”为体。“实相无相,无所不相”,这一切的相,都是由“实相”生出来的;不单一切的相是从实相生出来,一切的诸佛、一切的菩萨,一切的声闻、缘觉,没有不是从“实相”生出来的。那么“实相”是谁造的呢?没有人造的,本来就有的。怎么有的呢?本来就有的嘛!还问怎么有的?“实相”在诸佛、菩萨、一切的一切之先,所以这实相就是一切的母体;可以说:一切万事万物,都是从这“实相”里生出来的。
这一部经的体,就是这个“实相”;所以一切诸佛、菩萨、声闻、缘觉乃至一切的众生,都是从这部经生出来的。不过我们因为时间太久了,把本有的家也忘了、本有的母亲也忘了,对这一部经就陌生了;所以现在我们听这一部经,可以说是找着回家的路了!这部经就以实相为体。
B3.明宗

经的名字也知道了,体也认识了,究竟这部经以什么为宗趣呢?以什么为宗呢?这一部经就以“一乘因果”为宗。
本来“声闻乘、缘觉乘、菩萨乘”是“三乘”,再加上“人乘、天乘”,就“五乘”。这部经都不是,只有“向上一乘”;这个乘是什么?就是“佛乘”。经上说:“唯一佛乘,更无余乘。”也不属于天,也不属于人,也不属于声闻、缘觉,也不属于菩萨;所以这“一乘”,就是“佛乘”。为什么用莲华来做比喻?就是“即因即果”,“即果即因”;它一开花就有莲子,这叫做“因果同时”。
这部经以“一乘因果”为宗;因也是“佛因”,果也是“佛果”,所以这叫“一乘因果”。
B4.论用

那么宗知道了,还有什么用处呢?这一部经的用途,就是“断疑生信”;能把你的疑惑心断了,令你生出一种信心来。
这部经的妙处,中国的智者大师就是读诵《法华经》开的悟,得这个“一旋陀罗尼”;因为智者大师是研究《法华经》而开悟的,所以就以“法华玄旨”为宗,而创立了天台教派,也就是天台宗。你不要把这一部经看得太简单了,方才我没说吗?一切佛、一切祖师、一切菩萨,都是从这一部《妙法莲华经》生出来的。
B5.判教相

这个“宗”、“用”都知道了,究竟这部经的教相是什么?《妙法莲华经》就是以“醍醐”为教相。从牛出乳,从乳出酪,从酪出生酥,从生酥又生出熟酥,从熟酥又提炼出醍醐。这醍醐最好吃不过了,再没有那么香甜的了。我这现在这一讲,有人想:“这么好吃,我没有吃过呢!”就流口水了。你不要怕吃不着,现在我一讲《法华经》,这个醍醐就到你口里去了;那时候,你就知道这个滋味真是妙不可言了!
这五重玄义大略的意思是这样子。
*      *      *
因为在今年(一九六八年)中国旧历的正月初一,我已经发表过:“在今年,美国的佛教就要开花了!这开花就要结果的。”今年就讲了一部《楞严经》,这就等于佛教开花一样。那么有二十多个人来参加这个法会,他们学完了之后,每一个人,我相信和以前都大不相同了。 什么不同呢?有很多的地方都不同。
那么现在果章他父亲有地,准备要送出来一部份地来造庙,所以今天晚间,我们预备成立一个佛教会,然后好进行这件事。
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 楼主| 发表于 2014-2-8 19:10 | 显示全部楼层
本帖最后由 演程居士 于 2014-2-8 19:11 编辑


贰.述译传
姚秦三藏法师鸠摩罗什译
现在讲翻译这部《妙法莲华经》的法师──姚秦三藏法师鸠摩罗什。
“姚秦”:这“姚秦”有异乎“苻秦”、异乎“嬴秦”,是一个时代的名字,就是姚兴称王当政的时代。这个姚秦,按照中国的政统,是指在东晋的时候,在长安那个地方,建立起来的一个国号“秦”的朝廷;这个秦,不是秦始皇的那个秦朝。最初,“秦”这个国家是由苻坚所统治,因为以前已经有个秦朝,所以历史上就称为“苻秦”。
在秦朝以前,是战国七雄时代,是七国争雄的局面,但到嬴政的时代,他把其它六国都灭了而建立起秦,所以历史上称秦始皇那时候叫“嬴秦”。以后,汉高祖刘邦,又把秦朝给灭了。到了东汉末年,汉分三国。三国以后,就到晋朝;在这个时候的人心,有的还欢喜秦朝,于是苻坚就在长安组织一个党,成立了一个国家,也叫“秦”,自以为是秦始皇的后人;这国家就是“苻秦”。
当时,有一位管天文学的钦天监,看见印度的天空上面有一颗智星--这一个星星是有智慧的;就对苻坚讲:“现在印度有个大智慧的人,将来会到中国,来拥护中国。”苻坚说:“喔!那我知道这个人是谁,这个人一定就是鸠摩罗什法师。我们发兵去把他抢来!”于是就派大将军吕光带了七万人马,到龟兹国去征伐,就想抢这个鸠摩罗什法师。龟兹国,相当于现在中国新疆的库页县(库车地区),是当时一个小国家。“龟兹”两个字,本来正音应该读“归资”,但是经文上面有画圈,所以念“秋慈”。
在吕光没有到龟兹国之前,鸠摩罗什法师就对龟兹国王说:“现在中国出兵来征伐我们的国家,你不要和他对敌,他的目的不是为争土地、不是想占领我们的国家,他是有所要求,你应该和他讲和,他要什么条件,你就答应他!”孰不知,龟兹国王不听鸠摩罗什法师的建议,等吕光到了,和吕光开战就打起来。
那时候,中国军队是很强的,龟兹国只是一个小国,一战就战败了,龟兹国王就被吕光的军队给杀了,把鸠摩罗什法师就给抢去了。本来这龟兹国王是很信佛的,那为什么又被中国的军队给杀了呢?就因为龟兹国王在前生的杀业太重,定业不可转,所以没有法子避免这种的业报。
吕光灭了龟兹国,把鸠摩罗什法师就给抢来了;一抢,就抢到中国西凉,就是现在甘肃省敦煌县那一带。到了那个地方,就听说国内发生了政变,苻坚被姚苌给杀了;姚苌取而代之,做了秦的皇帝。因为他姓姚,于是人们就改称“符秦”为“姚秦”;所以“姚秦”就是从这样来的。
吕光一听说国内政变了,姚苌做了皇帝;这个时候,他也不回去了,就在凉州这地方扎营下寨--那是在一个山洼子里边,地势非常洼下。鸠摩罗什法师就对他讲:“这地方很危险!不要在这地方扎营!这个地方扎营,‘主于凶险’。如果大水来了,甚至于都可以把我们全军淹死!”吕光根本就对罗什法师不生信仰,他不相信,就说:“你懂得什么?你是一个出家人,你懂得什么排兵布阵的事情呢?你不要管!淹死?怎么就会淹死呢?”也没听鸠摩罗什法师的建议。
到半夜的时候,你说巧不巧?果然山就啸了!山啸,就是“山洪”。山洪暴发,从山里流出水来;这水不知多大,把吕光的军队淹死了五、六千人。他带着七万人马到龟兹国作战,大概死了几千,回来,在这里又淹死了一部份。由此之后,吕光才知道鸠摩罗什法师是有点来历的,是有神通的,是个不可思议的人;以后不敢那么轻慢,也就很相信鸠摩罗什法师了。
吕光听说国内政变,姚苌把苻坚杀了,于是他在凉州这里也就按兵不动。等到姚苌做了几年皇帝,死了,他的儿子姚兴继位。
姚兴知道以前苻坚派吕光去抢鸠摩罗什法师这件事,于是就向吕光要鸠摩罗什法师,吕光不给;姚兴又发兵去征吕光。这时候吕光也已死了,他的儿子吕隆就在那个地方做皇帝。一作战,吕隆就战败了;姚兴这才把鸠摩罗什法师请到长安来,从事翻译经典的工作。翻译经典的这种工作,是很艰钜的。
为什么吕光去抢鸠摩罗什法师?为什么姚兴又派兵去接鸠摩罗什法师?因为当时鸠摩罗什法师是德高望重,一般人都崇拜他、相信他,所以姚兴把他抢到中国来,才翻译很多的经典。这就是鸠摩罗什法师到中国来的因缘。
鸠摩罗什法师到中国来,姚兴就想:“这位鸠摩罗什法师的智慧太大了,没有人可比的。如果这样有智慧的人,不留下一个后人,这实在是太可惜了!”于是就强迫鸠摩罗什法师结婚,赐两名宫里头的美人,给鸠摩罗什法师做太太;他的目的就是想要鸠摩罗什法师生出一个有智慧的儿子,好继续他这种的学问。
当时鸠摩罗什法师因为在皇帝的势力压迫之下,没有法子推辞,也就接受了这个条件了。可是,接受这个条件之后怎么样呢?因为鸠摩罗什法师对中文不太清楚,但是他对梵文很精通,所以当时就有八百多个出家人,聚会在一起,来做助手,帮着鸠摩罗什法师从事翻译所有的经典。
鸠摩罗什法师主张出家人没有太太,那么现在他自己有了太太;在这个时候,这八百多个出家人就不佩服鸠摩罗什法师,说:“啊!你看!你教我们不接近女人,教我们没有太太!”这鸠摩罗什法师就主张出家人没有太太,那么现在他自己有了太太,于是乎这一些个法师就很不服气的,很生气的:“嘿,你尽讲,你尽骗我们!你现在这样子!”他们不知道这是环境的压迫,鸠摩罗什法师不得已才这样。
鸠摩罗什法师在一早起,过堂--出家人吃饭的时候叫过堂,过斋堂吃饭的时候,每一个法师面前没有旁的东西吃,只有一包用纸包着的缝衣针,被放在每个人的面前;做什么呢?鸠摩罗什法师就对大家讲:“今天我们没有饭吃,就吃这个针!”拿这个针来当饭吃,这么一讲,你说怎么样呢?这一些个和尚,你看看我,也不敢吃;他看看你,也不敢吃。你望我、我望你,没有一个人敢吃这个针:“怎么吃针呢?他真是胡闹!真是发狂、发颠了!怎么叫我们吃针呢?”有一些更发脾气了:“这针怎么能吃呀?你叫我们吃针?啊!你先吃看看!”
鸠摩罗什法师说:“哦!你们不能吃啊?好,拿来我吃!”把这八百多和尚的八百多包针都拿到他面前,打开了纸包,就像吃面那样子,把这八百多包针都吃了。这一些和尚:“咦!他在做什么?他是不是会变戏法?这针真能吃吗?”
针吃完了,鸠摩罗什法师就对他们说:“你们各位都不能吃针吗?现在我告诉你们各位:‘吃得针,结得婚;若吃不得针,就不能结婚。’谁要结婚,那就得先吃一包针!”这八百多个法师一看,哦!自己没有这么大的道业,都是不可以的。于是对鸠么罗什法师也不敢轻看了,也不敢再不佩服了!
鸠摩罗什法师下了座,回到自己的房里,有两个侍者跟着他;鸠摩罗什法师对两个侍者说:“你们帮我做一点工。”这两个侍者说:“做什么工?”“你们把我这个针都给拔出来!”从这个毛孔里头,针针往外出飙,又都出来了,就像变戏法似的。
在中国的历史上,鸠摩罗什法师有两个儿子;可是他的神通妙用,是不可思议的。我们不能因为他有儿子和有太太,就来看轻鸠摩罗什法师。鸠摩罗什法师真是菩萨示现的。
说起鸠摩罗什法师他自己的因缘,也是很长的。他的父亲,叫鸠摩罗炎,是中天竺一个国家丞相的儿子,以当时的制度,本来他应该继承丞相的职位,可是他不愿意做官,愿意干什么呢?愿意修道,就想出家修行;于是就各处游学,各处去参访明师。
因为鸠摩罗炎的父亲是个大官,所以他到处也都受人的欢迎。当他一走就走到龟玆国的时候,龟兹国王就到郊外去欢迎他,又请他到宫里头参加宴会。那么在吃饭的时候,龟兹国王有个妹妹叫耆婆,对鸠摩罗炎一见就钟情了。因为这龟兹国王的妹妹,生来就非常聪明,在她本国所有的男人,她都看不上眼,认为都配不上她。这一次见了鸠摩罗炎,一见就倾心、就钟情了。她对她哥哥龟兹国王虽然没有说什么,他哥哥也是聪明人,一看他妹妹对鸠摩罗炎这么样有好感,一定是以身相许了,于是就把他妹妹嫁给鸠摩罗炎。
嫁给鸠摩罗炎没有好久,她就怀孕了;你说怎么样呀?啊!可就奇怪的事情也发生了。什么奇怪的事呢?耆婆本来不懂印度的语言,可是自从怀了鸠摩罗什法师以后,她居然能说、又会听印度的语言了,就把梵语统统都会了;不单这样,而且她还辩才无碍、智慧大增。
在当时有一位罗汉,就对人说:“喔!这个女人肚里的小孩,可不是平常人,一定是个有大智慧的人……”这个罗汉就讲起释迦牟尼佛的弟子舍利弗尊者,他说:“以前舍利弗在他母亲肚子里头的时候,也是令他母亲智慧大增;大概这个小孩和舍利弗是一样的。”这是鸠摩罗什法师在他妈妈的肚子里头,就能帮助他妈妈增加智慧。
耆婆生下鸠摩罗什法师,过了三年,又生了第二个儿子。在这个时候,鸠摩罗什法师的母亲,常常到巧黎大寺去听经闻法。因为她自己的根机非常好,所以当她听法师所说的法,就知道人在这个世上,一切都是“苦、空、无常、无我”,她就发心想要出家;这时候,鸠摩罗什法师才仅仅七岁。
本来鸠摩罗炎以前是想要出家的,可是和龟玆国王的妹妹结婚之后,就不想出家了;他贪恋这个很漂亮的太太,又有钱、又有地位,所谓富贵到极点。在《四十二章经》上说:“贫穷布施难,富贵学道难。”所以鸠摩罗炎因为被富贵所迷,不单他自己不出家了,现在他的太太想要出家,他也不准。
鸠摩罗什的母亲就下决心了,什么决心呢?她就发一个愿:“我如果不能出家,我宁可死了,也不要在家,唯死而已!”
那么最初不吃饭,鸠摩罗炎也不以为然,一天、二天、三天、四天、五天,到了第六天,都不吃饭;不但不吃饭,连水也不喝,什么也不入口,都没有吃。鸠摩罗炎一看这样子,不行了!如果再不许可她出家,她真就要饿死了;就不想向他太太投降,现在也要投降了、也要低头了,就说:“好啦!你要出家,我答应你出家!你可以吃东西了!”
鸠摩罗什的母亲说:“你许可我出家?那你要先请法师帮我落发之后,我才吃东西;如果没有落发,等我吃完东西,你又不许可我出家,那我怎么办呢?”鸠摩罗炎看在这个情形之下,没有另外的方法,也没有其他的途径可走,就到巧黎大寺,请来寺里的住持方丈,给他太太落了发。落发之后,他太太才吃了东西。
鸠摩罗什的母亲吃完了东西,因为落了发,是个出家人啰!以后就学习佛法。由这一出家之后,没有好久就证果了;为什么没有好久就证果?因为她学习佛法的心太诚了!我们对佛法一定要有真正的诚心,如果没有诚心,学多久也不会有所得的。因为她心诚到极点了:“不许可我出家,我宁死!”只有一死!因为她生死都置之度外了,所谓“净极光通达”,净到极点,把什么都放下了;在这个时候,她灵光就现出来,于是就证得初果。
证得初果之后,有一天,她就带着鸠摩罗什到一间寺庙里拜佛。鸠摩罗什法师那时是七岁的小孩,到了庙里,看见人家拜佛,他也拜佛;看到人家烧香,他也烧香。他又看见在佛前有一个很大的?,大约最轻也有一百磅这么重;这个七岁的小孩子,看见这个鼎觉得很好玩的,这个鼎很大,他也没有加以思索,很不费力地把鼎拿起来,就顶到头上了。等顶到头上之后,他就想:“呦!我是个七岁的小孩子,我怎么可以顶得这么重的一个鼎呢?”他心里这么一想,一生了思量分别心,啊!这个鼎就重起来了;他即刻吓了一声:“唉呀!”就拿不住这个东西,鼎就跌到地上了。
鼎跌到了地下,他由此就了悟了;了悟了什么呢?了悟这个世间一切一切的事情,原来如此!都是“一切唯心造”啊!在他没有思量分别时,是“重而不重”,本来是重的东西,他也拿得动;一生出思量分别来,本来不重的,也变成重了。他由此知道,哦!这一切,原来都是唯心所造,万法唯心!当他生出这么一个心时,就不是那个真心了。
鸠摩罗什法师了悟了“一切唯心造”之后,就发心要跟着他母亲出家。你说他这时候出家,他父亲怎么样呢?他父亲心里一定很不舍得的;既舍不得太太,又舍不得儿子。太太也出家了,儿子也出家了,这时候真是难割难舍,一定有这种情形;或者他父亲就痛哭流涕也不一定的。但是他的母亲心肠很硬,“你就哭,我也一样要出家!”鸠摩罗什虽然年纪很小,他也明白出家的道理,所以也要跟着他母亲一起出家。
因为他父亲舍不得他出家;鸠摩罗什虽然年纪小,也照着母亲的方法去做,也不吃饭了、也不喝水了,一定要出家:“我要跟着妈妈出家,要不,我就饿死!”那么也饿了大约四、五天的时间,他父亲一看,也没有法子了,于是也准鸠摩罗什出家了。这是鸠摩罗什法师和他母亲出家的因缘。
鸠摩罗什法师出家之后,就学习小乘的教法;他拜一个师父,谁呢?他师父叫槃陀达多,又叫槃陀蒲达多。每一天,鸠摩罗什法师读诵一千首偈颂;每一首偈颂有三十六个字,这一千首偈颂就有三万六千个字这么多,你看!他一天就学这么多字。啊!三万六千字,等于〈楞严咒〉三十几倍这么多,〈楞严咒〉是一千二百三十几个字。那么鸠摩罗什法师以七岁的年龄,一天就读诵三万六千个字;你想一想!这种的聪明智慧,和我们每一个人来比较,如何?我们现在每天读诵、学中文二十四个字;第二天一问,又不认识是什么了。鸠摩罗什法师一天就学三万六千个字,你说我们若和鸠摩罗什法师比较,那应该怎么样比法呢?
鸠摩罗什法师一天学三万六千字,很快就把佛所说的小乘经典都学完了。学完了,他又学世间所有的医术--医、卜、星、相,所有的这种知识,他都学。医,就是关于医药、医学的书;卜,就是“算卦的”;星,就是利用出生的星座方位,给人家看看命运如何?你这一生怎么样啊?相,就是“相面”,看看你的面貌生得哪一部份是出贵?哪一个地方是不出贵?富贵的人相貌怎么样?贫贱的人相貌又怎么样?这叫看相。这医卜星相,所有的世间文字,鸠摩罗什法师都学尽了。
学尽了小乘的经教,和世间所有的知识之后,鸠摩罗什法师又同他母亲到印度去学大乘经典。因为他母亲觉悟到自己是国王的妹妹,出家了后,供养不知有多少,这个供养钱,那个也供养好的饮食,一天到晚有好的享受;她自己不愿意有这么好的享受,并且她发愿要学习佛法,要到佛出生的地方--印度,去各处游历,于是她就带着鸠摩罗什法师到印度去。
鸠摩罗什法师到了印度之后,就学大乘佛法,学大乘的佛教。先前他学小乘,觉得小乘经典非常微妙;以后一学习大乘法门,才知道这是妙中之妙,大乘佛法的境界,是不可思议的境界。
鸠摩罗什法师由一出家之后,他又聪明、又不懒惰--因为他聪明,所以学经典很快的;因为他不懒惰,所以学的这个学问也就多了。如果单单聪明,他要是懒惰呢,也就不能学得太多;单单不懒惰,他要是不聪明呢,也不会学得多了。因为他既聪明又勤奋,所以学经典也非常之快、非常迅速。这是鸠摩罗什法师学佛法的一种经过。
当他把大乘的经教学圆满了,于是就回到龟兹国去弘法、教化众生。因为他这样的聪明、这样的勤学,所以一般人都知道有这么一位聪明的法师。这时,有个国家的一位论师──就是专门用言语和人家辩论道理的人;这个论师自认为世上任何人也不能辩胜过他,于是就敲起国家的大鼓;他打这个“王鼓”,很多人就认为一定是有事情了,都来听了。这个论师就对众人宣布:“无论任何国家的人,任何国家的论师,或者辩论的法师,如果他能把我辩论输了,我就斩首以谢,把我的头割下,送给他作礼物,来谢谢他。”你看这就好像舍利弗尊者的舅舅摩诃拘絺罗尊者,和佛立那个宗似的--谁无论讲什么道理,要是把他讲得没话讲了,他就割头。
这个时候,鸠摩罗什法师正巧从这个国家经过,就问他两个道理;这位论师张口结舌,没有话讲了。没有话讲,但是也舍不得斩头,于是就拜鸠摩罗什法师做师父,跟着他学习。
鸠摩罗什法师到了龟兹国,因为他的舅父龟兹国王也信了佛法,就非常恭敬他,用金子造了一个师子座,请鸠摩罗什法师登坛讲经说法。可是,鸠摩罗什法师在这个时候,另外有一个目的,就是他预备去度他小乘的师父;因为这个小乘师父,也有很多人信仰他,如果把他的师父度明白了,就可以度很多人都学习大乘佛教。
所以当他的舅父给他造这张椅子的时候,他已有这种计划,想到其他的国家去;可是这样一来,就会令他舅父对他生出一种不好的印象。怎样不好呢?“我待你这么样好,给你造金师子座,都留不住你在这个国家,啊!你这个外甥呀,对于舅父一点都没有情感了!”
正在这个时候,本来鸠摩罗什法师想去见他的小乘师父,可是他的小乘师父却到龟兹国来了。就好像现在的海关,有报告来说:“有位印度法师叫蒲达多,是鸠摩罗什法师的师父,他现在到我们国家来了。”于是龟兹国的国王和鸠摩罗什法师,就到郊外去迎接他这小乘的师父。
去迎接,这国王就问蒲达多尊者:“你为什么这么远来到我的国家呢?”蒲达多尊者就回答说:“第一,我听说国王你这样的相信佛法、恭敬三宝,所以我来是要来见一见国王。第二,我又听说鸠摩罗什法师现在法缘盛大,所以我来看一看他。”于是国王就请他进龟兹国,和鸠摩罗什法师住在一起。
鸠摩罗什法师本来要去度他师父,现在他师父来了,于是就为他师父讲《德女所问经》,德女所问的大乘佛教的道理。
讲完了,他师父就问他:“你对于大乘的佛法,觉得有什么好处呢?有什么奇特的地方呢?你舍了小乘而学大乘,大乘的教义就讲‘空’,空就是什么都没有了,那你学它有什么用处呢?‘空’本来就都空了,又何必学呢?”
鸠摩罗什法师说:“这个‘空’里边才有‘有’,真空里边才有妙有,妙有也就是真空。大乘佛法才是究竟彻底的佛法,不像小乘那么多的名相,那么样的拘谨、拘束,得不到解脱,太死板了!”
他师父就说:“你说这个道理,我有一个譬喻,譬如有一个狂人,请了织丝绸的匠人来给他织丝绸。织了一匹布,这个狂人一看,说织得太粗了,叫织丝绸的匠人再往细了织。这个匠人又向细了织,织了很多次,织得这个丝绵精细到极点了;可是,这个狂人还不满意,总说这还是粗,手工不够巧妙。于是那个匠人就想欺骗这狂人,用手指着虚空,对狂人说:‘你说我这个粗,不是吗?我这个最细的丝绵是在虚空里边。’
狂人往虚空看一看,说:‘没有啊!虚空里没有丝绵啊!’匠人就说:‘虚空里的丝绵,是最精细的;因为它太微细了,连我这个织丝绵的人,尚不能以我的眼睛看得见,你不会织的,当然是看不见啦!’狂人一听,认为有道理,于是就赏给他很多很多的钱来酬谢他。这样一来,其他织丝绵的匠人,也就跟着用这种方法,来骗那个狂人:‘我这丝绵在空中!它是最细的。’狂人又给了很多钱;左一个,右一个,都是这样。所以你讲这个大乘法,和这是一样的;说是‘空’,‘空’里头才有‘妙有’,但是你看不见!这和这个比喻是一样的。”
鸠摩罗法师说:“不是的!”又给他讲了很多大乘的妙理;来来往往辩论了有一个多月,才把他小乘的师父说服。
这时候,槃陀蒲达多尊者明白了大乘“真空妙有”的道理了。明白之后,怎么样呢?他说:“我现在要拜你做师父了!”鸠摩罗什法师说:“那不可以的,以前我是拜你做师父的,你现在怎么可以拜我做师父呢?”
槃陀蒲达多尊者说:“我是你的小乘师父,你是我的大乘师父;各有其师,各有其乘,没有关系的!”他这么样一讲,鸠摩罗什法师也就没话说了,就收他师父做徒弟了。
你看!古来的人根本就没有这种的我相!没有我相,也真是他明白了;如果他不明白呢?“哦!你讲得再高,还都是我的徒弟嘛!”他不会反拜他做师父。这足证明古来的人没有我相,就是以道为师;你只要道德高过我,我就拜你做师父。过去的人是这样子,没有阶级的观念、没有人我相的观念。这可以说是“无我相、无人相”。一点“我相”都没有,才能以做得到这种的情形。
鸠摩罗什法师在龟兹国的时候,有一次,天气非常的乾旱,很久很久也没有雨下了,他就大显神通来求雨。他预先就说:“在三天以内,一定有雨的。”把法坛设上了,果然不到三天,天就下雨了,所以一般人民对鸠摩罗什法师更加信仰。当时各国的国王都对他很恭敬,都请他去讲经说法;每一个国王对他恭敬到怎么样呢?当时有个沙勒王请他升座讲经说法,等鸠摩罗什法师讲经的时候,沙勒王为了表示自己的诚心,就躺到那地方,以他自己的身体做为法座,请鸠摩罗什法师坐到他身上来说法;发这么一种恭敬供养之心。一个国王对一位法师这样恭敬,这种的力量,感化得一般人民对鸠摩罗什法师,都是五体投地的恭敬供养。
因为国王都能这样子去恭敬法师,所谓“上有好者,下必有甚焉者。”上边有欢喜佛法的国王,下边老百姓一定有更相信佛法的,比国王相信得更厉害。所谓“君子之德,风;小人之德,草;草上之风,必偃。”也就是国王的德行,就像风似的;老百姓的德性,就像草似的;草经过风一刮,就会偃倒到地下。这个倒到地下,并不是真倒到地下,是表示老百姓更加的服从。
所以,当时鸠摩罗什法师不单在龟兹国各处弘扬佛法,在印度到处都讲经说法;他到每一个国家,都受人家恭敬供养。
在鸠摩罗什法师小的时候,跟着他母亲到各处游学,曾经遇到一位开悟的罗汉。这位罗汉一见到鸠摩罗什法师,就对他母亲说:“你这个小沙弥,你要好好的保护着他!他不是普通的小沙弥。如果他过了三十六岁,都不破戒的话,那么他所教化的人,就和印度第四祖优波曲多尊者所教化的众生有那么多。”优波曲多尊者当时行道的时候,住在一个石洞里;每度一个人,他就投一支竹签到石洞里去,最后竟把这个石洞都装满了竹签,可见他度的人是太多了!
这位罗汉对他的母亲这样说,她就告诉鸠摩罗什法师,他也就很相信这个说法。以后,他陪着母亲到处游学,他母亲证得了三果,观察这个因缘,知道鸠摩罗什法师的因缘在中国,就告诉他说:“你所度的众生,在东震旦(震旦是指中国),可是对于你自身非常的不好。”
鸠摩罗什法师说:“我只要能把佛法流传到震旦去,就是粉身碎骨,或对我自己怎么样不利,我也要去做;因为菩萨发心不是为自己的,是要为众生的。只要对佛法有所贡献、对佛教有益处,我自己的身心性命都不在乎,就生命牺牲了,我都愿意!再有困苦艰难的问题,我也要去做去!”后来,吕光果然奉命把鸠摩罗什法师接到中国来。
鸠摩罗什法师在凉州这地方的时候,吕光有一位最宠信的臣,叫张知。张知生病的时候,就来了一个婆罗门教的骗子;怎么骗呢?他说他能治好张知的病。于是吕光就给了他很多钱,叫他治病。
鸠摩罗什法师知道这人是个骗子,就对吕光讲:“你就用了多少钱,也治不好张知的病。我可以用一种玩耍的方法,来证明他这个病不会好。我现在用五色线,把它烧成灰,放到水里,如果这条线的灰,还能恢复成五色线的形状,那么张知的病就不会好;如果这个灰放在水里,不能恢复成五色线,那他的病就会好。你如果不信,我们就试验试验!”于是就用五色线烧成灰,放在水碗里,果然灰就浮起来,又变为五色线。在这个情形之下,吕光还是给张知来治病,但是始终也没有治好;没有好久,张知就死了。吕光虽然用了很多钱,也没有一点益处。这是鸠摩罗什法师不可思议的境界,这种神通妙用,不是一般人所可知道的。鸠摩罗什法师种种的经历和神通妙用,说起来很多很多,不过我们先知道个大概,慢慢研究佛法的时候,就会完全都明白了。
这是姚秦三藏法师鸠摩罗什翻译这一部《法华经》的因缘。
鸠摩罗什法师一生,翻译的经典有三百卷。他圆寂的时候,对大家讲:“我这一生翻译了很多经典,我自己也不知道正确不正确?有没有错误?如果我翻译的经典都是对的,没有错误,我死之后,用火焚化我这个身体,就会变成灰,可是我这个舌头不会被火烧化。如果这样,就证明我所翻译的经典,完全都是对的,没有错误;如果我这个舌头给烧化了,那么我所翻译的经典也都是错误的。”
等到鸠摩罗什法师圆寂之后,用火来“荼毗”──就是用火来焚化,这舌头果然一点也没有烧坏,还像那个完整的舌头是一样的。所以,由这一点证明,鸠摩罗什法师所翻译的经典,完全都是正确的,没有错误的地方。
又有一个证明,在中国唐朝的时候,终南山有位道宣律师,是专门修持戒律的。这终南山是中国的一个名山,这个山里边有很多人在那儿修道,就是虚云老和尚也曾经在终南山住过茅棚。这位道宣律师持戒精进,感应了天人给他送饭;他所吃的饭,是天上的人给他送饭的。
有一天,道宣律师因为年老,走路就跌倒了,北方多闻天王的儿子,就来把他扶住了。他一看,是天人来护持他,就问:“为什么世间人都欢喜读鸠摩罗什法师所翻译的经典,那是什么道理呢?”天人就对道宣律师说:“鸠摩罗什法师是过去七佛的译经师,过去七佛所说的经典都由他来翻译。因为他生生世世都发愿:‘有佛出世,我就要来翻译经典!’从过去七佛到现在,都是他翻译经典;也因为这样,所以他所翻译的经典,一点错误都没有!”
“过去七佛”是哪七尊呢?第一是毗婆尸佛,第二是尸弃佛,第三毗舍浮佛,第四是拘留孙佛,第五拘那含牟尼佛,第六是迦叶佛,第七就是我们本师释迦牟尼佛。由这一点证明,鸠摩罗什法师所翻译的经典是特别正确。
因为这个,所以我们现在能得到明白《法华经》、讲《法华经》、听《法华经》,这都是鸠摩罗什法师的功德。如果他不翻译过来,我们就不容易闻到佛法。所以现在我们在还没有听经之前,都要对鸠摩罗法师存一种感恩报德的心。怎么样感恩、怎么样报德呢?我们就要发愿,也要弘扬佛法,也要想法子把经典多翻译一点,由梵语翻译成英文。翻译多一点的经典,这就是继承鸠摩罗法师的志愿去做。
“三藏”:什么叫“三藏”呢?就是“经、律、论”三部。经,是“经藏”;律,是“律藏”;论,是“论藏”。经,梵语叫“修多罗”,翻译成中文,就叫“契经”。契,就是“契合”,经,就是“经常之法”。这个“契合”,就是“上契诸佛之理,下契众生之机”,和众生的机缘是相契合,这叫“契经”。意思就是:这个经典和诸佛的妙理是一样的,那么对着众生的机,也是很相当的,可以用它来教化众生。经里边包括着“戒定慧”三学;定,就是讲“定力”;律,就是“戒律”。戒律,有五戒、八戒、沙弥十戒、菩萨十重四十八轻戒、比丘有二百五十修戒、比丘尼就有三百四十八条戒。
“法师”:法,就是“佛法”,师就是“师表”;师表,是能给人家做一个榜样,做一个模范,做一个好的法则,这个叫“师范”。这个“法师”,有的时候说“以法施人”,以佛法来布施给一切众生,这叫“法师”。又有一个讲法,是“以法为师”,以佛法做他的师父,这也叫“法师”。所以,法师也有很多种,不过现在知道大略的意思就可以。
“鸠摩罗什”:这个法师是谁啊?是鸠摩罗什法师。“鸠摩罗什”是梵语,翻译成中文,就叫“童寿”,童,就“童子”,就是个小孩子、男的小孩子、young boy。寿,就是“寿命”。寿有长寿、短寿或者夭寿;这个“寿”在这儿就当“长寿、long life”讲、当“老年人”讲。也就是说:这鸠摩罗什他虽然是个小男孩子,可是他有长者的风度、有长者的德行、有长者的思想,所以叫“童寿”。是不是这样翻译? Young boy has a long life?不是的!这是怎么样?这个小孩子,并不是他的寿命长,而是有长者的这种德行,所以叫“童寿”。这是鸠摩罗什法师的名字。
“译”:就是“翻译”,就是“辩译”。翻译,也就是把它由印度话翻译成中文,翻译成中文的意思是和梵文是一样。所以中国的佛经,和印度梵语的佛经,翻译的意思是一样的。
为什么要把翻译的人放在经的前边?因为当时如果不是鸠摩罗什法师到中国来,提倡翻译经典,经典就不会这么快传到了中国;为纪念鸠摩罗什法师的这种功德,所以就把他的名字记载到经的前面。这也是一方面纪念他的德行,一方面是要鸠摩罗什法师负起这个责任,有什么错的地方,翻译不对了,因果在他的身上,有这种种的意思。所以把鸠摩罗什法师的名字记到经的前面,而作为后人一种的永远的纪念,永远不忘鸠摩罗什法师的这种功德。

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 楼主| 发表于 2014-2-9 10:27 | 显示全部楼层


序品第一

◎一九六八年宣化上人讲述于
美国加州三藩市佛教讲堂

开经偈
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义

《妙法莲华经》有二十八品,第一品是〈序品〉,叙述这部经的因缘。本来所有的经,第一品不叫〈序品〉,可是只有这部经《法华经》特别有这〈序品〉

A1 序分 A2 正宗分 A3 流通分 A1 分二
B1 通序˙通叙迹本二门˙六种证信序 B2 别序 B1 分三
C1 标信与闻 C2 时主及处 C3 众成就
今C1

如是我闻。
如是我闻:如是,是信成就;我闻,是闻成就。如是的法,才可以信;不如是的法,就不可以信;所以“如是”就是信成就。凡是佛所说的经典,都有六种成就:信成就、闻成就、时成就、主成就、处成就、众成就。
我闻,是闻成就。这个“我”,是什么我呢?有凡夫的假我、外道的神我;这个“我”也就是假我,不是真我。我闻,本来不是耳朵闻为什么说我闻?因为“耳”只是身体的一部份,“我”是身体的总称,所以阿难就说“我闻”。
“如是我闻”这四个字,有很多种的意思:
(一)断众疑。阿难结集经藏的时候,初登法座,感佛相好──感现身体和佛的身体一样;所以大众就顿起三疑,起了三种疑惑。
第一种怀疑:这些菩萨、罗汉、比丘们,以为释迦牟尼佛没有入涅槃,又来讲经说法了!以为是“佛重起来”,重新回来讲。
第二种怀疑:又有的人怀疑,说一定是他方佛来到这地方来了。
第三种怀疑:大家说,现在阿难已经转身成佛了,要不然他怎么会有三十二相、八十种好这样的相好光明,有如此的紫金光聚?
可是,当阿难登到法座上,一讲“如是我闻”这四个字来,三疑顿息,这三种怀疑统统都没有了!这一切的罗汉、菩萨、声闻、比丘,才知道了!如是,是指法之辞;阿难说:“如是之法,是我阿难亲自听见佛所说的,不是我自己来说的。”
(二)遵佛嘱。遵,是遵从。佛入涅槃的时候,吩咐阿难,一切经典的前面,都应该以“如是我闻”这四个字。所以阿难就依照佛的命令,在结集经藏时,首先说“如是我闻”这四个字。
(三)息争论。怎么息争论呢?因为阿难在佛的弟子中,是最年轻的;如果他不用佛的名义,不说“这部经典,我是听佛说的”的话,那么大家就争了!你可以讲,我也可以讲,互相就争论不已。阿难说这部经典是佛所说的,一切的大众,无论是年纪老的、中等的,或是最年轻的,也都没有话讲了;为什么?因为经典是佛说的,不是阿难自己作出来的!所以用“如是我闻”这四个字来表示,息大家的争论。
(四)异外道。外道经典的前面,都用“阿欧”两个字;“阿”是“无”,“欧”就是“有”。为什么用这两个字?因为外道说一切的万法不是“无”、就是“有”,不是“有”、就是“无”。佛所说的经典,用“如是我闻”为开始,和外道那种“有头无尾、有尾无头”,“不是无、就是有,不是有、就是无”不同。
佛将入涅槃的时候,阿难以四事问佛,佛答覆阿难的问题。
第一,结集经藏,经的前面用“如是我闻”。
第二,佛入涅槃之后,比丘要依四念处而住;四念处,就是身、受、心、法。
(一)观身不净。观察这个身体是不净的。我们这个身体就洗得再干净,也有汗泥流出来,若不洗就出了一股臭味。所谓“九孔常流不净”,你看!两个眼睛,就有眼泪、眼屎,这是不干净的;两个耳朵,就有耳屎,时间一久,你不掏耳朵,耳朵里边的耳屎就满了;两个鼻孔,就有鼻涕;口里就有黏痰、唾沫。这都是不清净的,你怎么样收拾它,它总有一些个肮脏的东西在里边。这七孔,再加上大小便利,是九孔;这叫九孔常流不净,所以要观身不净。
多贪众生要修不净观,修这种看身体不干净、不清净的法;多贪,贪什么?就是贪淫欲。贪淫欲的人,就要用一种方法来制止这个淫;怎么制止?就是观身不净。再好的美貌男女,也都是不净的;既然不净,又有什么可贪恋的?所以才说“多贪众生不净观”。知道它不净了,就不贪着;不会贪着,就没有那么大的淫欲心了!
(二)观受是苦。受,是领受。你所领受的一切境界,是善的境界?恶的境界?你有所领受,就摇动你的心;心摇动,这就是苦。这“苦”说起来很多,有苦苦、坏苦、行苦这三苦;又有爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五阴炽盛苦,再加上生、老、病、死苦,共有八苦。这苦苦、坏苦和行苦,就包括欲界、色界和无色界;在这三界中,就有这三种的苦。
无论你所有的接受、领受,一切的境界都是苦的。你若能知道它是苦,就不会有一种享受的这种感觉;没有贪求快乐的这种感觉,这就是没有苦。
(三)观心无常。人的心,是后念生,前念就灭;前念灭了,后念就生。好像大海里的水波浪,一念一念的,生生不已;可是每一念都是无常的,每一念都是虚妄的。
(四)观法无我。法,有“色法、心法”。在《百法明门论》上说:
色法十一心法八,五十一个心所法;
二十四个不相应,六个无为成百法。
“色法”十一、“心法”八,五十一个“心所法”,加二十四个“不相应法”,再加六个“无为法”,凑起来是百法。虽有这么多的法,可是无“我”;于“我”和“我所”是没有的。在《金刚经》上说:“法尚应舍,何况非法。”就是真正法,都不要执着有法。如果执着有法,就变成法执;你修到极点了,人空、法也空。
我们人没有明白佛法之前,就有我执;一切都是属于我的,一切都是我所有的,就有所执着。有所执着,就有所挂碍;有挂碍,就有颠倒;有颠倒,就有梦想。在没有明白佛法时,就有一个我执;明白佛法之后,又变成法执,执着有“法”。所以佛说四念处,要观一切法都无我;“我”既然没有了,又什么地方有“法”呢?
观身不净,受、心、法,亦皆不净;所受的也是不净,心也不净,法也不净。观受是苦,你看“受”,知道是苦了,那么身、心、法,也都变成苦的。观心无常,这身、法、受,也都是无常的。观法无我,这身、受和心,也都是无我的。所以虽然说四念处是身、受、心、法,可是它们都有连带关系。在佛入涅槃之后,每一位比丘都应该依四念处而住,时刻都不应该舍离,这是佛所吩咐的。释迦牟尼佛临入涅槃,这样嘱咐一切的弟子,所以有很多的比丘都修这四念处法。
第三,佛入涅槃之后,要以戒为师。所有一切的比丘、比丘尼,必须要依照戒律去修行。若不依照戒律去修行,佛法就会灭亡;依照戒律修行,佛法就住世。有一人依照戒律来修行佛法,佛教就有一分的光明;有十人依照戒律去修行,佛教里就会放十分的光明。若有百人、千人、万人,人人都依照戒律去修行,不犯佛所说的戒律;这个时候,无量无边的光明,就会把这世界的黑暗都给照化、消灭了。所以持戒,依戒修行,是最重要的。
第四,对恶性比丘,默而摈之。恶性比丘,你没有法子和他讲道理,只可以不和他讲、不和他辩论;让他自己生忏悔心,就会也要守规矩。所以这是一个最好的办法!
阿难以四事问佛,佛答覆阿难这四个问题。所以一切的经典前面,都有“如是我闻”四个字。如是,是指法之词,就是说这个法,所以这是一种信成就,你信它,就如是;不信它,就不如是。又者,“不变名如,随缘曰是”,这个“如”就是不变,随一切的缘这就叫“是”。虽然随缘而不变,不变而又随缘,这也就是如如不动,了了常明,所以这就叫“如是”。又者,这个“如是”是印可之意,就是你若做对了,你和佛的心是一样的,就叫如是;你若和佛的心不同,就叫不如是。
如是我闻,阿难说:“如是之法,是我阿难亲耳听见佛所说的;不是我自己的杜撰,不是我自己编造出来的,是我从佛那儿听来的。”阿难比佛小了很多岁,佛十九出家,三十岁成佛;佛成佛的那一天,就是阿难出世的时候。阿难在他二十岁,才出家给佛当侍者,在二十岁以前,佛所说的经典,他也没有听过;那么他怎么又会在结集经藏的时候,去结集经典呢?
阿难是佛的堂弟,二十岁的时候才出家,在以前佛所说的经典,他也没有听过;可是由于阿难发愿请佛重说,所以佛在秘密之中,把以前所说过的经典,都给阿难再重说一遍。阿难对佛所说的经典,是从始至终,他都“一闻永记”,一历耳根,永远存在他心里。所谓“佛法大海水,流入阿难心。”佛的法,就好像大海水似的,流到阿难的心里头去。
又者,阿难是大权示现;权,是权巧方便。因为阿难在过去,一切佛所说的经藏,都是由他来结集的;所以他就是没有听过释迦牟尼佛所说的法,但是他开悟了之后,对于过去所有佛所说的法藏,都可以回忆起来。每一尊佛所说的法,都是一样的;现在在释迦牟尼佛的法会下,他把以前所受的经教,也都可以回忆得起来,就是阿难没有听过以前所说的佛经,他也能完全记得。

 楼主| 发表于 2014-2-10 18:38 | 显示全部楼层
C2 时主及处

一时,佛住王舍城耆阇崛山中。
一时:就是时成就。“时”因为没有一定,如果要说某年某月某日某时,在印度的时,跟中国的时就不相同。因为历数的关系,在以前,大约每一个国家,都单有它的年月日时,不相同的;若说是在什么年月日时,未免就要考古家费很大的脑筋去研究。所以在翻译佛经时,就说“有这么一个时候”;哪一个时候?就是释迦牟尼佛说《法华经》的那个时候。
佛:是主成就。佛,是半梵语,具足说就叫“佛陀耶”,又叫“布达耶”。中国人习惯愿意省文,就单单说一个“佛”字。中国人,人人都认识这个“佛”字;可是你叫他讲这“佛”字的意思,人人都不会讲。
佛,在中国本来没有这个字,是后人造出的这一个“佛”字。佛者,觉也,就是觉悟。觉有三种:
(一)本觉:本来的佛性就是觉悟的,也不需要经过修行。
(二)始觉:方才开始觉悟。好像我们本来有佛性,人人都可以成佛;但没有觉悟,这只有本觉,而没有始觉。我们发心想要学佛法,研究佛教的道理;这一开始的时候,叫始觉,开始觉悟了。
(三)究竟觉:开始觉悟后,一天就比一天觉悟得多一点;好像听经,我们听一次经,就多明白一点佛法。一天就明白一点,十天就明白很多了;等到有一天,就完全把佛法都明白了、了解了!你完全明白的那个时候,也就成佛了;你成佛了,这叫究竟觉。
又有三种的讲法,就是自觉、觉他、觉行圆满。
(一)自觉,就是自己觉悟。自觉和凡夫就不同了;凡夫是不觉,他没有觉悟。什么人叫自觉呢?是二乘人,就是声闻、缘觉。所以这二乘的小乘人,只能自觉,而不能觉他。
(二)觉他,就是菩萨。二乘和凡夫不同,菩萨和二乘又不同。怎么叫觉他?就是我自己觉悟这个道理了,我把这道理发扬光大,把所觉悟的道理,去向每一个人讲说,愿其他的人统统都觉悟了,这叫觉他。这是菩萨自利利他,自己得到利益了,又要以这个利益,去利益一切的众生。二乘的人就不是这样,他只知自利,而不知道利他;只知道我自己明白了,不管其他的众生,所以叫这二乘人是自了汉。佛骂这种二乘人叫焦芽败种,因为他不会令佛法发扬光大,就等于已经生出的芽又乾了,不生了;虽然是种子,种到地里,但这种子坏了!
(三)觉行圆满。菩萨虽然能觉他,而没能觉行圆满;觉满,就是“佛”了,所以这和菩萨又不同了。佛是“三觉圆,万德备”,这三种的觉悟都圆满,所有一切的德行也都完备了,所以就成为佛。
这位佛是指谁呢?就是释迦牟尼佛,在印度出生,是净饭王的太子,名字叫悉达多;十九岁出家,三十岁成佛,说法四十九年,法会有三百余会。阿难比佛小三十岁,二十岁才出家;所以佛说法,他听了二十九年法。以前二十年所讲的,佛用神通力,秘密地向他宣说;阿难一历耳根,永远都不会忘。所以结集经藏时,阿难把佛所说的经典,都清清楚楚的记下来。
住王舍城:这个“住”,有的经藏就讲“在”,讲“佛在王舍城”。“住”就是“在”,“在”也就是“住”;佛在王舍城的东北方,在舍卫国里。舍卫国是梵语;翻译为“丰德”。丰,是说这个国家,所谓“人有五欲财宝之丰,人有多闻解脱之德”。五欲,是色、声、香、味、触这五尘,也就是财、色、名、食、睡这五种;这国家,五欲的境界非常丰富。多闻,人欢喜读诵书;解脱,很自由的,无拘无束的。所以这国家,就叫丰德。
耆阇崛山中:耆阇崛山,也就是灵鹫山;因为山形犹如一只鹫鸟;灵鹫,这是一种灵鸟。
“一时”是时成就,“佛”是主成就,“王舍城耆阇崛山”是处成就,“与大比丘众万二千人俱”是众成就。在其他的经典多数是说“一千二百五十人”,可是在法华会上的人特别多,有万二千人俱。

发表于 2014-2-10 22:20 | 显示全部楼层
阿弥陀佛!
随喜赞叹大师兄转经功德!阿弥陀佛
 楼主| 发表于 2014-2-11 09:35 | 显示全部楼层

C3 众成就 分二 
D1 列众 D2 总结众集  D1 分三
E1 声闻众 E2 菩萨众 E3 八部众 E1 分二
F1 比丘众 F2 比丘尼众 F1 分二
G1 无学众 G2 有学众 G1 分三
H1 举列标数 H2 明位叹德 H3 列名总结
今H1

与大比丘众万二千人俱。
大比丘:就是将要证果成阿罗汉的比丘,所以谓之“大”。
什么是比丘?比丘具足三义,是多含不翻,所以就仍然保留“比丘”这个名词。这三个意思,都是什么?
(一)乞士。就是要饭的人。因为比丘不立烟炊,自己不做饭吃;在佛制比丘,有的日中一食,有的过午不食,这也是行头陀行。每天到吃饭的时候,就托着钵去乞食──到每一个门口化斋饭;一般的在家人,就布施斋饭给这些个比丘,所以叫乞士。
(二)怖魔。令魔王恐惧。什么叫怖魔?出家人受比丘戒时,三师七证问:“汝是丈夫否?”答:“是丈夫!”问:“汝已发菩提心否?”答:“已发菩提心!”在羯磨问答的时候,你这一说“已发菩提心”,这时就有地行夜叉传话给空行夜叉,空行夜叉又转报到六欲天的天魔那地方去,说:“人间又有某某人出家了!佛的眷属又增加了,我们魔王的眷属就少了!”这样一报告,魔王就生出一种妒忌心,就恐怖,所以又叫怖魔。
(三)破恶。就是破烦恼恶,破无明恶,破贪瞋痴三毒的恶。
比丘具足“乞士、怖魔、破恶”这三个意思。
众:就是大众,很多人在一起。多少呢?万二千人俱:有一万二千人这么多的比丘在一起。这“比丘众万二千人俱”,是众成就。
“比丘”是表位,表明了这是声闻的位子;下面要讲的,是“叹德”,赞叹德是什么程度。所以在每一部经的前面,都有信成就、闻成就、时成就、主成就、处成就、众成就。有这六种成就,佛才说法;如果这六种有一种不成就,就不能说法。为什么?譬如我们现在讲经,要有人听,先要有众成就。有人听了,如果没有个地方,又怎么听呢?地方也有了,可是要有真正明白佛法的说法主来讲经说法;如果单单有人听和有地方,而没有人说法,这个法会也不能成就。
说法的人也有,也有人听,也有地方,你又要有个时候。你若没有个相当时候,譬如七点到九点这个时候──也是不成就的。人有了,地方也有了,说法的人也有了,时候也有了;那我不听!你不听,这“闻成就”就没有了。你想听,这闻成就就有了。可是虽然听,不相信,他都不知道这个法师讲来讲去讲的什么?都不知道他所说的是真的、是假的?这不信,也就信不成就了。“哦,这法师讲得井井有条,我听得是津津有味,愈听愈想听,听得我这耳朵都流出油来了!”总想要听!相信了,这就是信成就。
现在我们讲经也有六种成就。第一,你要信;你若信,才能听;你若听,又要有个时候;有个时候,又要有个讲经说法的法师、又要有个地方,和大众聚在一起。这六种成就,缺一不可的。

H2 明位叹德

皆是阿罗汉,诸漏已尽,无复烦恼,逮得己利,尽诸有结,心得自在。
皆是阿罗汉:和这一些大比丘众,有万二千人这么多,这是说这个“数”;皆是阿罗汉,这是叹德。叹是赞叹,德是道德,这是赞叹阿罗汉的道德。皆是阿罗汉,“皆”当“全”字讲,全是阿罗汉。
阿罗汉是梵语,也是和“比丘”一样有三种意思。比丘是阿罗汉的因,阿罗汉就是比丘的果;在因中做比丘,修证果了,得阿罗汉。
(一)应供。在因地时,比丘是乞士,就去要饭;在果地时,阿罗汉是应供,是应人间和天上的人的供养;也就是人间的人和天上的人,所应当供养的。也叫供应,就是应当去供养其他的比丘。佛住世的时候,一切的比丘、一切的人,都要供佛;佛有一次,就变成一个修道的人,又去转供养其他的比丘,这叫供应。
(二)杀贼。杀什么贼?杀无明贼,杀烦恼贼,杀眼、耳、鼻、舌身、意这六贼。你若证到阿罗汉果程度上,阿罗汉就把它们都杀了。那么,是贼要杀,不是贼,杀不杀呢?也杀!不单杀贼,而且杀不贼,所以叫杀贼。怎么不贼也要杀?因为在小乘声闻、缘觉认为是不贼的;到菩萨的境界上,这还是贼!所以在罗汉说来不是贼,在菩萨佛的境界上,这还是贼!所以也杀不贼。
(三)无生。没有生,也没有灭。证到四果阿罗汉,悟无生法忍,在三千大千世界,不见有一点点法能生,也不见有一点点法会灭;这种境界,说也说不出来,讲也讲不出来,只可忍受于心,所以叫无生法忍。
罗汉有四个阶级:有初果阿罗汉、二果阿罗汉、三果阿罗汉、四果阿罗汉。
初果阿罗汉又有一个名称,叫须陀洹果;这须陀洹果,是罗汉的初步。证得初果的罗汉,生死还没有了,这叫见道位,这是第一个果位。须陀洹是梵语,译为入流,就是入圣人的法性流,逆凡夫的六尘流。
六尘,就是色尘、声尘、香尘、味尘、触尘、法尘;证得初果的人,不入色声香味触法,他就有一种定力。怎么样子呢?色不能摇动他的心,无论是美色,或是不美色,再好的美色当前,他也不动心的;这是对于色尘他不摇动,不入这个色尘。
声尘呢?一般人欢喜唱歌、听音乐,听好的音声;证初果阿罗汉的人,善声、恶声、好声、坏声、是声、非声,无论什么声音,他也不摇动了;不为声尘所转,而能转这个声尘。
香尘,有的人欢喜闻一股香味,闻到香味,他就欢喜;遇到臭味,就不欢喜了,这都叫被香尘所转。你有一个欢喜,有一个不欢喜,这就有了爱憎心;有了爱憎心,这就被香尘所摇动了。
舌尝味道,吃了好的滋味,就欢喜吃多一点;不好的滋味,就不欢喜吃,这又被味尘所转。证到初果的阿罗汉,香尘、味尘不能转动他的心。
触,我们一般人都贪图触尘,乃至于男女这种情爱,都是对触尘没有看破;所以自己的身体,就要接触另外的触,这是没能转这个触尘。证到初果的阿罗汉,不为触尘所摇动,也不贪美好、也不贪华丽。
第六,就是法尘;法有种种的法,你有所执着,这也是尘;阿罗汉对法尘,也不执着。这是初果的阿罗汉有这种境界。
说是某某人证了果了,得了道、开了悟,你试一试他。给他做一样最好吃的东西,再做一种最不好吃的东西,你看他选择哪一种吃?不过你不要被他知道;你若被他知道,他知道你是试验他,他矫揉造作,就欢喜吃不好吃的。那么他欢喜吃不好吃的东西,这也是被香尘所转、味尘所转。为什么呢?他本来欢喜吃好东西,他知道你是试验他,就故意吃不好吃的东西,这叫矫揉造作;这是一种假面具,不是真的。
他若不为香尘、味尘所转,他没有什么选择;好的、坏的一起吃,吃一点好的,也吃一点坏的,没有分别。这证明这个修行人,是有一点工夫;但是一定说是证到初果,这还谈不到的。证初果的圣人,那是有证据的;不是随便谁都可以说我证了果了、我开了悟了,不可以的。
二果阿罗汉,叫斯陀含果。斯陀含是梵语,译为一来;如果不向前再去修,还要一来天上,一生人间,所以二果是一来果。初果,还要受七番生死。
三果阿罗汉,叫阿那含果。阿那含是梵语,译为不来,不再来欲界受生死了。
初果是见道位,二果、三果是修道位,这还要修;四果阿罗汉是无学位。无学,就是不需要再学习了;证到无学位,就是生死了了。什么生死了了?分段生死了了;可是变易生死还没有了。现在略解释这两种的死:
(一)分段生死。我们这个身体每一个人都有一份,每一份都有它的段落,这是这个身体的分段生死。
(二)变易生死。在你的心念里,前念灭、后念生,后念灭、后念又生;这生灭、灭生,就是变易生死。阿罗汉变易的生死还没有了,要到菩萨的境界上、菩萨的地位上,这变易生死才会了断。
证到四果阿罗汉,他的神通变化,有一种不可思议、微妙难言的境界。他所有的神通,和外道的神通,是完全不同的;他有五眼六通,可以踊身虚空。虚空,什么东西也没有,他可以站在虚空里,又可以在虚空里走路、打筋斗,头向下、脚向上;他的身上边可以出火、身下边可以出水,飞腾变化。总之,在虚空里,他有十八变。因为他有神通的关系,所以在佛教里就列入四圣之内;四圣,就是佛、菩萨、声闻、缘觉这四法界。
以前有位罗汉,他收了一个徒弟;有一天,他带着这个徒弟出去。他这个徒弟一路上,背着衣单、行李,心想:“行菩萨道是最妙、最好的,我一定要发心行菩萨道,来帮助一切众生!”徒弟这样想,这位罗汉就知道了,哦!他现在发菩萨心了,我现在只是个罗汉,我应该背行李走,减轻他的负担。就向他徒弟接过衣单,说:“你交给我了!我来背这个衣单!”徒弟就把它交给师父了。
走了走,徒弟就想:“哦!舍利弗行菩萨道,就遇到有人向他来化眼睛;化了左眼,又说不对,要的是右眼。唉!菩萨道是不易行的,我不要行菩萨道,去修罗汉这种法,自己帮助自己好了!不管人!”他师父这个罗汉一看,啊!本来他回小向大,现在他又回大向小,又开倒车,向后转了!于是乎说:“这东西还要你背着,我不能拿这个东西了!”他徒弟就接着了。
背着走一走,他的菩萨心又发起来了,又回小向大了;这位罗汉又向他要衣单。这徒弟就说:“您等等又要背,等等您又交给我,现在您又要拿回去。为什么您这样子?您不怕麻烦吗?我背着好好的,您又要!”
罗汉就说:“你一路上,你先发了菩萨心,回小向大;我是个行罗汉法的,所以这个衣单,我应该自己拿着。那么等一等,你又回大向小,又不行菩萨道了,要修罗汉法,所以我把这衣单又应该交给你;现在你又发了大心,我又应该来负担衣单!”
这个徒弟一听,哦!师父真是有点来历!于是就发菩萨心,行菩萨道。
罗汉是有神通的,他这种神通,是无入而不自得的。在阿难结集经藏的时候,因为他没有证得四果,没有得到漏尽通。结集经藏的人,大家开会先讲明了,都要证得四果阿罗汉,才可以参加这个结集经藏的法会;而阿难只证得三果,所以大家就把他放到门外边,不准他进来。
他就着急了:“这怎么办?所有佛所说的经典,我都记得;现在我没有证得四果阿罗汉,也不能参加结集经藏的法会!这怎么办呢?”就在这一着急的时间,呵!他即刻证得四果阿罗汉了!阿难就在外面大声说:“我现在证得四果了!你们可以开门让我进来了!”
在里边的这些大阿罗汉就说:“哦!你若证得四果阿罗汉,何必要开门才能进得来呢?你从锁匙的窟窿里,就钻进来了嘛!”这么一说,阿难就想:“对啊!我是不要开门,就可以进去!”于是他就用神通进到门里面去。你看!证得阿罗汉果的人,进来是不用开门的;若要开门才可以进得来,他说他证得阿罗汉,你就证明他是讲大话,是说假话、打大妄语。所以阿难结集经藏的时候,被人家关到门外一次;这不是那么容易的!
证得四果阿罗汉,才能诸漏已尽:诸漏,不是一种漏;有多少种呢?往多的说,有八万四千种。有八万四千烦恼,就有八万四千的漏;烦恼,就是“漏”。你愿意生烦恼吗?那就是向下漏了;漏到什么地方去?
漏到欲界、色界、无色界里去。所有一切的毛病,都叫漏;所有你的欲心,都叫漏。你欢喜吃好东西,这是漏;你欢喜听好声音,这是漏;你欢喜住好房子,这是漏;你欢喜睡个好床铺,这是漏;你所愿意的、所贪的,这都叫漏;你所放不下的,这都叫漏。
你看!你放不下的东西有多少?这一些个漏,就好像在一个瓶子里,底下有个窟窿,你装多少水,就漏多少;你的功德不能存住的!你做了一点什么功德,它就漏出去了一点;你做多少、漏多少,总是保持不住。
我们人的身体,是有漏的身体;眼睛也是漏,耳朵也是漏,鼻子也是漏,口也是漏;大、小便利,也都叫做漏;你心里头打妄想,这都叫漏。这诸漏是太多了,数不尽那么多;总起来说有八万四千,那不止八万四千那么多。诸漏,就是所有你大的习气、小的习气、大的毛病、小的毛病,一切的怪习气、坏习气,都叫漏。
再说浅近一点,你欢喜抽烟,这是漏;欢喜喝酒,这是漏;欢喜赌钱,这是漏。欢喜去找女人,这是漏;女人欢喜找男人,一样也是漏。不是说男人有漏,女人就不算,女人漏得更多;再说明显一点,你保持不住你的精、气、神,这都叫漏。女人到每一个月,就有她的月信来,这也叫漏。男女这个根,不能停止淫欲,这叫最大的漏。所以这个漏是太多了!
可是这些个阿罗汉,诸漏已尽;尽,就是了了、没有了。这个“已尽”,并不是说“漏尽了”,而是“没有漏了”;所以你们看经文,要特别清楚这个地方,不是说漏得没有了,就叫漏尽;不是的,而是已经完全没有漏了,根本就不漏了,这才叫漏尽。所谓“漏尽通”,要证得四果阿罗汉了,才能得到漏尽通;你没有证得四果阿罗汉,是得不到漏尽通的。漏尽通,就是诸漏已尽;现在这些一万二千大阿罗汉、大比丘众,都是诸漏已尽,没有一点毛病了,这一些个都是圣人了。
无复烦恼:这一些个大阿罗汉、大比丘,因为已经都得到漏尽通了,所以就没有烦恼。如果不得到漏尽通,烦恼还会有的;所以说“无复”,就是不会再有。他所作已办,不受后有;生死都了了,所以没有烦恼了。
烦恼究竟有多少呢?总起来说,有八万四千种那么多的烦恼。八万四千种烦恼,那是太多了!我们再把它收回来,总起来,就是一个无明;这一些个烦恼,都是从无明那儿生出来的。
无明生出来的烦恼,再有三种;是什么呢?这三种的烦恼,叫三毒。这三种的毒药,把我们所有人的佛性都给盖住了。我们由无始以来到现在,所以没有成佛的原因,就是因为有这三种的烦恼;这三毒把我们毒得醉生梦死,总也不能返本还原,恢复我们本来的面目。
这三毒是什么呢?第一,就是贪;第二,就是瞋;第三,就是痴。
(一)贪。讲起这个贪心,是贪而无厌;不论什么,就希望多一点,希望把人家的物质贪为己有。这个贪,每个人有每个人的贪法──在国家,就有国家的贪;在个人,就有个人的贪。在国家,这一些个当政者,总想吞并其他国家,作为自己的土地,这是国家的贪。个人的贪,贪一切的财产;一间房子不够,就想买两间;两间不够,就想买三间;三间又不够,就想造一个摩天大厦;标奇好异,总想胜过其他的人。
“啊!你看!我所有的财产,比任何人都多!”可是比别人都多,这生命也没有保持得住;你钱再多,也不能把生死停止,也不能向阎王爷行一点贿赂,使令你永远都不死。这不可能的!这个贪心,把本来很聪明的人,给毒得变成糊涂了;本来是个好人,给毒得也就走到坏的路上去。
(二)瞋。这个瞋心,也不容易把它给改了。所谓“星星之火,烧去功德之林”,“千日打柴一火焚”;你虽然做了很多的功德,可是有的时候,一发起脾气来,就把你这功德都给烧去了!
怎么叫供养三宝呢?你面上没有一种瞋恨的心,这就是供养三宝;所谓“面上无瞋供养具”,你对佛欢欢喜喜的,这也就等于供养佛了!你若供养佛、供养三宝,把面孔板起来,发很大的脾气,你就再好的供养,佛也不会高兴的;为什么?你发脾气来供养佛,佛是不会接受的。“口里无瞋吐妙香”,这口里头,若没有瞋恨的言语,就是不骂人,这就等于有一股香气出来。“心里无瞋是真宝”,再没有瞋恨心,这才是真正的宝贝。这瞋心讲起来,是很不容易把它降伏的;《金刚经》上说“降伏其心”,就是降伏烦恼,也就是降伏妄想。
(三)痴。瞋和贪,人很容易犯,但是也很容易发觉;唯独这个痴心就是在里边,不容易露出来。痴,是愚痴,就是认理不清;认一切的事理不清楚,以是为非、以非为是,讲黑作白、讲白作黑。这种痴心的人,他有一种妄想心:
好花常令朝朝艳,明月何妨夜夜圆;
大地有泉皆化酒,长林无树不摇钱。
“好花常令朝朝艳”,这花开花谢,是万物一种自然生灭的道理;他欢喜这个花,就想:哦!这花要是天天开得那么鲜艳、开得这么美满,那多好呀!我天天都可以看这个花。
“明月何妨夜夜圆”,他欢喜赏月,八月十五的月圆了,月光就这么亮!你说,要是每天晚间,都有这么圆的月亮,都有这么明的月光,这有多好呀!每天晚间,我可以赏月;怎么到时候,月又不圆了,也没有光明了?啊!真是讨厌!可是你说怎么样呀?欢喜赏月的人,愿意这月是圆的、光是亮的;偷东西的人,他的心理就不同啦!他就想:我今天想去偷东西,可惜这月光这么亮,令我也没有地方躲藏。他认为是讨厌,他想要黑夜、没有月光;那欢喜赏月的人,就欢喜月光。
“大地有泉皆化酒”,好喝酒的人,就想了:哦,现在我喝酒,就要用钱来买酒;有钱,才可以买醉。如果世界上所有江、河、湖、海,所有水都变成酒,那可就方便了!我也不用钱,想喝的时候,到那儿取了就饮。这也是一个愚痴的妄想!
“长林无树不摇钱”,这贪财的人,若做工去赚钱,他觉得会很辛苦才能赚得钱;所以他就想:“这天地间所生的树,每一棵树的树叶子,都可以作为天然的钱;我如果要用钱的时候,就到树上去摘。这有多方便!”这也是一种愚痴的想法,根本不可能的,但他要这样想。
我以前讲过,好像没有读过书的人,就想得到博士学位;没有种田的人,到时候就想要收榖;这也是一种愚痴的心理。你也没有修行,就想要成佛,这也是愚痴到了极点!你也没有修行、皈依三宝,都没有经过这种手续,就想成佛?岂有此理!
我们每一个人这三毒,竟把每一个人支配得颠颠倒倒、糊里糊涂的,脑筋也不清楚,智慧也都不现前。那么怎么样才可以呢?就不生贪心、不生瞋心、不生痴心,要“息灭贪瞋痴,勤修戒定慧”。
谈到这个戒、定、慧,什么叫戒?什么叫慧?什么又叫定?
(一)戒:就是止恶防非,就是治你的贪心。贪心,就会生出一种恶念,去贪不应得的财物;为什么生出这种的贪心?就因为不懂戒。戒,就是止恶防非,叫你知足、知止,不要妄贪;你知道守持这个戒律,就可以把贪心给打败,战胜了贪心。
(二)定:就是定力。你若没有定力,就会有瞋心,看人也不对,看事也不对。有什么事,也认为不对;看所有的一切人,都不对;也没有人,也没有事,自己看自己,也不对,对自己也发起脾气来。甚至于自己对自己发脾气还不算,自己就打自己;左打一个嘴巴;他自己想:“我这右边嘴巴也要打一下,不然它会吃醋。”
什么叫“吃醋”?这是中国一个很有趣的公案。在唐朝有个皇帝,他有一个大臣;这个大臣就怕老婆,怕得很厉害。怎么样厉害法?晚间回去一晚了,她就叫他在床前跪着。本来做大臣的见着皇帝,要叩头跪皇帝;他回去晚了,还要跪他太太。他太太什么时候说“起来”,他才敢起来;若不下“圣旨”,不讲这一句话,始终不准他起来。
这大臣和皇帝非常之好,于是把这种情形告诉皇帝;皇帝说:“我有法子可以治你的太太,让她以后不管你!”“皇上您有什么法子呢?”“你不要问!我一定有法子,我帮你管一管你的太太!”于是皇帝就下一道圣旨,宣这位大臣的太太到宫中;这位“母老虎”,好像老虎一样的太太,到宫里去,皇帝就对她讲:“你啊!为什么你的丈夫回去晚一点,你就叫他在床前跪着?这样子是不对的!况且他没有和其他的女人有不清楚的事情!你以后如果能改过,不管你丈夫的话,就没有事,我现在赦你无罪;假如你以后还要管你的丈夫,不给他自由,那我这里有一碗毒药,你就要把它喝了,我就叫你死!”
你说她怎么样呢?这个女人真是勇气十足的,非常的勇敢,说:“那好!我愿意现在就死在您的面前!”于是拿起这一碗毒药,就喝了。原来这并不是毒药,是一碗醋;皇帝故意说这一碗醋是毒药,看看她敢不敢喝。这个女人特别勇敢,不加思索就喝了!宁可死,也不愿意不管丈夫;结果幸亏是一碗醋,喝到肚里头,不过酸溜溜的酸一阵而已,并没有生命的危险。
所以由此之后,中国就留下“喝醋”这一个公案;这意思就是:太太管丈夫,管得特别厉害,就是宁可死,也不愿意放弃她的丈夫,一定要管的。那么有脾气的人,没有旁人,他自己对自己过不去,自己打自己。为什么?因为他脾气太大了,没有旁人好打,就打自己。为什么打自己?就因为他没有定力!所以就要修定。
修定的人有定力,就不会有瞋心;为什么你有瞋心、有脾气、有那么大的火?就因为你没有定力。
(三)慧:为什么你愚痴?就因为你没有智慧。一天到晚就打妄想,把这心支配得不得休息;就因为没有智慧,所以什么事情也就认不清楚。有智慧的人,所谓“事来则应,事去则静”,什么事情来了,我就应付它,把这事情做过去;事情去了,没有事情,就叫这个心休息,不要总支配它。所谓“心为形役”,不要这个心总做身体的奴隶。为什么?就因为你没有智慧,不能够支配这个身体,而被身体来支配。你若有真正的智慧,一切的事情来了,能迎刃而解──好像拿一把快刀似的,无论什么东西来了,这把快刀的刃太锋利了,它就挡不住了!这叫做“迎刃而解”,就把这个事情解决了。
我们学佛法的人,对于一切的事情,都要认清楚。今天我听果章教我们学中文,说:“不明白佛法的人,就是最愚痴的;明白佛法的人,就有智慧了。”这真是格言,真是讲得很有道理的话!那么我们有智慧的人,就不会愚痴;愚痴的人,就没有智慧。
我再告诉你一句真话:那个愚痴,你知道是什么?就是智慧!“那这一讲,可把我讲糊涂了!愚痴就是智慧,智慧就是愚痴?那为什么还要学智慧,又不要愚痴呢?”我这个说法,你不要把它又笼统起来。我说的这个,是“愚痴的本体”,就可以变成智慧;不是说离开这个愚痴,而另外去找智慧。这个智慧,本来就在你的愚痴里边的,你没有能会用它。你若会用它,就是智慧;不会用,就是愚痴。重点在这个地方!
这个定,也就是瞋;瞋,也就是定。你若真想要有定,就在这个瞋里,就可以把它变成定力;你若真想持戒,就是在贪上,也就会变成戒,而不是向外去找的。这些都是在你自性里边,你会用它,就是戒、定、慧;你不会用它,就是贪、瞋、痴。妙,也就在这个地方;你不明白,也就在这个地方。
逮得己利:“逮”当“及”字讲,就是“到”的意思。逮得己利,就是到得到他自己利益的程度上了;怎么得到他自己的利益呢?这些阿罗汉因为“诸漏已尽,无复烦恼”。
我们人为什么不得到自己的利益呢?就因为随得随失,都漏出去了;那么现在没有一切的漏,又没有烦恼,这时候才叫得到自己的利益。真正的利益是什么?自己真正明白了,就是得到真正的智慧;没有智慧的人,那他没有得到真正的利益。得到智慧,证阿罗汉果,这才叫得到自己的利益。己利,就是自己觉悟了,也就是所谓的自觉,也就是自利。你再能以自己觉悟的道理,去教化一切众生,这就叫利他,也叫觉他;所以自利利他,自觉觉他。现在这一些个大阿罗汉都自觉了,而没有能觉他,所以只有自得己利,没有利他。
尽诸有结:尽,是没有了;什么没有了?“诸有”的“结”。什么叫诸有结?就是欲界有、色界有、无色界有;这三界,又叫三有。这三界、三有,分开来说,有“二十五有”。三界二十五有就是:
四洲四恶趣,六欲并梵天;
四禅四空处,无想五不还。
“四洲四恶趣”,四洲,就是东胜神洲、南赡部洲、西牛贺洲、北俱卢洲。四恶趣,就是阿修罗一趣、地狱一趣、饿鬼一趣、畜生一趣,这个地方是最坏的,所以叫恶趣。怎么叫“有”呢?就是它有业可造,就是有这种罪业。这八个,都在欲界里头。
“六欲并梵天”,是欲界六天和色界的大梵天。这就有七个,再加上四洲四恶趣,一共十五个。欲界六天,就是四王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天。
“四禅四空处”,四禅天,就色界的初禅天、二禅天、三禅天和四禅天。有不明白佛法的人,说他到了初禅、二禅、三禅、四禅了,以为这就是不得了了;其实这还在三界二十五有里边,根本就谈不到有什么好处,对于修道上,那远之又远。可是有一些糊涂师父就告诉人说,这是最高的一种境界了。好像无闻比丘,以四禅为四果,他到了四禅天,以为证四果;然后他堕落时,就毁谤佛:“佛说证四果就没有生死了,我现在怎么还要堕落?”他这一毁谤佛,更堕到四恶趣里边去,永远都出不来;而且不只他一个人堕到地狱去,他还有几万万那么多的徒弟,都跟着他跑到地狱去了。所谓:
懵懂传懵懂,一传两不懂;
师父下地狱,徒弟往里拱。
徒弟也跟着师父到地狱去,师父问徒弟:“你来到这儿干什么的?”徒弟就说:“师父,你来到这儿来了,我当然也跟着你来嘛!”
师父一听:“哦,我怎么把徒弟都领到地狱里来了?”他自己也不晓得怎么来的。你说这真是!这些徒弟真是最爱惜师父的了,他师父到地狱里,他就跟着去;真是很可怜的!
四空处,就是无色界的空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天。
“无想五不还”,是色界的无想天和五不还天;五不还天,是他那一个天叫五不还天,不是五个天。
四洲、四恶趣,这是八个;六欲并梵天,这就有七个;四禅、四空处,这是八个;再加上无想天和五不还天,这合来是二十五个,这是二十五。
尽诸有结,就是超出三界了,不在欲界、色界、无色界里边,所谓“超出三界外,不在五行中”,这样才是真正了生脱死。
心得自在:这时候,这些大阿罗汉们心里快乐无边;自在,就是快乐。再没有那么自在,再没有那么快乐了!所以观自在菩萨,为什么叫做“观自在”?就是坐那儿,一天到晚都是快乐的,非常自在,一点烦恼也没有了,心真正得到自由了!得到真正的智慧,所以非常的快乐。这种快乐,是内里边真正的快乐;不是故意矫揉造作,好像呵呵哈哈──那么快乐。真乐在其中,不是在外边。
你不要以为一天到晚呵呵哈哈,就是快乐了,那简直是烦恼!那简直就是颠倒!为什么?你见到你所欢喜的事情,你就被欢喜的境界所转动;你跟本就没有定力,被这个欢喜的境界一转动,就哈哈哈──。这有什么真正的快乐?没有的!所以这是颠倒。

 楼主| 发表于 2014-2-12 18:44 | 显示全部楼层

H3 列名总结

其名曰:阿若憍陈如、摩诃迦叶、优楼频螺迦叶、伽耶迦叶、那提迦叶、舍利弗、大目犍连、摩诃迦旃延、阿 [上少下兔] 楼驮、劫宾那、憍梵波提、离婆多、毕陵伽婆蹉、薄拘罗、摩诃拘絺罗、难陀、孙陀罗难陀、富楼那弥多罗尼子、须菩提、阿难、罗睺罗,如是众所知识大阿罗汉等。
其名曰:是谁的名字呢?就是阿若憍陈如等二十一位尊者。这些人的名字都在万二千人法华法会里边。
阿若憍陈如:是五比丘其中的一个,是佛最先度的弟子。佛在菩提树下,夜睹明星而悟道;悟道之后,他就观察,我应该先度谁?世间上这么多人,谁是我最先应该度的呢?因为佛成道了,三叹奇哉:
奇哉!奇哉!奇哉!
大地众生皆有佛性,皆堪作佛。
释迦牟尼佛只是说大地众生皆有佛性,都可以作佛,并没有说“一切众生就是佛”;可是一些后世的佛教徒,或者不是佛教徒,是冒充的假佛教徒,就说“人人都是佛!”他认为人和佛根本就没有区别。这是“以盲引盲,瞎人天的眼目”,把人间的人眼睛也都给瞎了,把天上的人眼睛也都给瞎了。
释迦牟尼佛三叹“奇哉”之后,就以妙观察智这种的智慧来观察,谁是应该先度的?“哦!憍陈如等在鹿野苑这五个人,应该先度!”因为这五个人在过去生中,专门来破坏、毁谤释迦牟尼佛。在过去无量劫以前,他们一起发心修道的时候,这五个人专欺负释迦牟尼佛;有的时候打他一顿、骂他一顿,有的时候吃他的肉,或者喝他的血。你看,这厉害不厉害?
可是释迦牟尼佛在因地的时候,虽然这五个人打他,不但不起瞋心,反而发愿说:“啊!你们真是帮助我修道啊!如果我将来能成佛,我发愿一定要先度你们!你们现在对我不是不好吗?我对你们更应该好一点!”这五个人骂释迦牟尼佛的时候,他也就发愿:“你们现在骂我不是吗?我不瞋恨你;不但不瞋恨你们,我成佛之后,我首先要度你们!”就发这个愿。
你看,这要是我们,你打我一拳,我一定回敬你一拳;你踢我一脚,我也回敬你一脚。释迦牟尼佛不但不反攻,而且还一定要用好心来对待他。有的时候,这五个人结一个小党派,说:“我们现在没有肉吃,你这么修行,可以把你身上的肉割一点出来,给我们几个人吃一吃啰?”释迦牟尼佛就把自己身上最干净、最厚的肉割下来,给这五个人吃。
这五个人一边吃、一边骂:“你这个肉,这么不好吃,一点都不香!狗肉都比这个好吃呢!最好吃的是猪肉、牛肉、羊肉。哼!你虽然给我们吃,我们都还不愿意吃呢。”说不愿意吃,但是都吃到肚子里去了;结果吃了他的肉,还骂他。释迦牟尼佛在这时候,本来想供养他的肉,感化他们五个人回心向善、改过自新的;谁知道他们一边吃肉,一边骂他。你说这要是普通的人,那气得发火了:“我现在给你肉吃,不是在外面买的肉,是在我身上割下来的!你吃,你还骂我!”
释迦牟尼佛不是这样的,“好!你们吃了我的肉,不是吗?将来我修行成佛了,我一定先度你们成佛;因为你们吃我的肉,我这个肉,就是佛的种子,给你们种下了!”你看!释迦牟尼佛发了这个愿。喝释迦牟尼佛的血,也是这样的;一边喝血,一边说这个血是坏了,是败血……。那么释迦牟尼佛也就忍受。
最大一个公案,就是“歌利王与忍辱仙人”;这歌利王是谁?就是阿若憍陈如。
在过去的时候,有一天,歌利王带着一班宫娥婇女,到山上去打猎──就是打围,去打獐、麃、野鹿这些个动物。到了山里,这些宫娥婇女从来都在深宫中,就像坐监狱似的,总也不能出来;这次一出来,可就见到天了。喔!看见山里头这么开朗,有山、有水,草木欣欣向荣,泉水涓涓始流;这种境界,令人非常欢喜。风景优美,这种的好法,是说不完的;于是就探幽取胜,各处看看。看见在一个山洞里头,有一个老人;这老人身上的泥土,不知有多厚,头发也都长在一起,结成一个疙瘩。这一些宫娥婇女,先前看见这个人的时候,都不敢向前去,以为这山里头有一个妖怪;以后细细观察,哦!原来是一个老人,很奇怪的一个人!
这是释迦牟尼佛在因地做忍辱仙人的时候,他也是很少见到人的;现在看见有这么多的宫娥婇女来了,他也就想度这一些宫娥婇女。“啊!你们不要害怕!我不会把你们吃了的!我不会吃人的,我和人是一样的。”
这些宫娥婇女一听,哦!这个老人说话了!于是问:“你在这儿干什么啊?你在这个地方有饭吃没有?你衣服都烂了!你是不是会走路啊?为什么你总在这个地方坐着?……”
在因地的释迦牟尼佛,就是这位忍辱仙人,他就说了:“我在这儿修道的,我专门修忍辱!”这一些个宫娥婇女说:“忍辱?什么叫忍辱?”听这个“忍辱”,她们也听不懂。忍辱仙人就说:“忍辱,就是人对你再不客气,你都不要发脾气,就像没有那么回事似的。”然后就给这些宫娥婇女说起这“忍辱”的法门来了。
说来说去,说的也愿意说,听的也愿意听;这一些宫娥婇女,从来也没听过这种妙法。这听的也入定了,说的也入定了;就旁边有什么动静,都不知道了。好像我们现在,你要是真正注目凝神的听经,外边有什么动静,你都听不见的。
这位忍辱仙人给这些宫娥婇女讲“忍辱”的法门,都讲得入了定了;这时候,歌利王就从远远的地方来了,大约他平时都和宫娥婇女开玩笑惯了,这一次,他就偷偷的、慢慢的走,不教这宫娥婇女看见;这宫娥婇女也听经听得出神,忍辱仙人也讲得出神,旁边什么动静都不知道。
歌利王偷偷的走近前一看,哦!这有一个老人!他的这一些宫娥婇女,都围着老人在听他讲话。于是他就生出妒忌心,“这些宫娥婇女都是我的女人,现在被你这个老人给引诱,都欢喜你啦!”于是就开声讲:
“你现在讲什么呢?”忍辱仙人听见有人这么一问,一看!是来一个国王,就说:“我给她们讲忍辱这个法门!”
“忍辱?什么叫忍辱?你能忍辱吗?就凭你这个老样子,你能忍辱?”
“我可以忍辱的!”
“你可以忍辱?我现在倒要试一试你!考验你,看看你能不能忍辱?你忍辱,是什么痛苦你都能忍着,是不是啊?”
“是!”
“那么我先把你的手,用我的宝剑给剁下来,看看你怎么样?”
“可以的,你试试吧!”
于是乎,歌利王把身边的宝剑拔出来;他这把宝剑能切金断玉,非常锋利的,向忍辱仙人的手上这么一碰,就把手给切下来了。歌利王问:
“你痛不痛啊?”
“不痛!”忍辱仙人说。
“你心里生不生瞋恨?你瞋不瞋恨我?”
“不瞋恨!”
“你不瞋恨?好!另一只手,我也把你割下来!一只你当然不瞋恨,两只来试一试!”于是把另一只手也给割下来了,
“你痛不痛啊?”
“不痛!”忍辱仙人说。
“你心里瞋不瞋恨我?”
“我不瞋恨!”
“那有什么证据?你说你不瞋恨,你一定打妄语、讲大话!哼!岂有此理!我把你的手给剁下来,你不瞋恨我?世间没有这种人!我不信!我再把你脚剁下来一只,我看看你瞋恨不瞋恨?我始终要你说真话!你对我说假话,我是不能饶你的!”于是举起宝剑,把他脚又剁下来一只。
你看!一个人的两个手、一只脚都给剁下来,就剩下一只脚了,啊!要是普通的人,眼泪一定好像流水那么往外流,很痛苦;可是,这时候忍辱仙人好像没有事似的。歌利王又问他:“现在你痛不痛啊?”
“不痛!不算什么一回事的!”忍辱仙人说。
“哦?不算?你心里瞋不瞋恨我?”
“我不瞋恨你!”
“哦!那好了!你的两个手已经没有了,就剩一条腿。一只脚也没有用,不能走路了;我成全你这个不痛苦的忍辱,把你那只脚也给剁下来!”于是把那只脚也剁下来了,又问他。
“你痛不痛啊?现在你两只手都没有了,两只脚也没有了,我看你还怎么办?你现在痛不痛?讲实话!你若说真话,就没有事;你不说真话,我还要考验你!”
“哦!我现在还是不痛!”忍辱仙人说。
“那你心里瞋不瞋恨我?”
“我不瞋恨你!”
“你光口里说不瞋恨,因为我是个国王,你不敢瞋恨我,你是敢怒而不敢言;所以你就忍着痛,也要打妄语,也不讲真话。是不是这个样子呀?”
“不是的!我如果没有瞋恨心,我这手和脚,都会再长出来;如果我有瞋恨心,我的手足就不会再生出来的。”忍辱仙人说完了这话之后,这手足果然就生出来了,没有断。
这时,一切的护法善神就都恼怒了,天上就下大雹子,打这歌利王。忍辱仙人在这时候,向护法善神求情说:“你们不要怪他,他是来试验我,成就我的道业。我在尽未来际的时候,我若成佛,我要先度他去成佛;我先要去度他,他先要开悟的。”
在因地的歌利王,就是这阿若憍陈如尊者,他对佛这样的不客气,佛成佛后,就先度他开悟;所以他这个名字“阿若”,就是叫解本际,也叫最初解,就是最初开悟的。
摩诃迦叶:摩诃,是“大”的意思;摩诃迦叶,就是大迦叶。迦叶是梵语,译为饮光,又叫光波;又有一个名字,叫大龟氏。大龟氏,是他的姓,因为他祖上的人修道的时候,有只大龟背着一个图给他看,所以他就以“大龟氏”作为姓。那么按照中国人来说,这简直是骂人的;中国人说:“你是个乌龟。”这是骂人的。大迦叶的姓,叫“大龟”;迦叶尊者的名字就叫庇多罗。庇多罗,是树名,因为他的父母在这棵树祈祷而生了他,所以就以“庇多罗”作为他的名字。
怎么叫饮光呢?因为迦叶尊者身上有这个光,把一切的光都可以给遮盖住,就好像把一切的光都给饮了似的。
他怎么有光呢?这说起,也有一个公案。他太太,就是紫金光比丘尼。在毗婆尸佛那个时候,毗婆尸佛灭度之后,有人为佛造塔、造庙、造佛像。可是时间一久了,这庙坏了,塔也倒了,这个佛像,也不知道谁给他戴上了这么一顶草帽子遮着雨。什么叫草帽子?就是用草编的斗笠,戴在头上,可以遮雨的。在我北方的春天,家庭中的女人,都用秫秸编的那种帽子,拿到城市去卖;戴上那个帽子,就下雨也不怕,好像伞一样。
这尊佛像戴着这么一个草帽子,这个女人一看,就发了慈悲心:“我一定要给佛造个庙,佛在这儿被雨淋风吹,这样子怎么可以呢?我一定要给这尊佛装金!”于是她就各处去化缘要饭。她是个很穷的人,每一天要的钱,她就买金子,大约要了十几年的饭,就攒了很多的金子;攒了很多金子,她这回大约修庙也够了,给佛铺金也够了。
她就请了一个冶金师,把金子给化了,给佛好贴金。金匠一看她有那么多金子,问:“你怎么得这么多金子?”她说:“我以前看那个佛像的金都脱落了,我就发心去要饭,要了十多年饭,积存了这么多金子。”这么一讲,这个金匠也发了心,说:“那这功德不要你自己做,我也算一份。我们两个人!”其实这个金匠一定就是一看这个女人发心造庙、装佛金,这心地非常好,于是就对她生了爱心了。生了爱心,一定要先讨好这个女人;所以他就说,他要两份做这功德,不要她一份做。迦叶祖师一定是有这么一个意思的!
那么把佛像装好了,把这个庙也盖好了,这金匠就向这个女人求婚了,说:“你心地太好了!我这一生没有遇到比你再好的女人了!我本来想独身一生的,现在我遇到你这么一位知音、知己的人,你可不可以同我结婚呢?”这个女人一想:“哦!他心地也不错,我请他来给佛装金,他只要一半的工钱。这个男子的心地不错!”于是就答应了,两个人就结婚了;结婚了还不要紧,就发愿生生世世都要做夫妇。你看!这一种的爱力多厉害!生生世世两个都要做夫妇!
由于给佛装金的缘故,两个人身上都放金光的;所以他的名字,就叫饮光,能把一切光都给吞了。在今生的时候,迦叶一出生,身上也就有金光;长大了,他父母亲就要给他找个好的小姐结婚。他说:“不可以的!我身上是有金光的,我一定要找一个也有金光的女人才可以;要不然,我就抱独身主义!”以后,果然在另外一个国家,碰到一个女人,和他身上一样都是有金光的,两个人就结婚了。果然没有错,两个人证罗汉果的时候,知道两个人生生世世都做夫妇了。但是人家这个做夫妇,你不要误会,说:“那将来我遇到一个男子,我也和他这么发愿,生生世世做夫妇!”人家发愿生生世世做夫妇,是修道的;生生世世都要修道,都要皈依三宝、出家了道的。你不要发愿生生世世做夫妇,愈做愈远,做到地狱里去了!要修道才可以!
所以迦叶和他太太一起都皈依佛、都证果,迦叶就做第一代的祖师;初祖,就是摩诃迦叶。你们想不想见摩诃迦叶啊?摩诃迦叶现在还在这个世界上,就在中国云南的鸡足山,还在那儿打坐;他入定,等到将来,当来下生弥勒佛出世成佛的时候,他要把释迦牟尼佛衣钵交给弥勒尊佛。他现在还没有往生,也没有圆寂,还在这世界上;你们谁若有诚心的话,到鸡足山去朝拜摩诃迦叶的时候,就可以见得着他。
这“饮光”,并不是说把光向口里来喝,不是这个意思;是言其身上的光,可以吞没一切的光。他这个身光,超过一切的光;好像电灯有五百度的光,迦叶到了这个地方,五百度的光就不亮了,他这个身上的光超过五百度以上,到一千度、二千度,把这五百度的光就给喝了──不是用口来喝这个光,因为他身上所放的光,超过一切的光,把其他光给遮盖住了,犹如把其他的光给饮了一样。所以这一点,我们每一个人都应该要知道的,不要以为说迦叶不喝水而喝光,这是一种错误的。
这位迦叶尊者,在佛的弟子里边,是年纪最长的;可是他虽然年纪这么长,他愈大愈有精神、愈有力量,什么事情都苦干。他本来住在摩竭提国,他的父母亲是非常非常有钱的,富可敌国,摩竭提国的国王又曾拜他做师父;可是他跟佛出家修道之后,他一想:修道要贫道、贫道,不能要钱的。所以他把他所有的财产都布施出去,他又自己修行,专行苦行头陀。
什么叫苦行头陀?就是吃也不吃好、穿也不穿好、住也不住好,要自己吃得苦、耐得劳,不要怕苦的;所谓“苦行”,就是愈苦,他愈要受,要受苦的。人生所有的享受,不外衣、食、住这三种──衣,就是穿的衣服;食,就是吃的东西;住,就是住的地方;他对这三种,都欢喜受苦的。他年纪这样老了,仍行苦行头陀。
有一天,佛在说法,他来,佛就让了半边座给他。佛的座很大的,就让一半说:“请你坐到我旁边来!”佛就和摩诃迦叶坐一起。为什么他分半座给摩诃迦叶呢?因为迦叶年纪太老了,这个时候,大约也一百四十岁了。佛就劝他说:“你的年纪太大了,精神也不会很充足;你要吃点好东西,穿点好衣服,住一点好房子好了,不要行头陀行了!太苦了!你年纪太大了,恐怕受不了!”虽然佛这样劝,他也没有听佛的话,还是照样行头陀行。
所以佛看他还是照样行头陀行,这么样受苦吃苦,忍苦耐劳的,于是佛就深深的赞叹他:“我佛法久住于世,是与迦叶行头陀行是大有关系的。迦叶能这样行头陀行,我佛法一定能在世界上久住的!”所以迦叶祖师,在佛的弟子里,他是头陀第一,行头陀行第一。
有一次,在佛说法时,一位大梵天以金波罗花来供佛;这位梵天躺到地上,舍身为床座,请佛坐到他身上,来给众生说法。佛就坐在梵天的身上,手里拿起花,对着百万人天,面上就微微的一笑。佛这一笑,老迦叶也笑起来了,所以这叫“拈花微笑传”;传什么呢?传佛的心印法门。佛就说:“我有正法眼藏,涅槃妙心,实相无相,教外别传,以心印心,已咐嘱摩诃迦叶。”我已传法给摩诃迦叶,所以迦叶尊者就做了西天的第一代祖师。
怎么叫“祖”呢?佛把他所有的法,都传给弟子;这个弟子,就是祖师。在印度的“祖”,是一代只传一个人,单传的;所以佛单单的传给迦叶,迦叶又单单的传给二祖阿难,二祖阿难又传给三祖商那和修,商那和修又传给四祖优婆鞠多……;一代一代传下来,都是以心印心的这个法门。
又由初祖传到二十八祖菩提达摩;菩提达摩把佛的正法眼藏、涅槃妙心、实相无相、教外别传的心印法门,给整个带到中国,传给二祖神光;二祖神光又传给三祖、四祖、五祖,乃至六祖;以后就“花开五叶”,才分出来“临济、曹洞、沩仰、云门、法眼”五大宗;乃至到现在,佛法又流到西方。这是“佛祖流传”的大概意思。
方才讲这个“头陀”,头陀,在中国一般人称头陀僧;究竟头陀僧两个字怎么样解释?不要说普通人,就是那些有学问的人,若没有研究过佛学的,他也不懂,就只知道叫做头陀僧。头陀是梵语,译为抖擞;抖擞精神,就是我们打禅七时,我常常讲的“打起精神来”。这个打起精神,就是要你不怕苦、不怕难,愈苦愈来干,愈苦愈去做,像迦叶祖师那么样;你看!迦叶祖师那么老了,还是行头陀行。抖擞精神,这分出十二个种类的头陀行:
第一,着百衲衣。就是讲的穿衣服。穿什么衣服呢?衲衣;衣服上,左补一块补丁、右补一块补丁,补得补丁不知道有多少,这叫百衲衣,又叫粪扫衣。
怎么叫粪扫衣?这衣服是怎么样做成的?这是一般人不愿意穿的衣服,把它丢到垃圾里;那么出家人就到垃圾里边,把这些烂布从垃圾里面的粪土里捡起来,把它洗净了,又缝在一起,做成了衣服来穿,这叫粪扫衣。穿这种衣服,有什么好处呢?若讲好处,是太多了;若讲它不好,也不少。怎么说太多了?你穿上这个衣服,自己不起贪心,就灭自己的贪心,也不会说:“你看我穿这个衣服多漂亮!最值钱!”没有这种骄傲心,就把自己的贪心制住了。旁人一看你:“哦,这个老修行,穿这么破烂的衣服,不穿好衣服!这才真正是个修道的人,我们都应该照这样学!”这是息灭人家的贪心;因为你这种的影响力,就令其他的比丘也都发起道心来了。所以既止自己的贪心,又息人家的贪心,这岂不是好处呢?这好处,你说能有限量吗?所以说这个好处太多了!
那么说到好处不少,什么好处?你穿这个烂衣服,打劫的土匪一定不抢你的。就像一九四八年,我在南华寺的时候,有土匪来抢南华寺;他们把门砸开了,一进来,就向我要支票。我说:“你看我穿这样的衣服,像个有支票的人吗?”他一看我穿这衣服──那时不是像现在穿这样的衣服也没有破。那时候穿的衣服,就是在我母亲坟上守孝时穿的那一件;以后守完了孝,我就永远穿那件衣服,纪念我母亲。因为那件衣服坏得很厉害,所以我在东北时,是凡我的皈依弟子,都要给我补一块一吋丁方这么大的补丁;谁皈依我,就给我补一块,所以就补得很多。
在南华寺,土匪一看见我穿那件衣服,我叫他到房里去:“我房里有宝贝,你到我房里去拿!”他也不去我房里抢了。那时,我房里真有两个“宝贝”──活宝贝是沙弥;他们两个,那时候还是小孩子。所以土匪不抢你的!再有,那有钱的,就离你很远;还有一点最要紧的,这女人离你也很远的。你修道,总穿着那么一件衣服,就有一股“很香的”那个香味;可是这个香味,令一般女人认为就是臭味,所以就非离你远一点不可。所以,穿粪扫衣有这么多的好处,我也讲不完。
第二、但三衣。但,就是仅仅的;就只有三衣,没有其他的东西。所谓“身边无碍物,自无烦恼生”;行头陀行的比丘,只许可预备三衣。三衣:
(一)祖衣:是三衣中之最大者,又叫大衣;梵语是僧伽梨,译为二十五条衣。这二十五条,每一条有四长一短,合计起来是一百二十五格,这表示是种田的“田”相,所以又叫福田衣。若入王宫、升座说法、托钵乞食的时候,都可以穿这个祖衣。
(二)七衣:七条二长一短,共二十一格,梵语是郁多罗僧,译为入众衣。怎么叫入众衣?比丘礼拜、诵经、斋会、听经闻法时,要穿这个衣。
(三)五衣:五条一长一短,共十格,梵语是安陀会,译为作务衣。作务,就是做工,服劳执役;一切时、一切处,都可以穿这个五衣。
要行头陀行的比丘,应该仅仅有这三衣。所谓“三衣钵具”,在拜垫上的这个布,这叫“具”;比丘吃饭的碗,这叫“钵”。这是十二头陀行里,穿衣服的两种。那么除了穿衣,再重要的,就没有重要过吃饭──人最重要的是穿衣、吃饭,吃饭又比穿衣服重要。所以在吃饭上,有五种头陀行。
第三、乞食。就是去托钵乞食,又叫常乞食。常乞食,就是每天到吃饭的时候,去乞食,自己不做饭吃,要吃现成的──人家做好了,你到那个地方去乞。在暹罗(泰国)、缅甸、锡兰,这个斋主做出菜饭,都预备一碗放到一边;哪一个和尚先来到他这儿乞食,他就跪到地上,把这一碗斋饭顶到头上,然后倒进你钵里,之后还叩三个头。这是供养三宝,暹罗、缅甸、锡兰,每一个家庭,都是那样子来供养三宝。
第四、次第乞。就是不拣择。就好像《楞严经》上所说:“即时阿难执持应器,于所游城次第循乞。心中初求最后檀越,以为斋主,不问净秽,刹利尊姓及旃陀罗,方行等慈,不择微贱,发意圆成一切众生无量功德。”阿难尊者拿着钵,他心里就想,谁给我这个斋,那就是我最后的斋主。也不管是干净的、不干净的,也不管是有钱的刹帝利,或者是最贫贱的旃陀罗那种人;不问贵贱,不问他是有钱的、没有钱的,这样的去乞食,给一切众生无量功德。次第乞食,就把你这种分别心没有了;行平等,给众生有种福的机会,没有一种拣择心,这就是大公无私。
第五、日中一食。就是早上也不吃东西,晚上也不吃东西,只有中午吃一次。日中一食是很好的,可惜不容易做得到。为什么?民以食为本;这一切人都想吃东西,都有吃东西的食欲,饿一点,就想吃东西了。
早起也饿,晚间也饿;所以好是最好,不容易做得到。好什么呢?节省很多麻烦;你少吃两餐,就少大便、小便几次。“日中一食”这种的功德,说也说不完的;总而言之,你少吃一点东西,就少一点麻烦;吃得太多了,麻烦就会多了。
尤其在比丘吃饭的时候,要有三种的念、五种的观想。这三种的念,是什么呢?
(一)愿断一切恶:把一切的恶都要断了。
(二)愿修一切善:愿做一切的善事。
(三)愿度一切众生:愿把一切众生都度得离苦得乐。
又要有五种的观想,是什么呢?
(一)计功多少,量彼来处。第一,要算计算计所吃的东西,需要多少的人工,才能把它做成?好像这一粒米,把它播种到地里头,又要栽培、灌溉,然后收割回来碾──现在是用机器,以前是用碾磨──把它的皮蜕去,然后做成饭,才能吃。你算计:这经过多少的功夫,才能成这一粒米呢?所以要量彼来处。中国古人有这么几句话:
锄禾日当午,汗滴禾下土;
谁知盘中飧,粒粒皆辛苦。
在中国,以前都是那个老法子,用锄头铲地;在天气正当热,太阳正当头的时候;汗滴禾下土,这种田人的汗,像水似的,滴答滴答,滴到田里边的土上。谁知道这盘中餐,粒粒皆辛苦,每一粒都是从辛苦中得来的。
所以我们任何的国家、任何的民族,对物质都应该节省;应该爱惜物质,不要随随便便,把有用的物质都给糟蹋了!应该想它的来处不容易。为什么现在世界上有的国家没有饭吃?就因为糟蹋的东西太多了,所以就没有饭吃。我们信佛的人,尤其对于因果上,特别要小心、要注意,不要糟蹋一切的东西。这饮食、财物,你能用就用,不能用的,可以给旁人用,不应该随便给糟蹋了。所谓“厨中有剩饭,路上有饥人”,我们家里有剩的饭,外边却有饿的人;应该给没有饭吃的人吃,不要糟蹋了。所以在吃东西的时候,要想它的来处是不易的。
(二)忖己德行,全缺应供。忖,是度量度量,就是想一想;想一想自己有什么德行,能应十方的人来供养?全缺,自己德行够不够,是全、是缺呀?要是德行不够,就要赶快用心修道。
(三)防心离过,贪等为宗。防心,要防备自己这个心;离过,要离开过错。离开什么过错呢?离开贪、瞋、痴这三种过错。吃东西时,不要贪,不要说这个东西好吃我就多吃一点,那个东西不好吃我就不吃它,要平等的饮食,不要分别好不好的味道。
(四)正事良药,为疗形枯。在比丘吃饭的时候,要做什么观想呢?要作药石想:为什么我要吃这个东西呢?这就是真正的药品!我如果不吃这个药品,我这身体就乾了,就会不能生存了。
(五)为成道业,应受此食。我为什么要吃这饭呢?哦!我想要用功修道,如果我不吃饭,站也站不住了,坐也坐不稳了──睡觉可以的,但也不是一个修道的办法;所以我想要修道,就不得不吃这个东西。
比丘在吃东西的时候,都应该有这三念、五观。这是日中一食,这种好处太多了!
第六、节量食。节,就是有节制;量,就是有数量。吃东西,不要说这东西好吃,吃完了又想吃、吃完了又想吃,这就没有节量了。无论怎么样好吃的东西,我每天若吃两碗饭,我一定就吃两碗;不能说这东西不好吃,就只吃一碗,好吃的,就吃三碗,自己就没有一个节量了。每一个行头陀行的出家人,本来吃两碗可以饱,现在我就吃一碗半,少吃一点,这叫节量食。
第七、过午不饮浆。过了午时之后,不饮这个浆。但是这是太难了!这种行力是不容易的,这个茶都算成是浆了,连茶都不可以喝的。这是饮食的五种头陀行。
迦叶尊者在佛住世的时候,他是头陀第一。头陀有十二种,已经讲了七种,还有五种,这就是属于住的问题。
第八、住阿兰若。阿兰若是梵语,译为寂静处;寂静,就是不喧闹的地方,没有任何的声音。这个地方,是在山林中,离城市很远的;这叫阿兰若,又叫阿练若,就是修道人一个最好的修道地方。在阿练若处,它是有一定的地点。
第九、树下宿。为什么要在树下住?因为修道的人,以天地为庐,以四海为家,到处都可以住。树下边,既可以避雨,又很凉爽,所以在树下住;可是在每一棵树底下住,不能超过三天,只可以住两宿。为什么不可以超过三天?因为真正修道的、清高的这种比丘,他避免哪儿有缘,避免有人认识而来供养他。所以在每一个地方,住两宿就走了;就是有人认识他,想供养他,他已经走了。这是因为不求任何人的好供养,所以在树下住。
第十、露地宿。在树下,还有遮风挡雨的树叶子;在露天来住,这时候真是以天地做他一个大房子,这种生活非常自然。在露地宿,既有月明、又有星朗,所谓:
月到天心处,风来水面时;
一般清异味,略得少人知。
这月亮到了天的中间,这风吹过水面上的时候;这种天然的生活,是很少人能领略到这种妙处的。
第十一、冢间住。冢是坟墓,就是和死人在一起睡觉。坐在坟墓的林里面,和这一些个鬼做朋友;这是为什么呢?因为坐到坟墓的旁边,正可以修无常观──知道人生是无常的,无论早晚迟速,都是会死的;死了之后,都会变成一个坟,在里边变成一堆白骨头。在坟墓边,坐着修道,能觉悟这一切都是无常的;就不会生出种种的贪心、种种的瞋心、种种的痴心,就不会有所执着了。
第十二、胁不着席。胁,就是胁肋。胁不着席,就是常坐不卧,言其常常是坐着的。在印度有位胁尊者,他就是一生都不躺着,都坐着。常坐不卧,也是头陀行之一;因为人躺着睡,就愈睡愈想要睡,不愿意起身用功修行。常坐不卧,他坐着睡一阵,就醒了,就很容易用功修行、参禅打坐;所以这常坐不卧,对于修行人是很有帮助的。
摩诃迦叶对十二种头陀行,他都能行持。有的人行头陀行,单行一种:或者单单穿粪扫衣,或者单单但三衣,或者单单行常乞食,或者单行次第乞食,或者就修日中一食,或者单单就修节量食,或者单单修冢间住,或者单修常坐不卧。摩诃迦叶虽然年纪很老,可是对这十二种头陀行,他都能如法修行,所以他是头陀第一。
优楼频螺迦叶、伽耶迦叶、那提迦叶:优楼频螺是梵语,译为木瓜林,言其喜欢在木瓜林中修道。伽耶也是梵语,译为城。那提也是梵语,译为河,或译为江。他们兄弟三位,以前都是事火的外道;他们认为火是最神圣的,是万物之母,所以就专门恭敬火,向火叩头顶礼来拜火。你说愚痴不愚痴?这火,你拜它又有什么用呢?没有用,他还是要拜它。所以佛悟道后,最初教化众生,先度五比丘;度完了这五比丘之后,佛一观察,现在应该度谁去呢?一看,摩竭提国这三迦叶机缘成熟了,应该去度他们三个人;于是佛就走到优罗频螺迦叶那个地方去。
去那儿做什么呢?你度人,不能说到那个地方,就说:“我来度你啦!你信不信呀?”不能这样子讲,佛也有方便权巧的方法。佛到这儿来,说:“这天黑啦!我不能走了!我在你这儿借一宿住,可不可以呀?”优罗频螺迦叶那时已经都有一百六十岁了,“这个人怎么与众不同?哦!是有点来历的。”想要看看这个人究竟是什么来历,什么因缘?可是怎么找也找不出来,怎么看也看不出来。看这个人,是个普通人一样;但又知道这个人是个特别人。啊!奇怪!什么因缘我都可以观察,一看就知道,怎么就不知道这个人了呢?于是就说:“你要在这儿住?好!”他让佛住到什么地方去了呢?住到火龙洞里去。那儿有一只火龙,给优罗频螺迦叶当护法;但是它非常的恶,谁要到它那地方去,它就用火把谁给烧死。
到半夜,火龙出来了,看见佛在这儿,就用邪火来烧佛;佛就入火光三昧,在这三昧里,火龙无论怎么样烧,一点也烧不着佛。然后佛就把这火龙给收伏到钵里──佛当初,我相信不会像六祖那么样说:“你只会放火,你不敢到我这钵里来?”不用这么讲,自自然然,用法力把这火龙给收到钵里;然后就给火龙说法,这火龙就皈依佛了!之后,佛又用种种的神通变化,优罗频螺迦叶一看,啊!自己是没有那么大的道德,是要皈依佛了!于是就皈依佛了。
优罗频螺迦叶皈依佛后,他就带着五百个弟子,也统统皈依佛出家了;没有好久,就都证圣果了。那两位弟弟一看,这老大哥已出家做和尚了──原来他们都是事火外道,都是同事的,现在这哥哥出家了,这弟弟也要跟着出家。于是这伽耶迦叶、那提迦叶,带着五百个弟子也都出家了;出家之后没有好久,也就都证圣果了。

 楼主| 发表于 2014-2-13 10:35 | 显示全部楼层
舍利弗:这舍利弗尊者,相信每一个人都很熟的,都很记得,因为他有一段令人忘不了的因缘。舍利弗尊者的舅舅,叫摩诃拘絺罗,他和他的姊姊两个人常常辩论;可是每逢辩论,他姊姊都一定输的,每一次辩论,都是摩诃拘絺罗辩胜利。他姊姊叫“鹙”,可是姊姊怀孕了之后,奇怪的事情就发生了。
什么奇怪的事情?他再和他姊姊辩论,每一辩论,都是他输了,他姊姊反而胜利了。所以拘絺罗就知道了,哦!姊姊以前不是这么聪明来着,现在这么聪明了;她这个肚子里边,一定是个有智慧的小孩子,帮助妈妈来辩论的。他就想:“哦!我现在要学本领去了!如果不学本领,将来这个外甥生出来之后,我做舅舅的,是个老前辈,如果被外甥给辩论输了,这多倒架子!太丢人了!”于是就到南印度去学法;你说学得怎么样子呢?他白天晚间都读书学法,学得头发也不剪、胡子也不剃,手指甲长出几吋长也不剪。
为什么不剪?不是故意不剪,不是说像现在某某一般青年人,也长头发、长胡子,也不修边幅,也不读书。他所以不同的地方,就因为没有时间来修饰,连剪手指甲的时间都没有;干什么呢?就是读书──白天晚间都是读书。你说,这才是真正用功读书的!因为读书,把一切的工作都停止了,没有时间去剪指甲,没有时间去剃胡子、剪头发,没有那么多的时间;所以一般人就都称他为“长爪梵志”,长指甲的梵志。
那么他把南印度所有医、卜、星相,一切辩论的学问,都学熟悉了;回来,就去见他姊姊去了。见了姊姊,就问:“我这外甥那里去了?”他姊姊说:“你的外甥跟佛出家去了!”呵!他一听说跟佛出家,就生大骄慢:“啍!我的外甥八岁登座说法,就声震五天,五印度统统都轰动了,所有几百个论师,都被他给战败了!他这么样聪明的小孩子,怎么能够去跟一个沙门出家呢?这太可惜了!”他这么生出了一种骄傲心,于是就要去见佛,想:“我去看看这个沙门有什么本事,能把我那么聪明的外甥骗去做徒弟了?”
到了那里,看见了佛,就想尽方法来攻击佛,却想不出来一个方法;读了十几年书,指甲都不顾得剪,回来就是为了预备和外甥来辩论,殊不知回来却用不着,外甥跟佛出家了。现在见了佛,也不知要用所学的哪一种书来和佛来辩论的好,想来想去,他想出来一个宗了,就和佛立出一个宗。
佛就问他:“你以什么为宗呢?”他说:“我以‘不受’为宗。”不受,你无论讲什么,我也不接受;你说什么,我也不理;我就是不受你所说的道理,我看你有什么办法?
佛说:“好!你以‘不受’为宗,那么你还受不受你‘以不受为宗’的这个见呢?”佛这么一问,把他问得哑口无言。如果说“受这个见”,这又是受了;如果说“不受这个见”,根本就没有宗了!你说“以不受为宗”,这就是个“见”,就是你这种知见。如果说“不受”,更与自己相违,自己根本说没有道理了,好像立出来一棵树,却没有根了!如果说“受”他自己这个见,那根本这个宗就立不住了。
在没有辩论以前,他和佛打赌击掌,说:“我若辩论输了,我就把头割下来给你;你要是输了,你就要把我的外甥还给我。”那么这回一败涂地,一想:“头割下来就完了,这怎么可以呢?”于是就跑了。
跑出大约五、六英哩,自己想:“噫!我怎能讲话不算数呢?我说如果辩论输了,就要斩我自己的头;我现在跑了,怎么可以呢?唉!回去把自己的头砍下来算了!”自己这么一想,就又跑了回来,和佛要刀,说:“你把你的戒刀给我!”佛说:“你要刀干什么?”说:“我和你立这个辩论,我已经输了,我要砍下我的头给你!”
佛说:“在我佛法里,没有这一种方法!你输了,就算了嘛,何必要斩头呢?”佛于是就给他说法;一说法,他当场就证得法眼净,开了法眼。法眼一开,知道佛法是奥妙无穷的:“原来我学了这么多年的外道法,连佛这个法的万分之一都不如呢!”所以不但没有抢回自己的外甥,自己也跟着佛出家了。舍利弗尊者的舅舅,有这么一个因缘;所以我相信,每一个人都认识这个舍利弗。
舍利弗是梵语,译为鹙子,又叫珠子,又叫身子。怎么叫鹙子?因为他母亲的眼睛,就和鹙鹭鸟的眼睛一样,生得非常美丽,所以就叫鹙;舍利弗这“弗”,就是“子”,所以舍利弗就是“鹙鹭之子”。怎么叫珠子呢?这个“珠”,就是他母亲的名字,因为他母亲这眼睛像个珠似的;所以他母亲又叫珠子。怎么又叫身子?就是他是由他母亲身上分出来的一个儿子。
他智慧第一,他的神通也非常之大;并不是说智慧第一,神通就第二,不是的。怎么说呢?有一次,摩诃目犍连尊者和他较量神通;怎么较量神通呢?释迦牟尼到另外一个地方去说法──佛说法,这一切的弟子都一定跟着去听法。为什么?如果不听法,那么佛说过了的法,以后就听不到了;那时候,不像现在有个录音机,可以把它录下来,这一次没有听,留着以后慢慢听。那时候还没有这个方法,所以佛的弟子都要跟着去听法的;唯独这时候,舍利弗入定了。摩诃目犍连尊者说:“好!你不出定,我用神通来使令你出定!”目犍连尊者就用尽他所有的神通,想把这舍利弗尊者托起来;可是不单托不起来,连舍利弗尊者衣服的角也不能动分毫。你说这舍利弗的神通有多大!本来目连尊者是神通第一,但是他和舍利弗尊者两个人斗法,却斗不过舍利弗,足见舍利弗尊者的神通更大!
大目犍连:目犍连是梵语,翻译为莱菔根,又译为采菽氏。他的名字叫拘律陀,拘律陀是一种树的名字,那么他的出生,也和大迦叶尊者这种的因缘相同;大迦叶尊者也是因他父亲母亲向树祈祷、去求,才生的。目犍连尊者也是这个样子,他的父母向拘律陀树求子,而生了他;所以,以这个树名,作为他的名字。
目连尊者的母亲虽然求神,可是不信佛、不信法、不信僧。不但不恭敬三宝,并且还毁谤、破坏三宝,说三宝如何不好、如何不可以信;所以目连的母亲死了,就堕地狱去了。等到目连证罗汉果、得六通之后,他就遍观世界,找他母亲;一看,他母亲堕了地狱。他因为开了佛眼、法眼、慧眼,得了五眼六通,看到他母亲在地狱里受苦,也没有饭吃;于是,他就托了一钵饭,给他母亲送饭去。
到了地狱里,把这一钵饭给了他母亲;他的母亲在生的时候,贪心得很厉害,做饿鬼,仍然还是贪心。她用一只手拿着钵,另外那只手就用袖子把钵盖上;她赶快跑到没有饿鬼的地方,才拿出钵里的饭,自己偷着吃。为什么她遮着?她怕其他的饿鬼来抢。可是,殊不知这个饭一到她的口里,就变成了火;什么道理呢?因为她的业障太重了!罪业太深了!所以就是再好吃的东西,她也不能吃。
目连尊者虽然神通第一,现在也没有咒念了──也没有神通,也没有法子──找师父去喽!徒弟所学的这一些个本领,到那儿也都用不上了!于是就回去祇桓精舍找释迦牟尼佛,说:“我母亲堕地狱了,我给她送饭去,她一吃,这饭就变成火。您说怎么办呢?求世尊慈悲,救一救我母亲!”
释迦牟尼佛就给他出一个方法,什么方法呢?就说:“你母亲因为毁谤三宝,罪业太重了!现在不是你一个人的力量,可以救得了你母亲的。想救你母亲,应该在七月十五,佛欢喜日、僧自恣时这一天,你设盂兰盆供,这是‘解倒悬’的供。你先供十方僧,在十方僧没有吃这个东西的时候,你自己不可以吃的;你先要供佛、法、僧,然后再可以使用这些供品。这一天,你来供养三宝,你的母亲就会离苦得乐!”所以目连就依照这个方法,来设盂兰法会、盂兰盆供。所以每年到了这一天,每一个寺庙都有盂兰盆法会,超度过去七世的父母和现生的父母。有的人说:“我父亲母亲还没有死呢!那我怎么办?”父亲母亲还没有死,就超度过去七世的父母;超度过去的父母,现在的父母也会增福延寿。
目连尊者的神通第一,神通大得不得了。有一次,释迦牟尼佛到忉利天去说法,经过须弥山,在路上,就遇到一条毒龙。这一条毒龙就妒忌佛:“你这沙门要到天上去说法,我单不叫你去!”就在口里吐毒沙,想要把佛给毒死;可是目连尊者用他的神通,把这些毒沙都变成细软的棉花,根本就不能发生作用。
这毒龙一看:“这沙门有神通,把我的毒沙都给变化了!”于是它就现了一个大身。它把须弥山蟠了三匝,你看厉害不厉害!须弥山究竟有多大?那须弥山,有说不出来的那么大;我们的四大部洲,都在须弥山的四边。这个时候,目连也现大身,比它这身更大;它绕三匝,目连现了一个大身,绕了九转。这个毒龙一看:“啊!你怎么比我厉害!”但是它还不肯认输。
这时候,目连尊者又变成一只小虫子,就钻到毒龙的肚子里边去,把它的肠子咬得非常之痛;这毒龙知道自己没有这么大的神通,于是也就皈依佛了!所以说,目连的神通,非常之大的。
目连尊者是哪一位呢?就是我们现在所讲的大愿地藏王菩萨。地藏王菩萨因为看见他母亲受苦了,他不单不忍他自己的母亲受苦,也不忍一切众生的母亲受苦,所以他发愿去做地藏王,到地狱里去管地狱的事情。这是目连尊者的因缘。
摩诃迦旃延:摩诃,是“大”的意思;迦旃延,这个名字翻译为文饰。饰,就是一种装饰,言其文章装饰成非常美丽的样子,也就是庄严。这位尊者又有一个名字,叫扇绳。为什么叫这么一个名字呢?因为他父亲生了他之后,就死了,他母亲就要改嫁;可是就因为有这个迦旃延,她就不能随她的愿去改嫁;这就好像用一条绳,把她栓住了似的,所以把孩子叫扇绳。又有一个名字叫好肩,言其两个肩膀非常好看。又有一个名字叫思胜,思是思想,胜是胜利,言其思想胜过一切;一切人的思想,都没有他的思想来得殊胜。这是他的一些个名字。这一位尊者,善能说法,所以他是论议第一;你无论讲什么道理,他就有很多道理讲出来。
有一次,这一位尊者就遇着一个断见的外道;这断见的外道,专门什么事情都讲“断”──断,什么都没有了。他说:“你佛教里头说‘人死还有来世’,我这个道,就讲‘人死后没有来世’。我有一个证明讲给你听!”什么证明呢?他说:“你说人死有来世,要去受苦;但是就我知道,死的人,没有一个再回来说一说他受了什么苦?没有看见过!这怎么说会有来世呢?人死如灯灭,是没有来世的。”
这位尊者答覆他说:“哦!你说他不回来?好像那个犯罪的人,被人捉去判了罪,圈到监狱里去,他还可以回家去吗?”
这个外道一听,说:“那你说这个人死了,就好像犯罪圈到监狱里,不得自由,不能回来了;可是若生到天上去,我也没有看到哪一个生到天上的人再回来告诉你:‘我生了天啦!’这又怎么样讲呢?到地狱里他不自由,不能回来;到天上去,就自由啦,他应该回来做一个简单的报告啊!怎么生到天上去的,也没有看见哪一个人回来过啊?”就问迦旃延尊者。
迦旃延尊者就说:“嗯,你讲得很有道理!可是你要知道,这生到天上去的人,就好像人从厕所里头爬出来,用清水洗干净了;他还会不会再跑到厕所里边,去滚上一身的粪呢?”唉!这个外道没有什么话讲了。迦旃延又说:“还有一个道理!忉利天上一昼夜,就是我们人间的一百年;你想一想:他生到天上去,是不是也要安排他的事情,要布置一切呢?等到他休息一段时间,想要回来;可是那时候,你已经死了!他一日夜,就是人间一百年,他过三五天的时间,就是我们人间几百年了;那时候,你早就死了,骨头都烂了,你还能知道他回来吗?”这外道一听,也没有话讲了。
所以这迦旃延是论议第一,十大弟子各有所长,他所长的就是论议,专门辩论道理的;你有什么道理想问他,那他所说的这种议论,都能够讲得滔滔不断,令人听得是津津有味。

 楼主| 发表于 2014-2-14 21:22 | 显示全部楼层
阿菟楼驮:这位尊者,不知道你们各位认识不认识他?或者这个音稍微偏差一点,人就觉得陌生了。我若是把他以前你们所知道的名字讲出来,我相信你们都认识他,会说:“哦!原来是他呀!”究竟是谁呢?就是那一位无贫尊者。无贫尊者,又叫阿那律尊者,我们现在叫“阿菟楼驮”,也就是和“阿那律”的音大同小异。他怎么叫“无贫”呢?
因为他在无量劫以前,曾经供养过一位辟支佛;他供养的时候,他并不知道这是辟支佛,他不过就看见这位辟支佛去化缘,没有乞到他所愿意得的饮食。这位辟支佛的愿力,是七天下一次山,就化七个门口的缘;如果在这七个门口,没有人布施给他饭,他就不再化缘。本来在七天以前,他就没有得到饮食;这一次又下山,化了七家门口,又没有人布施给他,于是这个辟支佛就托着空钵回来。他已经一个礼拜没有吃东西了,这回又没有化着饮食,又要饿七天。当时的阿 [上少下兔] 楼驮知道这个情形,就很悲痛,很同情这位出家的老比丘。为什么化不到缘呢?因为那个时候闹饥荒,没有饭吃,每一个家庭自己生活尚且都发生问题,怎么有余粮来布施给出家人呢?所以这个辟支佛就托空钵了。
阿那律尊者当时是一个种田的农夫,也是非常贫穷的人,要用劳力来换取生活的安定;所吃的,也是一种最便宜的米,叫稗谷米──就是在谷子里边生出来的草结籽,这种米是最便宜、最不值钱的。他天天做工,就吃这种米;一早就带着这中午的饭,吃完了,晚间就回家。可是这天中午,他看到老比丘没有化到缘,他就生出了一种同情的心:“你这个出家修道的人,遇到这饥荒的年景,就没有饭吃了!太可怜了!你嫌不嫌我所吃的稗子米饭呢?如果你不嫌弃的话,我可以供养给你!”
这位辟支佛就说:“你肯布施给我?那真好了!我就接受你的供养!那你自己吃什么呢?”他说:“哦!我自己可以不吃!这一天不吃,不要紧!”于是,辟支佛就把这稗子米饭吃完了;吃完了,你说怎么样呢?
这辟支佛就显出神通,现出十八变。这罗汉有十八变,辟支佛也有十八变;身上出水、身下出火,身下出水、身上又出火,又踊身虚空等等,有十八种的变化。总而言之,这个变化,都是普通人认为特别奇怪的。现了十八变之后,就说:“我受了你的供养,你以后生生世世都不会再穷了!”说完了这话,这老比丘就走了。
他又继续再种田,在田里边,就跑出一只兔子来;这只兔子很奇怪的,竟围着他,好像猫、狗,和人开玩笑一样,就蹦蹦跳跳、跳跳钻钻的,在他前后左右同他开玩笑。他说:“我这没有时间,我在这做工的,你不要捣乱我!”这只兔子一跳,就跳到他肩膀上去;他就想摆脱这只兔子,却怎么也摆脱不掉,好像就在他肩膀上生了根似的。
他一边做工,一边就生了一种恐惧心:“啊!这只兔子在我脊背上,会不会有什么问题呀?”等到晚间,他就回家了。
回到家,虽然他穷,但是他有个太太;就叫他太太把这只兔子从后背上拿下来。他太太把兔子一拿下来以后,本来是一只活的兔子,现在变成一个死的;不但是死的,还是一个金的兔子!他就把这金的兔子前腿剁下来去卖,卖了很多钱,但是这腿又长出来;后腿给剁下来,拿到市场去卖,后腿也长出来。从此之后,他就发达了,就不知道有多少钱;因为他有这只金兔子,随时斩去它的腿,随时就生出来,就这么奇怪!而且不单这一生成了一个财主,乃至于到九十一劫,他都富贵而不贫穷。他供养辟支佛时,并不知道这是个辟支佛;不过供养完了之后,这位辟支佛给他回向,他自己就得到这不贫的果报。
阿菟楼驮是佛的一个堂弟,他最欢喜什么样呢?最欢喜睡觉;每逢佛一讲经说法的时候,他就睡着了;一睡着了,就鼻息如雷,打呼打得很大声。所以佛就责怪他说:
咄咄胡为寐,螺蛳蛤蚌类;
一睡一千年,不闻佛名字。
“咄咄”就是责怪之辞,是说:“喂!喂!你为什么这样睡觉?你就像螺蛳蚌蛤似的,在水里头,一睡就睡一千年,你听不见佛的名字。”被佛这样呵斥之后,他就发奋;从此以后,他就不睡觉了!可是他这个不睡觉,是真正发心想要学习佛法。七天七夜都没有睡觉,你说怎么样呢?吓!把眼睛都瞎了。
释迦牟尼佛一看,这个小弟弟太可怜了,因为精进研究佛法,把眼睛都瞎了。于是就教他“乐见金刚照明三昧”;他依法修行,就得了天眼通。不单得了天眼通,还得了“半头天眼”;他这个头上,半个头都是天眼。他观三千大千世界,就像观手上的庵摩罗果一样──就像在掌上放一个苹果,看得那么清楚。所以阿那律尊者,是天眼第一。
摩诃劫宾那:劫宾那尊者的父亲、母亲活到四、五十岁,还没有儿子;就走到庙里边,向二十八宿的星辰去祈祷。向哪一颗星星呢?就向“房日兔”来求儿子。这一求,果然就灵了、有感应了,就生了一个儿子;所以就把儿子叫“房宿”,劫宾那,就是“房宿”的意思。二十八星宿是:
角、亢、氐、房、心、尾、箕,为东方苍龙七宿;
斗、牛、女、虚、危、室、壁,为北方玄武七宿;
奎、娄、胃、昴、毕、觜、参,为西方白虎七宿;
井、鬼、柳、星、张、翼、轸,为南方朱雀七宿。
因为向第四星宿“房日兔”来祈祷而生的,所以叫劫宾那。在佛的弟子中,他能知星宿,是星术学第一。
憍梵波提:就是总欢喜学牛吃草那样子的牛呞尊者,又叫牛王。他很奇怪的,怎么奇怪?他吃完了饭,嘴里总像牛嚼草那么样子──牛吃完了草,它就趴着在那儿睡觉;但是它睡觉的时候,它的嘴里总反嚼那个草,有一种动静,有一种声响。这位尊者,就有这么一种习惯,吃完了东西,他的嘴里总像牛在嚼草似的,总有这么一个动作。因为他有这种的习气,释迦牟尼佛怕人看见他而来毁谤他,那个人就会堕落,所以佛就叫他住到天上,受天上的供养。
他为什么有这个习气?就因为他恶口的果报。怎么样恶口呢?在过去无量劫以前,他遇着一位辟支佛;这辟支佛年龄已经很大了,老得牙都掉了,一吃东西,就要慢慢嚼。他就说:“嘿!你这个老和尚!你吃饭好像牛吃草一样!”就说这么一句话。这辟支佛就对他说:“你这么毁谤我,将来你的果报是不得了的。你要赶快忏悔!”“我忏悔?忏悔什么?我怎么样都不会像你这么样子!”他做小沙弥的时候,就这样来轻慢老和尚。因为这样毁谤,说老和尚吃饭像牛吃草似的;于是他就转生做了五百世牛,以后才又转复做为人。虽然做人了,可是总也不脱离牛习气的这个形像;所以他一吃完东西,总像牛吃草的样子。因为他过去毁谤辟支佛,所以他现在受这种果报;由这个看来,我们一言一行、一举一动,不是可以随便毁谤人、破坏人,必须自己检点自己的。
离婆多:这也是梵语,翻译为室宿。这位尊者,也是他的父母向二十八星宿中的“室宿”祈求,而得的儿子,所以就名室宿。又有一个名字,叫假和合,就不是真的。
怎么叫假和合?因为这一位尊者在未出家前,他也是很穷的,没有房子住,就在一个亭子里边睡觉。有一天,晚间就来了鬼,一个大鬼、一个小鬼;这个大鬼,有二丈多高,这个小鬼,只有二尺多高,一大一小。
这两个鬼见到他,就问他说:“我们两个一定要吃你!你要给我们哪一个吃?是给大鬼吃?是给小鬼吃?”这大鬼青脸、红发、巨口、獠牙,口非常大,牙像那个象牙似的支到嘴外边,这么难看的;一看见那个样子,他就恐惧了。这小鬼长得更丑陋,七八家子都搬到一起,就眼、耳、鼻、舌、口,都长到一起了。
这两个鬼,还抬着一个死尸,就问离婆多:“你说我们两个吃这个死尸好?还是不吃这个死尸好呀?”他若说“吃死尸好”,这两个鬼就会这样说:“啊!你说我们吃死尸好,我们单不吃死尸,我们要吃你!”
意思间就是这样子;如果说“不吃死尸好”,那么,一个大、一个小这两个鬼没有东西吃,还是要吃他。所以无论他怎么样说,自己都要被这两个鬼吃了!
他在这个时候,也不说吃好,也不说不吃好,就不答覆这个问题。不答覆,这个大鬼就把这死尸的两条腿吃了;这小鬼就把离婆多的两条腿给用力一搀,就给搀下来,又把这死尸的两条腿给补上。大鬼又吃胳膊,这小鬼又把他这两个胳膊给拉下来,补到这个死尸身上;等到大鬼把死尸给吃完了,小鬼把他这个身体也都给撕开,又把这个死尸给补起来了。
他自己就想:我现在没有身体了!身体被小鬼扯下,补到这死尸的身体上了,我现在没有身体了!第二天就各处走,见到一个人就问:“喂!喂!你看看我有没有身体呀?”这个人也不知道他说的是什么,明明有身体,还要问人看看自己有没有身体?他碰到人就这么问:“喂!你看看我到底有没有身体呀?”自己不知道有没有,就问人,见着一个人就问,把同街的人问得人人都不敢接近他;谁也不知道他这种的遭遇,都以为他是个疯子,所以也没有人理他。
这一天,他遇到一群和尚,就问:“喂!你们看我有没有身体呀?”这和尚里边就有证果的罗汉,一看,这个人可以度他出家呀!于是说:“人这个身体本来是假的,不是你自己的。你若修行证果,得到自性的光明,那才是真的!你这个身体有没有,有什么关系呢?”罗汉这么一说。他听了之后,“这么说,我就跟你出家啰!”跟着出家,于是就开悟了!因为他被鬼吃过,所以看出这个身体是个假的,所以叫假和合,这是离婆多的名字。

 楼主| 发表于 2014-2-16 18:41 | 显示全部楼层
毕陵伽婆蹉:这位尊者的名字,翻译为余习;因为他在多生多劫,习气总没有去尽,所以就叫做余习。
这位尊者证得罗汉果,有神通。有一次,他要过河,就叫河神停止流水。这河神是个女的,他就说:“小婢,住流!”小婢,就是“工人、奴婢”的意思。他这样讲,这河神因为他是个证果的罗汉,也就不敢不听他的招呼;但是心里可是敢怒而不敢言,很不满意。
不是一次,而且是很多次了;所以这个河神就到佛那儿去抗议。说:“世尊!您这弟子,有一个叫毕陵伽婆蹉的,他一点也不尊重我!他一到我那河的地方,要过河的时候,他就叫:‘小婢,住流!’这种讲话,太没有礼貌了!对人太不客气了!”
佛说:“好!等他回来,我叫他向你道歉、认错。”
毕陵伽婆蹉回来了,释迦牟尼佛就对他说:“你过这恒河的时候,为什么叫河神‘小婢,住流’呢?你不应该这么样讲!你赶快向她道歉,去说一说好话、认认错!”毕陵伽婆蹉合起掌来,对着河神,就笑嘻嘻的说:“啊!小婢莫怪!小婢莫瞋!”本来这位河神就因为毕陵伽婆蹉叫她“小婢”,她已经很不愿意了,佛才叫他去给她道歉;现在他还叫她“小婢”,说“小婢莫瞋”。所以这河神就同佛讲:“世尊,您看!现在当着佛的面前,他都这么样来叫我!”
佛说:“唉!你不知道!你和这个毕陵伽婆蹉,在五百年以前,你就是给他做工人的,他叫你叫‘小婢’叫惯了!所以你现在虽做河神,他这个习气没有改;因为你们有主仆的关系,所以现在还叫你‘小婢’。”这河神听佛这么一讲,也就没有法子了;这是他的习气使然,因为在多生多劫的习气习惯了,所以叫余习。
薄拘罗:薄拘罗是梵语,译为善容,言其这位尊者的相貌非常好;他是仪容第一,他相貌看起来很端严的。为什么这位尊者的相貌非常好?就因为薄拘罗在过去无量劫以前,专门修不杀戒──戒杀生。他这种戒杀生,不是像我们普通人说不杀生;他连杀生的念也不生起,心也都不动,不起杀心;就是不但外边戒杀,里边也戒得乾干净净的,无论是什么众生,他都不杀的。他因为持这个不杀戒,就感应有“五不死报”,得五种不死的果报。
什么叫五不死报?因为他一出生时,就会说话,嘻笑颜开的会讲话,会叫妈妈,也会叫爸爸,就很好玩的。他妈妈一看:“岂有此理!我从来没有听说过小孩子一生下来,就这么样子会讲话,又这么好玩的。这一定是个妖怪!”你说怎么样?
他这个妈妈大约心也是很狠的,不太慈悲;于是就把他放到炒菜的锅上,底下烧着火来煎他,但是也煎他不死。他坐在烧红的炒菜锅里头,也没有那么回事似的,他还是很好玩的。他妈妈说:“好!你不怕火,那你一定怕水的。”于是又用了一大锅水,把他放在水里头,像煮肉那么样煮,水都煲滚了,也烫不死他。汤煮不死他,他妈妈就把他整个放到水里淹他;但是水也淹不死,你说奇怪不奇怪?水淹不死他,他妈妈就把他丢到海里,这个小孩子就被鱼给吞到肚子里去了;鱼虽然吞到肚里,也没有咬死他。偏偏也就很巧,这鱼被打鱼的渔翁给打到岸上来了,用刀把鱼肚给割开,也没有割死这个小孩子,这小孩子从鱼肚子又出来了。
所以薄拘罗尊者就有这五种不死的果报:
(一)火烧不死:用火煎他,也不死。
(二)汤煮不死:用热水煮他,也不死。
(三)水淹不死:放到水里,也淹不死。
(四)鱼吞不死:被大鱼给吞到肚子里,也没有被咬死。
(五)刀割不死:这条鱼后来被人捉住,鱼肚被刀割开,也没有把他杀死。这是五不死报。
为什么薄拘罗能得到五不死报?就因为他不杀生,持不杀生戒,所以就有这种感应。
摩诃拘絺罗:拘絺罗是梵语,译为大膝,言其这位尊者的膝盖很大。这个人就是舍利弗的舅父──和佛打赌击掌,输给他头的那一个人。他的辩才无碍,也很会说;在佛的弟子中,他是辩才第一。
摩诃拘絺罗和薄拘罗,都是佛的常随众,在法华会上这儿又做影响众。
难陀:佛的弟子中有三位都叫难陀,就是难陀、阿难陀、孙陀罗难陀。这位难陀尊者,据说是放牛难陀,他小的时候欢喜放牛。难陀,翻译成中文叫善欢喜,他很欢喜的。
孙陀罗难陀:孙陀罗,是难陀太太的名字,翻译为好爱。她所爱着的是哪一个呢?就是难陀。又译为端正,言其相貌非常美丽;这孙陀罗长得非常美丽,可以说是印度国里边最美丽的一个女人,所以孙陀罗难陀就被她迷住了!孙陀罗难陀最爱的他这个太太,为什么最爱呢?因为她生得最美貌;所以行住坐卧,寸步不离,如胶似漆──黏到一块了,好像胶在一起似的──用现在的话讲,叫出双入对。
难陀是佛同父异母的亲弟弟,释迦牟尼佛看他的因缘成熟了,想要度他这个弟弟出家;可是他舍不得他这个老婆,就不出家。佛就设了一个方便法,选择了一天,这孙陀罗难陀夫妇正吃饭时,佛就到王宫里去化斋;难陀看见他哥哥来化缘了,一定要给他添钵,用饭菜布施给佛。
佛说:“你给我送到祇桓精舍去!”他说:“那怎么可以呢?孙陀罗在家里头呢!我怎么可以去?”但是佛说了,他又不敢违背哥哥的命令;于是就问孙陀罗:“佛叫我把这个饭送到祇桓精舍去,可以不可以呢?”孙陀罗说:“可以是可以,但是我吐一口吐沫在地上,你要在这吐沫还没乾以前就回来;如果等我这吐沫乾了,那你回来,就不要进门了,我就不准你进门来!”孙陀罗难陀就答应她说:“好!我送饭到祇桓精舍,来回也不需要多少时间,大约你这口吐沫还不会乾的。”就放心去到祇桓精舍。
你说,到了祇桓精舍后怎么样呢?佛就不准他回去,就叫他出家,硬把他头给剃了。虽然已经出家了,孙陀罗难陀一天到晚找机会,想偷着跑回去;为什么要跑回去?就舍不得这个孙陀罗。
有一天,所有的比丘都到街上去化缘了,释迦牟尼佛就吩附孙陀罗难陀说:“你今天要看门口,哪里也不可以去!你在精舍里边要打扫,把地方都收拾干净了,我们去化斋回来给你吃!”孙陀罗难陀高兴得不得了,哈!这回你们可都走了,我有机会逃跑了!等一等我就一定跑了!于是等人都走了,他就在家里收拾地方;等着把讲堂打扫干净、窗门抹好了,然后他就预备逃跑。
你说奇怪不奇怪?他把这个地方扫干净了,那个地方又有尘土了;把那个地方扫干净了,这个地方又有风刮来一些叶子什么的,又不干净了。他扫了一上午,扫来扫去,累出一身汗,也没有把这个地扫干净;甚至于去关窗门,这个窗刚关好,那个窗又开了;那个窗刚关上,另一个窗又开了,总有很多麻烦。所以这一上午也没有跑,因为没有做完这工作。
他一看时间不早了,现在应该要跑了;如果现在不跑的话,那也没有机会跑了,于是就从祇桓精舍往皇宫里跑出来。跑的时候,他就想:“不要碰到佛,碰到佛呢,就跑不了了。”他又想:“佛都是走大路,不走小路;今天我就走小路,从小路逃回王宫去!”殊不知,他走小路,佛也从小路回来了;他一看佛来了,就躲在一棵大树后边,躲着不叫佛看见。他往这边躲,佛就往这边走;往那边躲,佛就往那边走。最后还是佛看见他了,佛就问他:“你干什么?”他说:“我等佛,你总也不回来,我现在来迎接佛回祇桓精舍。”佛说:“好,那好!跟着我一起回去啦!”
本来要跑,这回又没有法子跑,又跟着佛回来了。吃过饭,佛说:“你愿不愿意出去各处去看一看啊?我带你出去玩一玩!”难陀心里想:我哪有心情出去玩?我一天到晚要跑回家,我怎么有闲心各处去玩去呢?不过佛叫到了,他是弟弟,佛是哥哥,他也不敢违抗命令,于是就勉强跟着佛走。
走到了一座山上,见着很多马猴子,佛就问:“你来比较一下,是孙陀罗美丽,还是猴子美丽?”难陀说:“当然是孙陀罗美丽了!猴子长得那么丑怪,怎么可以比得了孙陀罗呢?那简直就等于侮辱孙陀罗一样吗?”佛说:“啊!你真很聪明!你知道哪个是好,哪个是不好。好!回去啦!”于是就带他回来。
他更想孙陀罗想得厉害;又过了几天,想要跑,也没有机会。佛说:“我看你天天这么闷闷不乐的,也不知道你想什么?我带你到天上去看看怎么样?”孙陀罗想:天上?天上又是个什么样子?好啦!又跟着佛去到天上。到了天上一看,这天宫可太美丽、太好了;又看见有一个天宫里边,有很多的天女,这些天女,啊!那可美丽得不得了。
佛又问他:“你说是天女美丽呀?还是孙陀罗美丽呢?”孙陀罗难陀说:“当然是这天女美丽啦!孙陀罗比较天女,那就等于马猴子比孙陀罗一样的。孙陀罗怎么可以和天女来比呢?”佛说:“喔──”他看这些天女这么美丽,佛在前面走,他在后边,偷偷的问这些个天女:“你们这儿,谁是你们的主人啊?”天女说:“我们的主人是佛的弟弟,叫孙陀罗难陀,他现在跟着佛出家修行。他等到这一生完了之后,将来就生到这个天堂;我们这一些天女,都是陪伴孙陀罗难陀的。”
孙陀罗难陀这一回高兴了,啊!有这么多天上的美女来陪伴着自己,这一定要发心修行!这回把孙陀罗给忘了,也不想孙陀罗,只想这一些个天女了;于是回去就用功修行,求着生天。
他用功修行,修了很多时候;佛一看他,哦!现在不想孙陀罗了,就挂着想天女了。好!我再教你看一看奇怪的事情!有一天,佛又说:“孙陀罗难陀!天上你去过了,地狱你没有去过,我带你到地狱里去看一看,好不好?”孙陀罗难陀一听说到地狱去看,平时佛常常讲地狱是不好的地方,他知道是很不好的。“这地狱有什么好看的?”佛说:“你去看一看、参观参观!你没有见过!”他就跟着佛到地狱去了。
到了地狱,各处看刀山、剑树、油锅、火汤……,什么地狱都看见了。但是看见一个地狱,有一锅油,这一锅油很满的,有两个鬼在这地方看着这个油锅;这油锅底下的火,又好像着、又好像要灭的样子。两个鬼,一个坐在那个地方冲盹,在那地方打瞌睡,要睡着的样子;另一个鬼,简直就躺在那地方睡觉了。“这两个鬼真是懒鬼!这烧油锅都不把它烧滚了,就光想睡觉!”于是他就问这个要睡着的鬼,说:“鬼大哥!你做这个工作,有人管着你,还是没有人管着你啊?怎么你这么自由,在这儿睡觉都可以呢?”这个鬼打了一个哈欠:“啊──”揉揉眼睛,说:“你说什么?”“我问你,你在这个地方做工,怎么不好好做,尽睡觉呢?你烧油锅,应该把它烧滚了才对的。”
这个鬼说:“你知道什么!到这油锅受罪的这个人,离他到这里来受罪的时间,还很远呢!”“怎么很远呢?”他说:“因为佛有一个弟弟,叫孙陀罗难陀,他现在已经跟着佛出家了。他修天福,将来生天;等天福享尽的时候,他有五衰相现,之后,他就要堕落,下地狱,就到这个油锅;因为他不正经修道,就要到这个油锅里来,用油来炸他!因为距现在还有几百年的时间,我们现在何必这么忙着把这油锅烧滚它?所以我们的工作很清闲的,天天都可以睡觉的。”
孙陀罗难陀一听,骇得周身都飙冷汗:“哦!这个油锅,原来就是给我预备的!这怎么办?”于是佛把他带回来,就给他说生天是苦、空、无常、无我的法门;他就修这个佛法,而证得罗汉果。
这是孙陀罗难陀,因为他最爱惜他的太太;可是见着了比他太太更美丽的天人,他就不爱他太太了。知道地狱的苦,他就发心修道了;如果不知道地狱的苦,他就不会发心了。这个难陀,也叫欢喜,和前面的难陀一样解法;不过这个难陀,是孙陀罗的难陀,以他太太的名字来作自己的名字。

 楼主| 发表于 2014-2-17 11:53 | 显示全部楼层
富楼那弥多罗尼子:富楼那,翻译为满,是他父亲的名字;弥多罗尼,是他母亲的名字,翻译为慈;就是满慈的儿子。满慈子在佛的弟子里,他善于说法,是说法第一。他在降生的时候,天上好像下雨似的,下了很多珠宝到他家里,所以这是很吉祥的。
须菩提:他为什么叫须菩提?因为他一出生时,家里所有的珠宝都空了,所以叫空生。他的父亲去找一个算卦的先生来占算,算了“既善且吉”,非常吉祥,所以又名善吉。过了七天之后,他家里的珠宝又都现出来了,所以又叫善现。在佛的弟子中,他是解空第一。
阿难:这就是佛的侍者,结集经藏的阿难,他叫庆喜;因为他是在佛成道那天出生的,所以他父亲很高兴,给他起了名字叫庆喜,言其全国都庆贺佛成佛。在佛的弟子中,他是多闻第一。
罗睺罗:他是佛的儿子。你们各位有没有人知道佛有几个太太?佛有三个太太;大的太太叫俱依,第二个是耶输陀罗,第三个叫鹿野。罗睺罗是第二个太太生的。耶输陀罗生这个儿子,惹起很大的是非、很大的麻烦。怎么样呢?因为佛已经出家了,他这个太太却肚子大了,所以一般的释种──释迦牟尼佛的眷属,就非常的恼怒,说:“这个女人一定是不守规矩!要不然佛已经出家六年了,她怎么会生小孩子呢?”因为罗睺罗在他母亲肚子里头,住了六年;佛不在家,没有理由说隔了六年,还有小孩子。所以这些释种就非常恼怒,又要治她罪,又要杀这个耶输陀罗。
因为这时候,恶声载道,通街通巷,什么人都知道这件事;说佛不在家六年,佛的太太有小孩子了。虽然宫人向佛的父王来保证,说她没有做过什么错事,这小孩子的确是释迦牟尼佛的;那么也没有人相信,世间上没有这种道理。很不得已,耶输陀罗就发了愿说:“我如果是不守规矩的话,我今天跳到火坑里,我和我这个儿子一起都会被火烧死;如果我没有做错事的话,这天神应该拥护我,我跳到火里也烧不死的!”于是就造了一个很大的火坑,里边放了很多柴,那么用火就点燃起来后,耶输陀罗抱着罗睺罗,就跳到火坑里去了;跳到这火坑后,奇怪的事就发生了!这火坑虽然是火,郤即刻就变成水池子;在水池里头,就生出一朵莲花,托着这母子两个人。
所以由此之后,国王也知道这是冤枉儿媳妇,一切的国人也知道这是不平凡的事情,也没有人毁谤了。
罗睺罗,翻译为覆障,覆是遮覆,障是障碍。怎么叫覆障?因为他在过去生中做小孩子时,用木头把老鼠的洞给堵住了;堵住六天,才把它打开。所以他今生在母亲肚子里头要住六年,也就是受那六天的果报。我们每一个人应该想一想,这因果循环太厉害了!罗睺罗是佛的儿子,在过去生中把老鼠洞堵上,都要在母亲腹里住了六年,受这六年的果报,所以叫覆障。覆障,又是对着耶输陀罗说的;因为有罗睺罗,令耶输陀罗有很多的麻烦、很大的障碍,所以叫覆障,这障,就是因为这儿子有的。
究竟佛的儿子怎么样来的呢?他是不是释迦牟尼佛的儿子呢?是!那么,释迦牟尼佛是不是也有像一般普通夫妇的行为呢?不是!因为耶输陀罗欢喜要个儿子,释迦牟尼佛就用手这么一指,于是耶输陀罗就怀孕了。这种讲法好像是个神话,但是在佛教里头,神话很多,不单单这一件事。所以这是一种不可思议的境界,你想一定要来考证,这是没办法考证得出来的;只有你用功修道,修到那种境界上,你才知道佛的境界是微妙难思的,是不可思议的。
我们天天来听经,这不是很容易的,坐在这听经,这真要有大善根,才能坐得住;不然坐在这个地方,就觉得周身都不舒服,就要走了。
如是众所知识大阿罗汉等。
如是:就是指前边这二十一个大阿罗汉。众所知识:众是大众。心里明白,叫知;眼睛看见,叫识;你心里和眼睛都明白,这叫知识。知识,是对着“愚痴”而言。愚痴,就是不知不识;知识,就是有智慧的人。可是这个道理要讲两边,你若真的不知不识了,那才是真正的智慧。真正的不知不识,你才能无思无虑;你能无思无虑了,那你自己本有的智慧一定显现出来,那才是真正的知识、真正的智慧。所以,讲道理,要把正面的道理找出来,反面的道理也要找出来。
大阿罗汉等:这一些都是大阿罗汉。大阿罗,就不是小阿罗汉。香港有个“小阿罗汉”,他是个小和尚;那个样子,一天到晚笑嘻嘻,很天真的。他也不要人家供养什么东西,即便接受了,随手又转送给人家,所以一般人都给他起了一个名字,叫小罗汉。
若是大阿罗汉呢?就是受天人的供养──应供、杀贼、无生。以前我不也讲过?他杀贼,不单杀贼,就不是贼,他也杀。说这真不讲道理!这大阿罗汉,就是不讲道理的。他有神通变化,你和他讲道理,他没法子讲的;所以“不贼”,他也要杀。在罗汉的境界上,认为是“不贼”的,在菩萨的境界上,认为它又是贼了;所以他“不贼”还要杀,要回小向大。

G2 有学众

复有学、无学二千人。
复有学、无学二千人:在这法华法会上,不单有这些个大阿罗汉,又有有学、无学的二乘人。有学,就是有所学,在没有证四果阿罗汉以前,都叫有学位;证得四果阿罗汉,这叫无学位,就无所学了。有学和无学,合起来有二千人;这二千人,又是表示十如是。十如是,就是“如是相、如是性、如是体、如是力、如是作、如是因、如是缘、如是果、如是报、如是本末究竟”这有十种。这每一个如是,又变成十,十又变成百,百又变成千,这是表示学、无学的二千人。

F2 比丘尼众

摩诃波阇波提比丘尼,与眷属六千人俱。罗睺罗母耶输陀罗比丘尼,亦与眷属俱。
摩诃波阇波提比丘尼:摩诃,就是“大”;波阇波提,译为爱道,波阇是“爱”,波提是“道”。这是“大爱道”,她是佛的姨母,佛出世七天,佛的母亲就生天了,由佛的姨母来把佛养大;她不但做释迦牟尼佛的姨母,就千佛出世,大爱道都做佛的姨母,来把佛抚养大。与眷属六千人俱:和她的眷属;眷属,就是她的亲戚、朋友,有六千人之多。
罗睺罗母:罗睺罗的母亲,耶输陀罗比丘尼:耶输陀罗以后也跟着佛出家,成为比丘尼。比丘有乞士、怖魔、破恶三个意思,比丘尼也是有这三个意思,不过她是个女的。亦与眷属俱:也和她很多眷属到这个地方来。

 楼主| 发表于 2014-2-18 22:42 | 显示全部楼层
E2 菩萨众 分三
F1 举列标数 F2 明位叹德 F3 列名总结
今F1

菩萨摩诃萨八万人。
又有这菩萨摩诃萨八万人。菩萨,是觉有情;摩诃萨,是个大菩萨。菩萨,这是鸠摩什法师用的省文,具足说是菩提萨埵。菩提是觉,萨埵是有情。就是觉悟有情的一个菩萨,也就是有情里边的一个觉悟者,也就是以这个觉悟的道理与方法,来再去觉悟有情,这就叫菩萨。又名大道心的众生,他也是众生之一,不过他道心大。又有一个名字叫开士。
菩萨摩诃萨,即大菩萨,具足有七种的大:具大根、有大智、信大法、解大理、修大行、经大劫、求大果。
第一、具大根。他的根基要非常的深。深,也就是大;大,也就是深。怎么样大法呢?他植众德本。他在多生多劫,种下的善根非常之深;这种善根,就叫德本,就是道德的根本。他把这个德行的根扎下去了,无量无边那么多;所以叫“植众德本”,众就是众多,很多很多的。他这种多法,就如《金刚经》上所说的:“不于一佛、二佛、三四五佛,而种善根;已于无量千万佛所,种诸善根。”他植众德本,不是在一个佛来种善根,是在无量无边百千万亿恒河沙数这么多的佛的面前,种诸善根。所以这叫具大根。
第二、有大智。有大的智慧,这个智慧怎么样大法?就是能发大菩提心;因为能发大菩提心,所以自己要有大智慧。发大菩提心,他要广度一切众生、普度一切众生,而不着住这个度生之相。这是《金刚经》所说的:“若卵生、若胎生、若湿生、若化生、若有色、若无色、若有想、若无想、若非有想、非无想,我皆令入无余涅槃而灭度之;如是灭度无量无数无边众生,实无众生得灭度者。”虽然灭度一切众生,没有一个众生是佛度的,都是众生自度;这就叫“虽然度生,而不着住度生之相”。不像我们人,做了一件什么好事,就“我度了多少个人出家了!我度了多少人发心信佛!某一个人是我度的,某一个人是我劝他信佛的,某一个人是我介绍他来的!”就着这种相。为什么着相?就因为愚痴;若有大智慧的,就不着一切相。“菩萨应离一切相,即得阿耨多罗三藐三菩提。”你若不离相,那就不是菩萨。所以菩萨要具有大智慧。
第三、信大法。信大的法,大法,是大乘之法;就是你要信大乘的法门──你要深信般若、深信因果、深信大乘实相的法门,要有这种大的信心。佛法好像大海那么大,就是一个“信”字,才能可以到佛法里面去;如果你没有信心,佛法虽然广大,也不能度你。为什么?因为你没有信心!所以说:“信为道元功德母,长养一切诸善根。”你这善根从什么地方来的?就是要从信心来的;从信心,才能生出来的。这个信,是你所修的功德的母亲;所以在第三种,就要信大的法。菩萨摩诃萨信一切的大法、无上的妙法,尤其对这部《妙法莲华经》,他是特别的深信,所以要信大法。我们对于佛法,若有真正大的信心,我们也就是摩诃萨,也就是菩提萨埵。
在《金刚经》上说:“乃至一念,生净信者”,就仅仅的有一念,生出一种最纯洁的信心,其福德胜过以七宝布施三千大千世界──这个功德,就等于你用七宝来布施这世界,那么多的福德。如来是决定知道你这个心念,而不会空过的;所以我们学佛法的人,每一个人都要拿出真正的信心出来,才能得到这种相应。好像我们这讲经法会,有几个染伤风的病,尽咳嗽,本来我的意思,希望每一个人休息休息;但是有人还这么发奋图强,在讲经法会的期间,也不退席,还是到这里来听经。这足见有一股真正的信心;信佛法,也就应该有一股真正的信心。我以前在听经学法的时候,也有生病;生病的时候,我也不退席。那时候自己抱什么观念呢?“我学习佛法,除非把这口气断了;若不断了这口气,我一定要学习!或者不能行动了,我才休息。”想不到现在遇着这么多的知音,也能以带病听法;不过不要勉强,如果实在支持不住,都可以休息休息。
第四、解大理。在《华严经》上讲信、解、行、证,首先要信,就是必须要依照这信心,然后就是要明白,就是要解;解了,你就要去做、去实行,然后才能证得,这叫信解行证。
什么叫解大理?我现在告诉你们。你要明白一切众生本来是佛,这是一个大的理,也就是“六即佛”的“理即佛”。按照理,我们每一个人都是佛;可是你要去修行,你才能成佛。你如果不修行,就说:“我是佛!佛、佛、佛!”那是没有用的。就好像你自己封自己做皇帝,“哦!我是皇帝!我是皇帝呀!”可是有没有一些个文武大臣来保护你?有没有老百姓来支持你?没有的!那你是个光棍皇帝,有什么用?你说你是佛,不错!按理说,你是佛;可是事实上,你要修行;你要是不修行,就不能返本还原,认识你本来的面目。为什么要明白一切众生本来是佛呢?因为实相的智慧,是不离众生的心,就在每一个人的自性所具足的。
第五、修大行。要勤修六度万行,就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。
(一)布施。第一就是要布施,是要布施给人,不是要人家来布施给自己。有的人也专讲布施,是叫人布施给他,他不布施给人,这就是不单不够菩萨,就连罗汉也不够了!布施有三种:财施、法施、无畏施。
财施,又有内财与外财。外财,指一切的珠宝、国土和妻子;这些都可以布施给人。行菩萨道,根本就没有一个“人”,没有一个“我”;所以我的也是你的,你的,我也不一定要。他是无人相、无我相;所以他能把国家也舍弃了,能把家庭也舍去了,甚至于妻子也舍弃了!好像释迦牟尼佛,本来他应该做皇帝的,他不做,去做和尚;本来他有很美丽的三个太太,他都舍弃了。舍去国荣,就到雪山去修道。内财,就是你自己本有的。好像头,有人要这个头吗?只要你需要,他都舍。目,有人需要这个眼睛吗?就布施给人。头、目、脑、髓,皮、血、肉、筋、骨,什么都可以布施给人。
法施,就是说法利生;给众生讲说佛法,教化一切众生。所谓“诸供养中,法供养最”,在一切的供养中,这法的供养,是最高尚的。法供养,就是给一切众生宣扬佛法;所以学佛法的,都应该学习讲经说法,不要“怀宝迷邦”。怀宝迷邦,就是自己带着很多珠宝,在这国家里,也不救济贫民,把这个贫民都饿死了。我们会佛法的人,一定要把佛法介绍给人听;我知道一点,就向人来讲说一点;知道十分,就讲十分。本着我所知道的佛法,去给人家讲说佛法,这就叫法施──用这个法,来布施给人。
无畏施,就是我们每一个人,都会遇着飞灾横祸,令你非常恐惧;正在恐惧时,你去安慰他:“你不要怕!不要紧的,这有感应的。你的心这么好,将来一定不会有什么恶的结果!”令他没有一种恐惧心,这叫无畏施。
(二)持戒。戒有五戒、八戒、十戒、十重四十八轻戒,比丘二百五十条戒、比丘尼有三百四十八条戒。戒律有这么多种,要持戒。
(三)忍辱。这忍辱是最好的一个方法,你若能忍辱,你就有宝贝。所谓“忍是无价宝,人人使不好”,这“忍”字是个无价的宝珠,可是这个无价宝,人人不会使用。为什么?就是忍一次还忍着,忍两次就勉强,忍三次就发了火了:“哼!你为什么这样欺负我?你以为我真怕你吗?我是忍着你!你这样子对我,左一次、右一次,一而再、再而三,你不是赶尽杀绝?你太过份了!”就发起火了,就斗争起来了。这就是因为没能用这个“忍”。
好像以前我讲过,有一位修忍辱行的老修行,他门上挂了一块匾,自己用纸写了“性如灰”在门口挂着;言其性里头像灰似的,一点火都没有了。他一天到晚也不发脾气,在这儿修行、用功;性情修得很柔和,真是像水似的,活活泼泼的。这时候,就来了一个菩萨试试他。到了,就问:
“你这几个字,是写着什么?”
“性如灰。”
“你这几个字,写的是什么?”过了几分钟,这人又问。
“性如灰。”
“你这几个字,是什么?我记不清楚!”又过没有好久,又问。
“性如灰。”
一问,问了几十、百次,这回把他火问出来了:“性如灰、性如灰!你这么啰嗦啰嗦,我在这地方修道,你尽来这里捣乱!”
这人说:“喔!原来这灰里还有火呢!”说完了话,就踊身虚空;原来是谁呢?是观世音菩萨来考验他。结果这一回,修了几十年“性如灰”,观音菩萨来,一试验,考不上了。观世音菩萨说:“你还要修行啊!再等你二十年,我再来看看你!”你看!这不容易的;忍,就是要没有脾气。
我以前做人家徒弟的时候,始终不敢发脾气;就是在我师父面前、不在我师父面前,都不敢发脾气的。为什么?因为我师父并不像我这么恶,他很慈悲。如果我一发脾气,他自己就不吃饭;他说:“我教化徒弟,没有教化好!”唉!就不吃饭;因为他不吃饭,所以我也就不敢发脾气了。
我有没有脾气呢?我的脾气比谁都大,最大不过了;但是因为出家修行,把脾气改了。现在到了美国,新收了三个美国徒弟,他们在没有出家以前都没有脾气的,一出家了,没有学会旁的,就学会发脾气,学会发火了。昨天,就有两个徒弟到我那里去告状;这个说那个发了脾气,那个说这个发了脾气。究竟谁发了脾气?我也不管他了!这回我立了一个规矩。
什么规矩呢?我不管是谁发脾气、谁是谁非,总而言之,发脾气的这个人,要在佛前跪一天一夜,这二十四个钟头不准起身、不准去大小便、不准去吃东西、不准去喝水、不准睡觉。这是我立的规矩,如果你不这样做,不在佛前这样跪,我来替你代办,我就照这样来做。你试一试!但不是一个人跪着,要怎么样呢?无论哪一个发脾气──现在我就这三个美国徒弟,要三个一起跪;那两个没有发脾气的,一样要陪着跪的。
说一个人发脾气,两个人陪着跪?这是不公道了!就是这样不公道!若讲公道,世间没有公道的事。你要是怕,大家都不发脾气;背着不让我知道谁发了脾气,那也一样要罚的。你不让我知道?我有千里眼、顺风耳,会有人告诉我的;那时候,你一样要这样做的。听清楚了吗?就是这个“忍”。
为什么叫你跪?不吃、不喝、不睡,这也叫做“修忍”,你不是发脾气吗?有脾气,就要修这个“忍”。这也是个“忍”──在那里跪着,忍着膝盖痛。现在听清楚了吗?清楚了,以后这宪法就立下了。“这个师父真厉害!我再也不敢跟他出家了。”有好几个想要出家,也不敢出家了。你要是怕,不发脾气,就没有事了。这个不是我立的规矩,这是咎由自取;跪不跪,在自己那个地方,不是在我这儿。
为什么要立这个规矩?如果我不立这个规矩,以后要是徒弟多了,你和我打、我和你打,这个也来告状,那个也到师父这儿,说谁对、谁不对的,那简直一天也审判不完这糊涂的官司。修道的人,怎么可以发脾气呢?不可以的。你要是有徒弟,你为了教化徒弟,就对着徒弟发脾气,那还情有可原;对师兄弟发脾气,那是不可以的。所以说:
忍是无价宝,人人使不好;
若能会使它,万事都能好。
你若能会用这个“忍”字,什么事情都会好的;你不会用这个“忍”字,那就什么事情都出毛病。
(四)精进。有身精进和心精进。身精进,是指拜佛、念经、持咒等,用功修行,一时一刻也不懈怠,不睡那么多觉。心精进,就是念兹在兹,所谓“勤修戒定慧,息灭贪瞋痴”,把心里贪心、瞋心、痴心都撵走它;你要精进,而后才能修行、参禅打坐。做和尚不是很容易的,不能天天睡觉,要昼夜精进,真正用功的精进;不是说尽给人家做功夫,叫人家看我用功修行。有没有人看见,都要用功修行;修行用功是给自己,不是给人家看的。
(五)禅定。就是要参禅打坐,修禅定的功夫。参禅打坐,必须要用精进来帮助它。你若不精进,今天莲花,明天又牡丹,尽变;所谓“一日曝之,十日寒之”,好像东西,你晒它一天,冻它十天,那有什么用呢?就是你修行一天,休息十天;都是个“修、休”,一个是修行的“修”,一个却是休息的“休”;这就不能得到禅定的功夫。
(六)般若。般若度也是最要紧的,我们修行一定要有智慧,若没有智慧也就没有法子修行。愚痴的人修行,往前去用功,怎么样用功,也用功不下去;有智慧的人,他随时随地都是用功的,都见到真正的般若。所以说“翠竹黄花,无非般若”,他看见什么,都是智慧。好像果某告诉我,某某人骂他。骂“谁”呢?这岂不是愚痴?要是有智慧,怎么会有人骂呢?就算他骂了你,你若是有智慧的,你不接受他的骂,这骂,就回到他自己那里去了。
在《四十二章经》上说,有人骂佛,佛不答他。佛说:“你骂我,我不答你,你骂我的这个,就回去了!好像你仰天而唾,这口吐沫,还落在你自己脸上!”所以不要说他不会骂你,就是骂你,你若不接受,这个骂就没有了。骂你时,你听着当作:“哦!他唱歌给我听的。”或者当作:“哦!我不懂他骂人的话。他是讲日本话?或者他是讲中文?再不就是讲法文?”因为他讲的话你不懂,什么事都没有;这就是有真正的智慧!你若懂了,“他骂我!”究竟“你”又是谁?菩萨无我相、无人相、无众生相、无寿者相,那怎么还有一个“我”呢?出家人要把这个“我”掉到太平洋去,不要这个“我”;没有“我”,这才可以!
这是第五“修大行”;这是讲修六度,又有万行;万行,言其行门之多。要是详细讲起来,不止万行,有八万四千种的行门,不过限于时间的关系,不能一一分析。
我们现在就讲这个“三心”。菩萨要扫三心、非四相;扫,好像地上有尘土,用一个笤扫,把它扫干净了。我们人这个三心,也应该把它扫去的;什么叫三心呢?就是过去心、现在心、未来心。过去心,已经过去了;已经过去,就是没有“过去”了。现在心,你说这个是现在?现在它不停,这个“现在”又过去了,变成“过去”了。过去的,已经过去了;现在的,又停留不住;你说“未来心”,未来心还没有来呢!没有来,你又到什么地方去找这未来心呢?所以说:“过去心不可得,现在心不可得,未来心也不可得。”你要是过去、现在、未来这“三心”都了不可得了,又有什么可执着的?没有可执着的,就是得到解脱了;你得到解脱了,那就是真正的自由。

 楼主| 发表于 2014-2-19 10:20 | 显示全部楼层
菩萨要行四摄法,就是布施、爱语、利行、同事。
(一)布施。菩萨要存一种布施心。布施,是普遍来施给一切众生;有“财施、法施、无畏施”。
(二)爱语。菩萨要行爱语;但是,可要是菩萨才可以,不是菩萨,就不可以的。菩萨要说爱语,对一切众生,都要有一种慈爱的心;为什么他慈爱呢?菩萨没有我相,他看一切众生,就和他自己是一样的。不单和他自己是一样的,他自己也和一切众生是一样的;不单一样,还变成一个,没有彼、此之分;所以他愿意救度众生,也就是救度他自己。爱语,就是对一切众生,都有一种慈爱的这种说话。
(三)利行。一切众生都欢喜利益,你对一切众生,都要有一点利益;有利益的事情很多很多的,利益众生的事情,菩萨都应该去做。
(四)同事。菩萨要化身千万亿,见到什么众生应该以什么身得度,他就变化这一类的身体,去教化这一类的众生。所以释迦牟尼佛行菩萨道的时候,要去度鹿,他就变成鹿去教化它们,这都是同事之一。
行菩萨道要难行能行,本来不容易做的事情,你去做,这就是菩萨道。难舍能舍,你不容易舍的东西,你要把它舍出来;你愈舍不得的东西和财宝,你若能把它舍了,那才真是“难舍能舍”。难忍能忍,不容易忍的事情要忍。这是菩萨修大行的一种菩萨道。难让能让,不能让的事情,你也能让。我也常常说:“要吃人所不能吃的,受人所不能受的。”吃人所不能吃的,并不是说,人所没有吃着的东西,我要先吃。也不是说,这个世界最名贵的菜,人人都没有吃着,我要先吃!不是这样子;是人家不欢喜吃的东西,菩萨他可以吃。
我告诉你,我不是个菩萨,可是我也能吃人家所不愿意吃的东西。怎么样呢?我记得,在十七岁那年冬天的事,我北方有一个道德会,就专门讲道德、说仁义的。我十六岁参加道德会,十七岁就做讲习班的主任;讲习班的主任,就是做教授,教授一切的学员。我年纪很轻,学生大概有六、七十人,四、五十岁,五、六十岁的,男男女女都有。在道德会是讲要节约的,就是要省俭,什么东西都要节省。节约到什么程度呢?吃马铃薯,不是那个甜的,是普通那种的马铃薯。吃马铃薯的时候,本来一般人吃马铃薯,把皮都剥下不吃的,这个薯皮是不吃的;在道德会,这些人都讲道德的,要人家不能吃的都要吃。那么,我就对每一学员讲:“我们每一个人都要把马铃薯的皮吃了,不要吐掉;就是勉强一点,都要把它吃下去。我们不能吃的东西也要吃,表示我们有实行的功夫。”
我这样讲,我自己是把这个皮吃了,但是一般学员呢?有的就像耳边风,听也不听,还是把薯皮吐了──这从口里嚼完了,有的把它吐到桌子上,有的吐到地下。在吃饭的时候,大家都不讲话,我也不管他,随他们便;我已经发表“不要吐马铃薯的皮”了,一般的学生还是照常吐。那么吃完饭,我用一个碗,把所有学员吐到桌上或者地下的马铃薯的皮捡到碗里,我对着一般学员,把它给吃了。
这么样一来,这些学生都觉得不好意思了;由此之后,我看这些学生,一个也不敢吐马铃薯的皮了。我若不是这样实行,以身作则,这些个学生就不会受教化了!他们从口里吐出来,我再把它用口来吃了,他们都觉得非常惭愧;这就叫“人所不能吃的、能吃,人所不能受的、能受”。什么是人所受不了呢?这个“气”!人都受不了气。你若是给他受一点气,他就要发火了。你要是能受气,有人对你发脾气,你就把他当做是唱歌唱给你听的,或者他在讲外国话,这样就没事了。能受、能忍、能让、能舍,这都是修大行的菩萨所应该具备的条件。
第六、经大劫。经多大的大劫?我告诉你!一个劫,就是十三万九千六百年;一千个劫聚在一起,就是一个小劫;二十个小劫聚在一起,算一个中劫;四个中劫合起来,就叫一个大劫。经大劫,是经过三个没有数量这么多的大劫。你想一想,这是多少数目?经过三个没有数量的大阿僧祇劫!阿僧祇,是印度话,此云无量数。在这个无量数的大劫,正常的时间,你说这要经过多久?所以做菩萨不是这么容易的,这要经过很久很久这么多的大劫。
第七、求大果。菩萨所求的,是一个大果,就是阿耨多罗三藐三菩提的果,就是无上正等正觉,也就是成佛。
菩萨摩诃萨具足这七种大的意义,所以就叫摩诃萨。

F2 明位叹德

皆于阿耨多罗三藐三菩提不退转,皆得陀罗尼,乐说辩才,转不退转法轮,供养无量百千诸佛,于诸佛所植众德本;常为诸佛之所称叹。以慈修身,善入佛慧,通达大智,到于彼岸,名称普闻无量世界,能度无数百千众生。
在这个法华会上,菩萨摩诃萨有多少呢?有八万人这么多;这八万人,皆于阿耨多罗三藐三菩提不退转:完全都是得到无上正等正觉的道路,一直向前去走,都不退转的。这不退转有三种:
(一)位不退:他是大乘菩萨,不退回到二乘的位子上了。
(二)念不退:菩萨摩诃萨,念兹在兹,只行菩萨道、行六度万行;念念之中,他只有向前进,而不向后退。菩萨在念念之中,也不会想:“我不行菩萨道了,做一个自了汉,回到二乘去!”不会的。
(三)行不退:他只有向前进,而不向后退。
皆得陀罗尼乐说辩才:陀罗尼是梵语,此云总持。总,总一切法,把一切法都总起来;持,持无量义,佛所说的法有无量义。这些个菩萨得不退转,又得陀罗尼,就得这个总持──总一切法,持无量义。陀罗尼,又译为遮持。遮持,就是生善灭恶,把恶遮住,而行善事,也就是“诸恶莫作,众善奉行”;和“戒”的意思,大同小异。不过戒所持的戒律,要你自己去守持戒律;但这个陀罗尼,又有的译为“咒”,就是你诵一种咒,能帮助你断恶修善,它的咒力是有帮助的。这陀罗尼,有很多种;这个陀罗尼,是可以得到乐说辩才的陀罗尼。
转不退转法轮:菩萨就是要转法轮教化众生。什么叫转法轮?你看,譬如我们佛堂这儿有几个字写得“法轮常转”,这也就是转不退法轮。好像我们现在这讲经说法,这是转法轮;我们现在把经典翻译成英文,这也就叫转法轮。转法轮不是一部份,这是种种的弘法工作;做弘法的工作,都叫转法轮教化众生。所以我们佛教徒,每一个人都应该把转法轮,看成自己的工作,这就是我所应尽的责任;我们能做什么工作,就在佛教里边做什么工作,这都叫转法轮。好像现在我们利用科学的时代,有印刷的机器,把翻译的英文,用打字机打出来,再把它印出来,给每一个人一份,这都叫转法轮。转法轮,也就是流通佛法;流通,就像那个弯弯水似的,这么川流不息,永远都不断。
我再给你们说一点我在年轻的时候,所做的弘法工作。我最初不会讲经,就印经。有人印经,每一部经多少钱,我就出钱来印;印几百部或几千部的经,然后慢慢送给我的朋友、亲戚。每一个朋友,到过年、过节,或者他有生日、喜庆的时候,我就给他送一点礼物;我这个礼物没有旁的,就是佛经。中国人欢喜红纸,我把佛经用红纸包得很美丽,送几部给他。
我说:“我送给你的,是最重大的礼物,这是救你法身慧命的。因为我和你是朋友,所以我特别把我所最欢喜的佛法送给你!”我诚诚恳恳对他这么一讲,每一个人一定要看。看一遍,若对佛教发生兴趣,他就来找我了,“你这部经在什么地方有?我还有朋友想要,你可不可以再多送我一点?”这就来了生意了!我就又给他一部。就这样子,每逢印佛经,无论谁印,我都参加,多印一点。
所以我在东北,我的财产没有旁的,就是佛经;我房里的佛经,恐怕比这佛教讲堂的佛经都多。我没有旁的东西,就是佛经最多;到什么地方,我的佛经也很多的。在香港,我印佛经用的钱最多,大约在香港钱一百万以上;我临到美国的时候,大约有价值十几万的佛经,我统统都送给人了,一个人这么一大包。本来预备慢慢送,但是因为要来美国,我也没有地方放,所以把佛经就都赶快送给人。我最欢喜的,就是印佛经;所以现在能用机器,把所讲的讲词印出来,这也是一个最好的弘法,我很欢喜的。我对“转不退转法轮”的工作,是这样子;我希望我们每一个人,都对这种工作努力尽一点心。
供养无量百千诸佛:我们不但要转法轮,而且要供养一切的诸佛。无量,就是没有数量那么多;有多少?供养百千诸佛那么多佛。于诸佛所,植众德本:这些个大菩萨摩诃萨,在无量劫、无量诸佛的地方,培植、种植他德行的根本。怎么样去培植?怎么样去种植呢?就是供养三宝,转不退法轮;你能供养三宝,这就是栽培你德行的根本。
常为诸佛之所称叹:这八万菩萨摩诃萨,时时刻刻都得到诸佛的称扬、赞叹:“善男子,你真好呀!你行菩萨道不退转,你真是不错啦!”诸佛来赞叹这些个菩萨。以慈修身,善入佛慧:你从来就以慈悲心去教化众生,修自己的身,善能得到佛的智慧。通达大智,到于彼岸:你通达最大的智慧。什么是最大的智慧?佛慧就是最大的智慧。大智,也就是佛慧;佛慧,也就是大智。你得到佛慧,得到大智,才能达到彼岸,才能得到波罗蜜;波罗蜜,就是到彼岸。
名称普闻:这八万大菩萨摩诃萨的名字,普通一切众生,都常常闻、常常见的。无量世界:在所有这无量世界,能度无数百千众生:他能度化无数百千万这么多的众生。

 楼主| 发表于 2014-2-20 20:06 | 显示全部楼层
F3 列名总结

其名曰:文殊师利菩萨、观世音菩萨、得大势菩萨、常精进菩萨、不休息菩萨、宝掌菩萨、药王菩萨、勇施菩萨、宝月菩萨、月光菩萨、满月菩萨、大力菩萨、无量力菩萨、越三界菩萨、跋陀婆罗菩萨、弥勒菩萨、宝积菩萨、导师菩萨,如是等菩萨摩诃萨八万人俱。
这八万菩萨摩诃萨,叫什么名字呢?八万菩萨的名字,就有八万这么多;如果像点名似的,把每一位菩萨的名都点出来,那么这一部《法华经》就太长了。所以就把其中为首的这几位菩萨提出来作代表。其名曰:代表的菩萨,都叫什么名字呢?
文殊师利菩萨:文殊师利是梵语,翻译为妙德,又译为妙吉。这位菩萨智慧最大,所以叫大智文殊师利菩萨。在一切菩萨之中,他的智慧最大,资格也最老,所以他在观世音菩萨前边。文殊菩萨、观世音菩萨、普贤菩萨、地藏王菩萨,是四大菩萨。中国的五台山,是文殊菩萨的道场;他的灵感也不可胜数。这一位菩萨,在过去已经成佛了,名为“龙种上尊王佛”;成佛了之后,他又隐大示小,来行菩萨道,教化众生,助佛扬化。这一位菩萨,他的神通妙用,都是不可思议的。
中国近代的高僧,有位上虚下云老和尚,他曾经发愿朝拜五台山,就是拜这位菩萨。他从南海普陀山开始,向山西五台山去朝拜,走三步跪下,叩一个头、走三步跪下,叩一个头,拜这一位菩萨;就求这一位菩萨来感应,开他的智慧,令他也得到大智。这个路景,相隔大约不下五、六千哩路;这三步一拜,你说要拜多久才能拜完呢?这时间是很长的。想要详细知道这个事情,可以打开虚老的年谱或者画传,详细看一看,便知道了。
最值得我们一提的,就是虚老拜到黄河那地方,正赶上冬天下雪,他在黄河边上做小生意的草棚子里头来避雪。这雪下了就不停,于是虚老连冻带饿,就几几乎要死了。这个时候,就来了一个讨饭的化子,用锅煲化了的雪水,煮黄米粥给老和尚吃。老和尚吃过黄米粥之后,觉得有精神了,就问这个乞丐:“你贵姓啊?”“我姓文。”“你叫什么名字啊?”“我叫文吉。”
这个文吉就问虚老:“你从什么地方来的?”虚老说:“我从南海来的。”文吉就用手指着这个雪,问虚老说:“你南海有这个吗?”就问有没有雪。那么老和尚说:“没有。”“没有?那你吃什么?”虚老也答不出。两个人就这么结伴,去朝拜五台;这个要饭的不拜,就给虚老拿着行李。
这样,虚老不背着东西,没有负担了,叩头走路都方便很多。以前背着自己的衣单,叩头很费力的;现在减轻他的负担了,拜得就比较快了。虚老问文吉:“你是什么地方来的?”他说:“我就是五台山来的!所有的和尚都认识我,同我都是好朋友。”
这一路拜,有的时候就在庙上住;庙上的和尚,专门欺负这个要饭的乞丐,又骂虚老说:“你朝山就朝山、拜佛就拜佛,你还叫一个跟班的,你摆什么架子?”到什么地方,都被人骂。虚老被人闹,这个要饭的更被人闹,甚至于不准他在庙里头住,赶他到庙外边去,给这个乞丐气受;但是这个乞丐,就是个能受气的乞丐。等到离五台山不太远了,这个乞丐因为受和尚的气太多了,所以就告诉虚老说:“前边有人会接你!有人帮你忙了,我要自己走了!”于是就相别而去。
果然虚老走到前边没有好远,就遇着湖南一个做官的;做官的有车,把他行李放到车上去,他又三步一拜。等拜到五台山,问所有的和尚说:“有一个讨饭的化子,叫文吉,他说你们都认识他的。”问遍五台山的和尚,也没有人认识他:“我们都不知道有这么一个讨饭的化子。”以后有人就对虚老说:“他叫什么名字啊?”虚老说:“他叫文吉。”“哦!这是文殊菩萨嘛!文,就是‘文殊菩萨’;吉,‘文殊’翻译成中文,就叫‘妙吉’嘛!”这是虚老朝拜文殊菩萨的时候,感应到文殊菩萨来给他背衣单,给他背夹子──夹子,大约就是美国人那种登山背包;中国人用两根木头把它微弯弯了,这么往前一夹,把行李挟起来,就好像那登山背包似的。
你看,虚老亲身朝拜文殊菩萨,和文殊菩萨在一起很久的时间,一直也不认识;以后知道是文殊菩萨了,但是已经看不见。所以这文殊菩萨的妙处,是不可思议!因为他的妙处,他就变了一个乞丐;如果他变一个大富长者,或者雇个马车来帮他忙,也可以!但他不这样做,他随着虚老来受苦。
这一位菩萨出生的时候,有十种吉祥的事情,来表示这一位菩萨的功德圆满、智慧第一。十种的吉祥,是什么?
(一)光明满室。文殊师利菩萨降生这一天,他家房子里边,就放一种光。这种光不是日光、不是月光,也不是星光和灯光;这是表示文殊师利菩萨智慧、般若之光,也就是表示这位菩萨有大智大慧,能破除一切的黑暗。
(二)甘露盈庭。甘露,是一种不死的药,在天上有的;甘露可以饱满,你得到甘露,就不吃饭也不饿了。我们一般人不吃饭就会饿,为什么?因为没有甘露来滋润。甘露可以得到饱满,可以得到这种的清净、清凉;所以恶鬼若得到甘露一灌顶,即刻就消除他的罪业,可以往生了。甘露盈庭,这表示文殊师利菩萨以甘露法来灌救众生、救度一切众生。所谓“甘露门开”,甘露门一开开,恶鬼都进来,都得到饱满了。
(三)地涌七珍。从地生出来金子、银子、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、玛瑙,这七种的珍宝。这七种为什么叫“宝”呢?因为它少有。世界上所少有的,就是宝贝;多了,就不是宝贝。好像土,本来也是很宝贵的,我们人若没有土,就不能生存;但是人人都不稀罕它,你抓把土送给人,是没人要的。说这是最宝贵的东西,我送给你!他一看是土,就会把它掉在地上。为什么?因为哪个地方都有。所以本来土是最宝贵的东西,没有人很稀罕它;因为随处可以有,所以就不宝贵了。
水,也是最宝贵的东西,我们人若没有水,就不能生存;不单人,就所有一切,若没有水,也不能生存的。所以老子说:“上善若水。水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。”这就是说,上等的善,就像水似的。水对一切物质都有利益,但是它也不争功。好像这花,它不会对花说:“你这朵花呀,幸亏我这个水,你才长这么大、开得这么新鲜!要不是我这个水,你能有今天吗?你应该对我有一种报答才对!”它没有这种思想。水在地最洼下的地方住着;谁都不愿意在那个地方,它在那地方住着,是处众人之所恶。所以水是很合道。
这金、木、水、火、土,对人、对一切众生,都有益处;但是为什么人不宝贵它?就因为它太多了。好像木头也到处都有,所以人也不宝贵它。金子为什么人宝贵它?因为它少;少就出贵了,不是随地都是。若到了极乐世界那“黄金为地”的地方,这土就值钱了!因为什么?因为极乐世界没有土。到极乐世界,你若送给他一把土,他就好像什么呢?就好像从月球拿回来的石头,那么宝贵了!一样的石头,月球拿回来的,它就是价值连城了。本来我们娑婆世界这一把土不值钱的,你送到极乐世界去,他说:“喔!这真是稀有的!”因为它少有,所以就出贵了。
这七珍为什么叫七宝?就因为它少有,不容易得到,所以人人都说这是宝贝。文殊师利菩萨因为有无量的宝藏,所以出世的时候,七珍也就随着他出世,从地里涌出来。涌出多少?取之不尽,用之不竭;拿也拿不完,用也用不了。
(四)神开伏穴。这个神,是藏宝,叫藏主;这种藏主宝,就是管宝藏的神。转轮圣王有七宝:金轮宝、白象宝、绀马宝、神珠宝、玉女宝、藏主宝、主兵臣宝。地涌七珍,是从地里涌出来的;而神开伏穴,指这些宝藏,是以前的人埋到地里头,忘了拿出来,这时守藏的神把这财宝都打开,就好像有人把地刨开,宝贝也就都可以得到了!
(五)鸡生凤凰。鸡本来是生鸡,但是这鸡菢出来就不是鸡;是什么?凤凰。凤凰是一种很吉祥的鸟,谁若看见凤凰,一定会得到很幸运的事情。在古来讲,孔子说:“凤鸟不至,河不出图,洛不出书,吾已矣夫!”这个凤凰也不来了,也没有河图洛书出现了;伏羲氏画卦,有河图洛书的情形,现在已没有了!我停止啰!我不需要再宣扬道德了!我不做什么了!
(六)猪产龙豚。鸡生凤子,这还不算出奇;本来是龙生龙、凤生凤,但是现在他家里养的猪,生出一条龙了,一只好像龙似的猪。怎么像龙似的?这猪身上有鳞,就像龙鳞似的。龙身上都有鳞,他家的猪生出来的小猪也有鳞,这叫猪产龙豚。
(七)马生麒麟。马本来都生马,现在生出只麒麟。老虎是兽中王,麒麟和狮子,也都是兽类中之王;但是这麒麟,是由马生出来的。麒麟是一种祥瑞的兽,在中国唐尧的时候,很多的人都可以看得见凤凰、麒麟的;以后因为众生的罪业深重了,所以这一些个吉祥的鸟兽,也都不出现了。孔子在“获麟解”上说:
唐虞世兮麟凤游,今非其时来何求?
麟兮麟兮吾心忧!
唐尧虞舜的那个时候,麒麟和凤凰常常到这个世界上来游,人人都看得见。现在不是唐虞那时候,你来干什么呢?你来有什么所求呢?麒麟呀!麒麟呀!我心里正为你很忧愁的。
这是因为在当时(鲁哀公十四年),孔子见到打猎人打着一只麒麟,他一看,这麒麟他认识。因为孔子出生时,有一只麒麟来“麟吐玉书”,吐这个字;孔子的母亲就把一条绳栓到这只麒麟脖子上。等孔子看见打猎的人打着的麒麟,他妈妈系的绳子,还在这麒麟脖子上系着;孔子知道这麒麟被猎人给打来,他自己不久也就要圆寂。所以他很伤叹的,才说这么几句话。
(八)牛生白泽。白泽是白色的,白色的这种兽类是很少有的;它也不像牛,也不像马,也不像驴,也不像骡子,属于四不像。它是马的样子,但是长的牛蹄子;角长得像牛角,又是马的样子,所以叫白泽。这种的兽类,也是一种祥瑞的兽。
(九)仓变金粟。我头先问果某,这个金粟有什么用呢?可以拿来吃吗?这谷子本来可以做饭来吃,变成了金子,这怎么吃呀?他就很聪明,说:“这个你若拿一些去,卖了换钱,就可以买很多米。”我一想,也是这样子;果然这金粟你拿一些个去卖,就很值钱了嘛!先前我对这种情形还不了解,果某这么一说,我才豁然大悟。他问谁有贪心?我说我有。我贪什么呢?我这个贪心,贪想要大家快点成佛;所以不要把这个徒弟给饿坏了,还希望他快一点成佛呢!哈!这个傻徒弟,傻头傻脑的;但傻头傻脑,还有个不傻劲!
(十)象具六牙。本来象是生两根牙的,文殊菩萨出世的时候,他家里养的象生了六牙,你说这是不是很稀奇的事呢?“为什么象有六根牙呢?”这是个很好的问题。这六牙就代表六度,大象代表万行。六度就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。
有这十种的吉祥,这代表大智文殊师利菩萨的“十度波罗蜜”,所以和其他的菩萨不同。这是文殊师利菩萨,有这十种的吉祥如意的事情;我们要想认识文殊师利菩萨,要想见一见文殊师利菩萨,就要先记着这十种吉祥的事情。你知道这十种吉祥的事情,见着文殊师利菩萨,你可以说:“您老人家,是我一个老朋友、最知己的善知识!”为什么你这样讲?“我知道您出生的时候,这十种的吉祥事情。”你一念,文殊师利菩萨会很欢喜,“哦!是的!你是我的老朋友,我不否认,因为你知道我。”这叫知己的朋友。你若不知道他,文殊师利菩萨虽然没有分别心,但是你对他不认识,他对你也就不会接近;认识他多一点,他和你就近一点。所以我们为什么要知道每一个菩萨的这种境界?也就是要每一个菩萨都和我们做朋友、做兄弟。每一个菩萨都是我们的善知识,你们各位将来都是菩萨的善知识,所以自己不要把自己看轻了!

 楼主| 发表于 2014-2-21 09:25 | 显示全部楼层
观世音菩萨:观,就是观察,是能观之智;世音,就是世间的音声,是所观的这种境界。观世音,就是观察世间所有的音声,所以这位菩萨是观世间一切音声而得名。他大约是因为眼睛太多了,所以世界什么事他都要管。这位菩萨,为什么他要管世界所有的事情?就因为他大慈悲的缘故,不舍弃一众生,所以叫观世音菩萨。
观世音菩萨和我们娑婆世界的众生有大因缘,在中国有句俗话说:“家家观世音,户户弥陀佛。”因为观世音菩萨和阿弥陀佛他们这种慈悲,深入到一般人的心里去了,所以人人都知道有观世音菩萨和阿弥陀佛。
在往昔,他因为修的四十二手眼,所以证得千手千眼的这种的庄严法相。观世音菩萨是不是只有千手千眼呢?不是的。观世音菩萨有无量手、无量眼。因为他有无量手,所以能用他无量手把众生从苦海里边拉出来,接引到一个安稳快乐的彼岸上;他用无量眼来看所有的一切众生。谁若有苦难对于他有缘的众生,他一定不会不管这个闲事的,一定会救助这个众生。
观世音菩萨看见哪一个众生有什么痛苦了,他就解除这个众生的痛苦;看见那一类的众生有了灾难,他就要解除那一类众生的灾难。所谓“寻声救苦”,你若有苦呢,你只要能念“南无观世音菩萨”,那就会逢凶化吉、遇难呈祥,一切一切都遂心如意。
得大势菩萨:这位菩萨是有大势力的菩萨,他一举手、一投足,都大地六遍震动,都有“震、吼、击、动、踊、起”这种的形相、这种的声音,他的势力很大,那么惊天动地的这势力,所以叫得大势菩萨。
常精进菩萨:这位菩萨是常常精进的,他是日精进、夜精进,昼夜六时没有不精进的时候,比任何人都精进,所以他叫常精进菩萨。
不休息菩萨:这个不休息菩萨,也是常精进,他什么时候也不会说:“我疲倦了、休息休息了。”他从不休息,时时刻刻都在精进,身精进、心也精进。不是身精进、心懒惰了;或者心精进、身懒惰了。这都不叫不休息,就是身心都常精进,昼夜六时恒精进。
宝掌菩萨:宝,就是宝贝,也就是法宝;掌,是手掌。菩萨有以他的行门命名的,有以他的本愿命名的。什么是行门?就是他修行的法门。什么是本愿?就是他在因地时发的愿。有的就用这种的愿来取名字,有的就用他这个德行来取名字,有的就用他的本领取名字。
这一位宝掌菩萨,他手掌上有种种的法宝。第一个法宝,如意珠手;他掌上有如意珠,这个如意珠,是遂心如意,无所不至。第二,又有罥索手。第三,有宝钵手。第四,是宝剑手。第五,是跋折罗手。第六,是宝杵手。第七,就是施无畏手;他这个施无畏手,是对一切都无所畏惧。这位宝掌菩萨在因地时,也就修千手千眼观世音菩萨四十二眼。因为他这个掌里头,具足一切法宝;这一切法宝,就包括一切的宝,所以这一位菩萨的名字,就叫宝掌菩萨。
药王菩萨:药王、药上两位菩萨是兄弟,在佛教里边有一段因缘。在往昔有位转轮圣王,他有一千个儿子;这一千个儿子,都一齐发愿要出家修行,这就是贤劫的千佛。释迦牟尼佛是第四位佛,在这个贤劫出世。
这位转轮圣王,另外还有个妾妃,又生了两个儿子。大儿子就发愿,要护持他这一千个哥哥的法,护持这千佛;每一位佛出世,他都做护法。小儿子一看,他哥哥发愿做护法,他就发愿来供养;他发愿他这一千个哥哥成佛的时候,无论哪一位个成佛,他都先来供养佛。不是就供养一次,在这佛住世的时候,他永远来供养;不是就供养一个哥哥,他这一千个哥哥都成佛,每一个哥哥他都去供养。
这位佛涅槃之后,到末法的时候,他又发愿来救度众生,用种种药品来医治众生的病。这三灾来临的时候,刀兵、水、火、瘟疫流行;瘟疫,是传染病,有的一生了传染病,就会死的。药王菩萨就发愿来救度一切有病的众生,这是药王菩萨宿世的因缘。药王菩萨专门来医治众生的病,不但医治众生的身病,也医治众生的心病;众生身心的病都医治好了,然后才能修行。
勇施菩萨:勇是勇气,施是布施。你布施,要有勇气才能行;如果没有勇气,你就不会行布施。在六度万行之中,以六度为主;六度又以布施为第一。所以我们人要是作布施,这就包括六度万行在里头。
布施要有勇气,要有一种勇猛的心去行布施,这样你这种功德才是不可思议的;因为你布施的时候,是以不思议的精神来做,你得的果报,也是不可思议的。譬如我们想要布施,可是又想起自己:“我这钱如果布施给他人,我自己怎么办呢?我衣服如果布施给他人,我自己又穿什么呢?我房子布施给他人,我自己又住什么呢?”这就是没有勇气;一想起了自己,就不肯布施了。好像饮食,本来想送给人家吃,又想起来自己了:“我如果把这饮食布施给人,我自己又吃什么东西呢?”一想起自己,勇气就消散了,就没有勇施的精神。
勇施菩萨所作的布施,是不假思索就做的。啊!我看这个人困难,我帮忙他,给他一百块钱,叫他拿着做点衣服、买点吃的东西。这不加思索,就布施给他;如果一想,想到自己,那就是没有勇气了。勇施菩萨勇于做布施,勇于财施、法施、无畏施;他最勇猛、精进。
宝月菩萨:这位菩萨的名字,叫宝月。为什么这位菩萨的名字叫宝月。因为月能随着数来盈满或亏缺,对月本身而言,是没有什么损害,也没有得到什么利益。行菩萨道也是这样,菩萨随众生的机来隐藏或显现,对自己而言,并没有增,也没有减。所以这位菩萨是以宝月为名。
月光菩萨:这位菩萨,以月光为他的名字;月光能除一切晚间一切的黑暗,就好像智慧之光而破愚痴之暗。
满月菩萨:这位菩萨,功德犹如十五的满月,那么样的圆满。
宝月、月光和满月菩萨,名字怎么来的呢?这三位菩萨,精持戒律,所谓“严净毗尼”。在《楞严经》上讲:“严净毗尼,宏范三界,能于国土成就威仪。”毗尼,就是戒律。他们严持戒律,持得就像一轮宝月那么光明、那么样圆满;能作为三界大的模范、大的榜样,在每一个国土,来成就威仪;所以这三位菩萨,一位菩萨叫宝月菩萨,一位菩萨叫月光菩萨,一位菩萨就叫满月菩萨。其实,宝月也就是满月,月光也就是宝月;这三位菩萨,虽然名字不同,行门是一样的,都是从精持戒律来的。所以说:“持戒清净如满月,身口清净无暇疵。”你看!持戒清净,就好像那满月似的。身口清净,就是身业、口业、意业三业清净;无暇疵,是一点黑暗的地方也没有。所以这三位菩萨,都是从持戒修行而得名。
大力菩萨:这位菩萨的大力,是特别大,好像得大势菩萨的力量那么大,所以叫大力菩萨。
无量力菩萨:这大力可是大,但还没有到无量;这无量力,又超过大力。其实,大力菩萨就是无量力菩萨,无量力菩萨也就是大力菩萨。
越三界菩萨:超越三界的这位菩萨。超越哪三界?就是欲界、色界、无色界。这三界怎么超的呢?也就是因为有大力,也就是因为有无量力。
这大力、无量力、越三界三位菩萨,也都是修同一种的行门──修精进波罗蜜行门,他总向前去迈进。为什么他修精进波罗蜜?你现在由他这个“大力、无量力、越三界”来证明。这三个名字,都是一样;大力,也就是无量力,无量力,也就是越三界。他若没有大力,也不会越三界;他若没有无量力,也不会超出三界。所以,这大力、无量力、越三界菩萨,修精进行门,精进波罗蜜。为什么修精进波罗蜜?就因为有大力、有无量力,有超越三界的勇气,所以常常精进,总向前去迈进。这是三位菩萨名字的由来。
跋陀婆罗菩萨:跋陀婆罗,有三种翻译法:
(一)贤守。贤是圣贤,守是保守、守住,这样看守着。怎么叫贤守呢?因为这一位菩萨能看守、守住佛的家业。
(二)贤首。贤是圣贤,首是首脑。这位菩萨是作众贤之首,是众贤人中的一个首领;在菩萨里边,是作上座的。他是菩萨里边的大菩萨,为菩萨之首,贤人之首。
(三)贤护。贤是圣贤,护是保护。他是在圣贤里边能护持众生的菩萨。
这位跋陀婆罗菩萨,是用禅定的功夫,修禅定波罗蜜。
弥勒菩萨:又叫阿逸多菩萨。弥勒,翻译为慈氏。阿逸多,又译为无能胜,胜是胜利。没有可以胜得了他的,没有任何的天魔外道可以胜得了他,所以又叫无能胜菩萨。弥勒菩萨住在兜率天内院,这一位菩萨修慈心三昧,也就是修忍辱三昧──忍辱波罗蜜。因为他修慈心三昧,他对一切众生有慈悲心;一切众生对他也就生出一种慈爱的心,来拥护这弥勒菩萨。
这位弥勒菩萨,等释迦牟尼佛不做娑婆世界的教主了,他就来接替释迦牟尼佛教主的职位。什么时候他来接替呢?有一些外道就讲:“啊!弥勒菩萨来了,弥勒菩萨出世了!”这简直是说梦话!释迦牟尼佛说得明明白白、清清楚楚:在这个世界(贤劫),现在是减劫,每过一百年,人的身量矮一寸,寿命减去一岁。减到人寿十岁止,然后那时候再增;也是每一百年,人的身量增高一寸,寿命增多一岁。等到人的寿命增到八万四千岁,然后再减;减到人的寿命到八万岁时,弥勒菩萨才出世教化众生;那时候,也就是“龙华三会”。所以现在这些个外道,不懂佛法,就乱讲乱说;这是有一定时间的!拿着佛法来评论,我们现在人的寿命,平均大概六十至六十五岁之间,那么等到减到人的寿命到十岁那时候,你想一想,还有多长时间?然后再增到八万四千岁,这又有多长的时间?之后,八万四千岁,再减到八万岁上,弥勒菩萨才出现于世。所以现在这些个人尽在说梦话,啊!真正可怜!
宝积菩萨:这位菩萨,积集很多宝贵的东西。他积集了无量无边这么多的功德;这个功德,犹如宝贝一样,积蓄而成,所以他的名字叫宝积菩萨。
导师菩萨:导是引导,师是师父;他作众生的引导师父,来接引、引导。好像现在有一些个旅行社,带着人到各处去旅游,这叫导游。他就是引导人归于正路、归于佛道。引导什么样人呢?引导堕地狱的人。这些个人也不晓得发菩提心,堕地狱了,在那儿受罪受苦,也不知道忏悔;所以导师菩萨就用种种的方便法门去引导他,令他再发菩提心、修菩提道。
如是等菩萨摩诃萨八万人俱:像前边所说这么多的菩萨摩诃萨,有八万人那么多。

 楼主| 发表于 2014-2-22 21:59 | 显示全部楼层
E3 八部众 分七
F1 诸天众 F2 龙王众 F3 紧那罗众 F4 乾闼婆众
F5 阿修罗众 F6 迦楼罗众 F7 人众
今F1

尔时,释提桓因与其眷属二万天子俱。复有明月天子、普香天子、宝光天子、四大天王,与其眷属万天子俱。自在天子、大自在天子,与其眷属三万天子俱。娑婆世界主梵天王、尸弃大梵、光明大梵等,与其眷属万二千天子俱。
尔时:当尔之时。这个时候,就是释迦牟尼佛说这一部《法华经》,有八万菩萨,同时来到法会的时候。在这八万菩萨,都是一些大菩萨,都是佛的子──佛为法王,菩萨就是法王之子。所以在《弥陀经》上说:“文殊师利法王子。”在这一部《法华经》,这一些大菩萨,都是法王子。
佛有三子:真子、内子、外子。真子:佛的真子,就是菩萨法王子。内子:一切的比丘和罗汉,都叫佛的内子;是佛的内眷,是佛真正的内子。外子:佛的外子,是佛的外眷属,是外边护持佛的。一切的凡夫众生等,也都是佛的子,是佛的外子。为什么?因为凡夫众生,有的是在佛法的外边,还没有来学习佛法;有的虽然学习佛法,可是他没有证果,还在凡夫的地位上,没有到圣贤的地位,所以都叫外子。
佛有这么三子,这三子,就包括菩萨、罗汉、六道众生。六凡的众生和三圣众生,合起来,就是九法界的众生;九法界的众生,分出来三种的子。
释提桓因:释提桓因是梵语,译为能作。能作什么?能作天主。这个“释提桓因”,就是一般的外道所崇拜的上帝、天主,也就是那个老天爷。在〈楞严咒〉里,有“南无因陀啰耶”;因陀啰耶、因陀啰王,也就是释提桓因。
释提桓因,他做三十三天的天主,也就是忉利天的天主;也就是在中国,一般人所恭敬的上帝、玉皇大帝。玉皇大帝虽然是在天上做皇帝的一个天人,但是他还在六凡法界里,谈不到是圣人;所以释提桓因在佛教里头是护法,是护持佛教的。因此这释提桓因,是在佛的前边来护教,所以他连一个座位都没有,只可以站着。那没有他的座位,怎么一般人这样崇拜他、这样相信他?怎么信他是天地真正的主宰呢?这是不是他的意思?是的。他在佛教里头,虽然没有座位,只可以站着在那护持佛教,仅仅是一个护法;可是他在他所管的范围内,他就是独一无二、最高的一个领袖了。我们一般人对他是很崇拜,这个道理有一种比喻。比喻什么呢?
我们这一个国家,有一些个穷乡僻壤的乡下。有一个村庄,这个村庄还没有开化,一些个老百姓在山里边住着。因为这个村庄有它的范围,这个范围和外边的交通不通达;所以村里边的村长,常常到外边去和外界接触,而这国家也承认他是个村长。
可是他对他老百姓怎么讲法呢?因为他这一些个老百姓都没有到过大城市,都是一些个乡下人,所以他对这些乡下人讲:“这个世界,我是最大的,任何人都要听我的指挥。我就是皇帝、就是总统,我也就是管理这个世界的主人翁。”他这样一讲,这些个老百姓就都相信他说的话,认为他是首脑,他所讲的话,当然是对的;一般人也就不知道,在这个村长的上边,还有县长、省长,又有总统或者皇帝。为什么不知道?就因为在这穷乡僻壤,在这山谷里边,和外界的交通不接触,这些个山谷的人,就认为这个村长是世界上最第一了、是最大的,就都崇拜他,相信他讲的话。
这个天主也就是这样子;不明白佛法的人,就等于穷乡僻壤里头的一些个乡下人,他没有见过大的场面、没有见过大的城市,不知道这个世界上究竟是怎么一回事,所以就认为他那个村长就是最高的领袖了。同样的,我们凡夫没有明白佛法之前,也只知道有个上帝、有个天主,不知道在天主的上边,还仍然有佛、有菩萨。为什么不知道?就因为这个天主,不希望教他所统领的人知道还有谁比他大;也就好像那个村长,他不教他村庄的人和外边接触,一样的道理。如果村庄的人和外边一接触了,那么谁都知道他只是个小小的村长,就不会再那么样相信他。释提桓因也就是这样子!
这释提桓因怎么样来的呢?他前生的因缘,在很久很久以前,迦叶佛那个时候,他是一个女人,不单做女人,还是一个穷女人;不单是个穷女人,而且还是一个要饭的女人。她因为看见迦叶佛佛像的金脱落,于是就联合起来三十二个人,共同重修庙宇,又给佛重塑金身,完成这种殊胜的功德。那么三十三个人命终后,就都感现做天主:发起的这个穷女人,就做了忉利天的天主;其余三十二个女人,就在东八天、西八天、南八天、北八天,这三十二天做天主。
这个天,多少天呢?这个天是没有数量那么多,数不过来那么多;不过这一个忉利天,是在须弥山的山顶上;四王天,是在须弥山的半山腰。释提桓因与其眷属:和他的眷属;眷属,就是和他同类的,他的一家人。有多少呢?有二万天子俱:有两万这么多的天子,同时到这法华会上来。不仅仅就是释提桓因,他的眷属,有二万人。
复有明月天子:又有一个天子,他的名字,是明月天子。
普香天子:这位天子欢喜香,所以身上总放一股香,普薰法界。普香天子欢喜闻香,因为知道一切众生也都欢喜香,于是就放出一种普香。如果不是这位天子放出香,我们这个世间,就臭不可闻了;因为他放香气在这个世界上,所以把臭气都驱除避开了。
宝光天子:这位天子,他欢喜宝贝,所以身上就有一股宝光。宝光天子知道一切众生都有贪心,都贪宝贵的东西,所以他就放出一种宝光,来满众生的希望;希望满了,然后发菩提心。
这两位天子,不是他自己欢喜闻香,而是因为一切众生都欢喜闻香,所以他就放出香来;不是他自己欢喜宝贵的东西,因为一切众生都欢喜宝贵的东西,所以放宝光出来。这都是表露这个世间有不可思议的境界,而令众生发无上的菩提心。香是持戒清净,宝乃无相布施。
四大天王:四天,就是东天、南天、北天、西天。这四大天王住在须弥山的半山,东天王在须弥山的东边,南天王在须弥山的南边,西天王在须弥山的西边,北天王在须弥山的北边。东方的天王,就叫持国天王;南方的天王,叫增长天王;西方的天王,叫多闻天王;北方的天王,叫广目天王。这四大天王保护这个世界,所以叫护世四王;我们现在这个众生,都是在这四大天王保护之下。
与其眷属,万天子俱:和他这同类的眷属,有一万多个的天子,都一起来到这讲《妙法莲华经》这个法会。
自在天子:这个天子非常自在,他住在化乐天上。化乐天的快乐,是由自己变化而产生的;他也可以把其他天上的快乐,变化到他自己这个天来享受,所以叫化乐。
大自在天子:这就是他化自在天的天子;他这种自在,不是在他本天所有的,而是由其他的天,他给化现出来;其他天上的快乐,他也可以把它变化到他自己这个天来。
与其眷属,三万天子俱:和他这同类的眷属,有三万这么多,比以前的天子都多;以前释提桓因只有两万天子,他这有三万,多了一万。
娑婆世界:什么叫娑婆世界?娑婆是梵语,有的时候又作“娑诃”;英文翻译说 Saha World,就是这娑婆世界。娑婆世界是个什么世界?是个甜的世界,这个世界是最甜的。说:“法师啊!我听你讲这么久,也没有讲错过经,这一回可真讲错了!我看翻译,娑婆是苦的,你怎么现在讲是甜的呢?”那你知道它是苦的,就不要留恋啰!为什么你还舍不了这个世界?我为什么说它是甜的呢?就因为我看你舍不了这个世界;你舍不得,当然是甜的了!若是苦的,你早就舍了嘛!说:“法师你这样讲,我也没有什么话讲!”你没有话讲,我又有话讲了。有什么话讲呢?这个世界也不是苦的、也不是甜的,是一个没有味道的世界;什么味道都没有,可是麻烦很多。什么麻烦?是很痛苦的麻烦。
所以这“娑婆”,就译为堪忍,堪能忍受;堪能忍受外边一切苦的环境。这苦的环境,有三苦、八苦、无量诸苦。三苦是什么?
(一)苦苦:就是贫穷的困苦;既没有饭吃,又没有衣服穿、没有房子住。你说这苦不苦?这是苦中之苦。
(二)坏苦:是有饭吃,有房子住,也有衣服穿;不单有房子住,而且还住的高楼大厦,最漂亮的房子;不单有衣服穿,而且也穿的最好、最时髦、最美丽的衣服;不单有饭吃,而且所吃的都是珍馐佳肴,山珍海味,这个世界人人所没有吃到的,他都吃得到。你说怎么样啊?好景不常,忽然间,或者着了火了,或者被贼给打劫了,或者受什么意外的损伤……等;虽然有这样的富贵快乐,可是都被破坏了,这是坏苦。
(三)行苦:既没有贫穷的困苦,又没有富贵的坏苦,那么这可以说是没有苦了?不是的,还是一样有苦。什么苦呢?由少而壮,由壮而老,由老而病,由病而死;念念迁流、念念不停,就好像那水里的波浪似的,后浪跟着前浪跑,前浪没有了,后浪又生出来,这么样随波逐流,生生灭灭,无有止境──这一生,由小到老,总也不停,念念迁流,这是行苦。
八苦,是:
(一)生苦。
(二)老苦。
(三)病苦。
(四)死苦。
(五)爱别离苦:你最爱这个人,不愿意离开他;但环境逼迫你不得不离开,你说这痛苦不痛苦?和最爱的人要分手,这是最苦的了。
(六)怨憎会苦:你最讨厌这个人,“哼!我最讨厌这个人,我离开他,我不和他在一起!”哈!到另外一个地方去,又遇到另外一个和他一样的人,也是令你那么讨厌的,这叫怨憎会苦。你怨这种人,到其他的场合,你以为就没事了,结果又遇到一个和他一样的,这是怨憎会苦。
(七)求不得苦:想要求的,想要希望的东西,求不到手,你说苦不苦?
(八)五阴炽盛苦:这苦更厉害!跟着你寸步不离,在你的身里边,行住坐卧都同你在一起。五阴,就是色、受、想、行、识。五阴炽盛,说五阴就好像火似的,烧得很旺的,这也是苦。
这么多苦,堪能忍受;啊!真难为你怎么能忍受来着?这个意思,就是本来不可以忍受的,竟然能忍受了;在这么苦的境界上,你能处之泰然,你还能忍受,还舍不得这个世界。你拿着这个世界,当个什么呢?
我怎么说是个甜的世界?这一般人拿这个世界,都当苹果了!苹果很甜,他以为这个世界总是甜的;其实吃过的,就觉得这个世界是苦了,像黄连那么苦──比黄连更苦!那么知道这个世界的苦,你能忍受,这是不容易的。你修道,若能吃得了这么多的苦,那一定成佛的。
以前在东北,我有一个徒弟果舜,他说:“我去给日本人做劳工,吃也吃不饱,穿也穿不暖,晚间睡也睡不够。人若能用做劳工所受苦的一半去修道,就一定会成佛的。”所以他由出家之后,一天只吃一餐,不多吃;白天晚间他都是坐单的,不躺着睡觉。日中一食,常坐不卧,行头陀行。在我所有的弟子中,他是头陀行第一。
以后他因为不愿意在这个娑婆世界上,他就用一把火把自己烧了。烧完之后,他这个身体还是在那儿坐着;等有人去看,用手这么一摸,他的身体就变成灰了。烧完了还坐着,这就见着他有一种定力;如果没有入定的功夫,用火一烧,一定会跳起来。我们普通人,你用一个火柴向他身上一烧,这个人一定蹦起来。所以无论哪一个人,他若说他有定力,入了定,你可以试验试验他;你就点着火,烧一烧他看。他若不跳起来,那真有定力了;甚至于烧完,化成灰了,还是在那儿坐着,那是真正定力!没有这样的定力,那不要自夸自己有定力。我所以不敢说我自己有定力,也就因为这个缘故;如果说自己有定力,那要试验试验,要考验一下!
“娑婆世界”,世,有三世:过去、现在、未来,这是时间性的;界,分开一种界线,这是空间性的。主梵天王:主,就是做主;梵,是大梵天王,他就住在大梵天上。尸弃大梵:尸弃是梵语,译为多髻,他的头上很多个髻。光明大梵:又有一个天子,叫光明大梵。等:就是其他的梵天子。与其眷属,万二千天子俱:和他的眷属,有一万二千天子这么多,都来到法华会上。

 楼主| 发表于 2014-2-24 20:55 | 显示全部楼层
F2 龙王众

有八龙王:难陀龙王、跋难陀龙王、娑伽罗龙王、和修吉龙王、德叉迦龙王、阿那婆达多龙王、摩那斯龙王、优钵罗龙王等,各与若干百千眷属俱。
有八龙王:龙,在以前有很多龙,人人都可以见到;到现在,龙不出现了。为什么?因为人太多,把龙给吓住了,吓得不敢出来。龙是属于畜类,这种畜生,与一般的畜生不同,它有神通。什么神通呢?他可以大,又可以小,可以令人看见,也可以令人看不见,有这种神通的变化。它怎么做的龙呢?你不要小看它;不要以为它是个畜生,就看不起它。
龙的前生,是个修道人,修道的时候,他“乘急戒缓”,所以就堕落为龙身。乘,就是大乘的佛法;戒,就是戒律。他修道是很急的,可是不守戒律;不守戒律,就是欲念没有断,尤其是淫欲的念还没能断。因为这种欲念没有断,虽然他修道很用功,研究大乘的佛法也很尽心,可是就因为不守戒律,认为这个戒律不重要、很缓慢的,所以他就堕落龙身。因为他不守戒律,所以堕入龙身;因为他修大乘的佛道很精进勇猛,所以就有神通;有神通是有神通,可是变成畜类。
有“戒急乘缓”的,守戒律守得很严,可是对于大乘的佛法不精进;这种修道的人,来生也可以做人。做什么样的人呢?做很富贵的人,但不太聪明;虽然很富贵,可是愚痴。因为他修持戒律很严谨的,所以就做一个富贵人;因为他不读诵大乘经典,不研究佛法,所以他就没有智慧,就多少有些愚痴──不会十分愚痴,但是就不太聪明。
有“乘戒俱急”的,对大乘佛法,急急的向前去修行;守戒律也守得好,研究佛法也非常尽心。这种修道人,或者可以证果;就不能证果,也可以生到天上去享天福。
有“乘戒俱缓”的,他也不修大乘的佛法,也不持戒律,一天到晚非常懒惰。没有出家的人,不研究佛学、不行持佛法,这是懒惰;出家的人,他也不去研究佛法,也非常懒惰;早晨睡觉,一睡睡到十点钟才起身,晚间也早早就休息了。他说:“日高三竿身未起,算来名利不如闲。”一竿子,大约有十几丈那么高,三竿子,就有三十几丈那么高;太阳高上三竿,言其太阳出来有三十几丈高了,但这个和尚还在床上睡觉未起身呢!算起来那些求名求利的人,还不如我这么清闲,什么也不干,懒懒的比较好。
“乘戒俱缓”,这叫懒惰,他也不守戒律,也不研究佛法;虽然名义上是出家了,实际上他不修行、不用功。或者欢喜躲懒偷安,无论有什么工作,他就往后遯,不去做;或者有什么好吃的东西,他先偷着吃一点。好吃懒做,将来就会堕地狱的了!会跑到地狱里去,一天到晚都叫你吃烧红的热铁丸子。你欢喜吃,一天到晚给你那个东西吃。你欢喜不做,什么也不愿意研究;到那个地方,不要你做什么,就是叫你受罪。或者用油把你炸一炸,或者放到那个刀山上、剑树上、油锅里,叫你尝遍那个滋味。为什么叫你尝遍那个滋味?就因为你懒惰。看你还懒不懒?
在这个法华会上,有八个龙王,其余的小龙还很多。
讲到这个地方,我又想起我在东北那个果舜,前面不是讲他把自己烧了?这个果舜是乘戒俱急的,他既守戒律,又修大乘佛法。他造了一个茅蓬,就是用茅草搭的房子;这房子不太大。建好房子,请我去为它开光,也就是开幕。我带着几个徒弟去,一个叫果能,一个叫果志,一个叫果佐,去给开光,那天晚间就在他这个茅蓬住下了。
住宿的这一天,就来了十条龙,要求皈依三宝。当时天气正非常的旱,一直都没有雨下;我就问这十条龙:“龙是管下雨的,为什么你现在不下雨呢?你又要来皈依?”龙说:“这下雨,是要由帝释天吩咐的。”帝释天,就是释提桓因,说要有他的命令,才可以下雨;如果没有他的命令,它们是不敢随便下雨的。当时我就对这些龙讲:“你应该到释提桓因那儿去,替我来请求;我要求在我这方圆四十里地以内来下雨。如果明天你能请准玉帝下雨,后天我就给你打皈依,收你做佛门的弟子。”我这样对它们讲,果然第二天就下雨;这雨,果然也就是在我所住的那地方方圆四十里地以内,有雨下,四十里地以外,就没有雨。所以在第三天,我就给这十条龙都说了皈依;皈依之后,龙也都去修行了。
讲起这话,就好像是神话似的;实际上这一点也不是神话,这是我亲身的经验。在当时这十条龙要求皈依,在没有皈依以前,它们就下雨;所以我把果舜造的茅蓬命名为“龙雨茅蓬”。这些龙,你虽然是看不见,但是有龙的存在。龙,它可以变化无穷,有一种神通;我给这十条龙起的法名叫什么呢?叫“急修”,你们要快快修。
现在在法华会上,有八龙王,其余的小龙还很多。八个龙王,每一个龙王,都有名字的。
难陀龙王:难陀是梵语,译为欢喜,乃是护法龙神之上首。
跋难陀龙王:跋难陀是梵语,译为善欢喜。这位跋难陀龙王与难陀龙王,是两兄弟,以前很不守规矩的,因为遇到摩诃目犍连尊者,把他们给降伏了,以后他们就作佛教的护法;所以现在也赶来法华会上听经。
这是欢喜和善欢喜兄弟,拥护摩羯提国风调雨顺,风雨及时,令五谷都丰收;这两位龙王,对人很有益处的。
娑伽罗龙王:娑伽罗是梵语,译为咸海,它就是住在咸海里的海龙王,又称娑竭罗龙王。
和修吉龙王:和修吉是梵语,译为多头。这龙王它有很多头,一个龙身子,甚至于有的生九个头,有的生十二个头,又有生十五个头的,又有的生三个头、七个头,这叫多头。
德叉迦龙王:德叉迦是梵语,译为现毒。这位龙王,它有一股毒气,能现出来很多的毒气,人要是受它这个毒气,就会死的。
阿那婆达多龙王:阿那婆达多是梵语,译为无热恼,这位龙王没有热的烦恼。
摩那斯龙王:摩那斯是梵语,译为大身;因为它这个身体很大的,所以叫大身龙王。
优钵罗龙王:优钵罗是梵语,译为青莲华;所以这龙王叫青莲华龙王。
等:就不仅仅这八龙王,还有其他很多很多的。每一个龙王,各与若干百千眷属俱:又带着很多龙子龙孙这些小龙,都赶到法华会上来听佛讲经。

 楼主| 发表于 2014-2-25 11:13 | 显示全部楼层

F3 紧那罗众

有四紧那罗王:法紧那罗王、妙法紧那罗王、大法紧那罗王、持法紧那罗王,各与若干百千眷属俱。
有四紧那罗王:不单有龙,又有紧那罗,也是天龙八部之一。紧那罗是梵语,译为疑神。怎么叫疑神?因为他的形貌好像人似的,但是头上生了一个犄角,所以就称为疑神或疑人。他是玉帝的法乐神,常常为释提桓因奏法乐。有四紧那罗王:
法紧那罗王:法,他有种种的方法来奏乐。
妙法紧那罗王:他不单有法,而且还非常之妙;奏的音乐,是美而中听的,人人都欢喜听。他不但令人欢喜学习佛法,而且演奏出来的音乐,表现出很微妙的法音。
大法紧那罗王:他所演奏的音乐,所说的佛法,都非常之大──法也大,声音也大。
持法紧那罗王:还有一个疑神,他奏出音乐,不但令人很欢喜听,而且还令人都生起一种欢喜修行的心,欢喜依法修行、受持。
这四紧那罗王,各与若干百千眷属俱:各,就是每一个;与,就是“同”;若干,就是很多的数目。有多少?有的或者带着一百个,有的带着一千个,或者带着一万个眷属,一起来到这个地方。

F4 乾闼婆众

有四乾闼婆王:乐乾闼婆王、乐音乾闼婆王、美乾闼婆王、美音乾闼婆王,各与若干百千眷属俱。
有四乾闼婆王:乾闼婆是梵语,译为嗅香。这种神,专门欢喜闻香,以香为食。他是玉帝的俗乐神,常常为释提桓因奏轻松的音乐。当玉帝想要他去奏乐时,就点上牛头栴檀香;他一闻到这香味,就来了;奏的音乐,非常之好。有人一听说紧那罗和乾闼婆都是奏音乐的,也就执着到这个音乐上;说:“在佛教里头,紧那罗和乾闼婆都是奏音乐的。”于是也就学起音乐来。你要知道,这音乐是给玉帝演奏的,并不是在佛教里头。他们皈依佛之后,做佛教的护法,这叫天龙八部鬼神;有的是鬼、有的是神,来做佛教的护法,不是说一定要你学音乐去。有四个乾闼婆王:
乐乾闼婆王:他奏的音乐,非常好听。
乐音乾闼婆王:他奏的音乐,比乐乾闼婆王更好。
美乾闼婆王:有一个乾闼婆就叫“美”。美,是美好;就是他奏的乐,不单好听,而且又美妙。
美音乾闼婆王:他能奏出优美的音乐,最微妙,最悦耳。
这四个乾闼婆王,各与若干百千眷属俱:也同它的眷属,就是那些小乾闼婆,来到这个法华会上,听佛说法。我们不要学某一个唱歌的,像个小鸟似的,一见人,就要唱个歌给人听。不要学那种的态度。并且那种人,对我总还想辩证,辩证什么呢?说:“八万四千种法门,这也是其中之一。”他说奏音乐也是一种法门,不知道惭愧!自己着住到音乐上了,还想叫其他人着住到音乐上。这真是可怜!

F5 阿修罗众

有四阿修罗王:婆稚阿修罗王、佉罗骞驮阿修罗王、毗摩质多罗阿修罗王、罗睺阿修罗王,各与若干百千眷属俱。
有四阿修罗王:有四种阿修罗王。阿修罗是梵语,译为无酒,他没有酒饮。又译为无端正,男的阿修罗相貌生得非常丑陋,可是女的相貌生得非常美丽。怎么他叫无酒呢?因为他在天上有一种天福,没有天权。
天上有阿修罗,人间也有阿修罗,饿鬼、畜生里,都有阿修罗。这个阿修罗,他的性质,专门好勇斗狠;好勇,就欢喜打仗,一定要把别人战败,斗争坚固,非常的好斗。阿修罗也有一党,他这一党非常的厉害,在天上常常和天兵、天将作战,常常斗争的。
这阿修罗王他有个女儿,她和玉帝结婚了;为什么玉帝和阿修罗王的女儿结婚呢?因为玉帝还是有个身体,所以有这种欲念;因为有这种的欲念,所以这个淫欲心就不断,也欢喜美丽的女人。有一天,玉帝看见阿修罗王的女儿长得是最美丽了,他就欢喜她,就向阿修罗王提亲;阿修罗王当时一想玉帝势力也很大的,于是就答应女儿嫁给玉帝。
结婚之后,因为玉帝欢喜听仙人说法,所以每天都到这位神仙那儿去听法。可是这阿修罗女就生出一种怀疑心,什么怀疑心呢?哦!你天天都到外边去,很晚才回来,大约是和其他的女人去胡混了!就问玉帝:
“你天天到什么地方去?是不是你另外有什么不守规矩的行为?”玉帝说:“不是!我到一个神仙那儿去听经,所以回来很晚。你不要多心!”
阿修罗女不相信他去听经,怀疑他一定是不守规矩了。阿修罗女也有一种神通,有隐身术;她虽然在这儿,但一切的凡夫肉眼看不见她,就是玉帝那个天眼,也看不见的。于是有一天,玉帝又坐着车要去听经,她隐身就跟在车里边;去到听经的地方,玉帝一下车,她也跟着下车。玉帝就问她:“你干什么来的?”“那你干什么来的?”“我来听经!”“我也来听经!”因为玉帝还是凡夫,不是一个证果的圣人,所以他还会有烦恼;他拿着荷花的茎,就打阿修罗女。阿修罗女一被打,发了脾气就回去告诉父亲。
在玉帝和阿修罗女结婚的时候,玉帝第一次请阿修罗王来赴宴;玉帝为表示恭敬岳父,于是把天兵天将都排列到两边,来欢迎他。但是阿修罗王多疑,怀疑怎么样呢?他想:“哦!你向我来示威呀?我还没有看见过你这个天兵天将?”心里就对他这个女婿很不满意。再加上这一次,他的女儿回来对他说:“玉帝现在特别不守规矩,天天出去找另外的女人;我和他一讲,他还打我!”阿修罗王听自己女儿这样一讲,就大发脾气:“好!玉帝!我现在要和你斗争到底!”于是就发动他的阿修罗兵众,去和玉帝作战。
玉帝的天兵天将和阿修罗兵众一作战,很奇怪!打一仗就败一仗;玉帝也没有办法可以战胜阿修罗,就去求佛来帮忙。佛教他:“你回去,教你的天兵天将都念‘摩诃般若波罗蜜多’这一句,你就可以胜了!”
啊!回去一念“摩诃般若波罗蜜多”这一句,阿修罗军果然打一仗就败一仗;败得没有地方逃,就逃到莲花蓬里那个空的地方去。
为什么阿修罗受不了这“摩诃般若波罗蜜多”?这里值得研究。没念“摩诃般若波罗蜜多”以前,屡战屡胜;天兵天将念诵佛所教的“摩诃般若波罗蜜多”之后,阿修罗就屡战屡败。为什么?因为天兵天将和阿修罗,都是差不多的思想,互相都没有智慧,所以作战就是胡打乱闹的;等到一念这“摩诃般若波罗蜜多”,天兵天将都具了大智慧。阿修罗都是没有智慧,很多愚痴的;没有智慧的和有智慧的人来作战,那一定就失败了。因此有智慧的人和愚痴的人一作战,始终这个愚痴的是要失败──那么这个阿修罗和天兵天将,也是这样的道理。
阿修罗最欢喜斗争,我们现在可以来比较一下,我们世界上的人,哪一个人欢喜斗争,哪一个人就是阿修罗。不一定是天上的阿修罗才好战,人间好作战的,都是阿修罗来化身的;他因为在天上愿意作战,到人间,他还是欢喜作战。
有四种阿修罗王,第一个,就是婆稚阿修罗王:婆稚是梵语,译为被缚。被缚,就是被这个天兵天将所绑上。或译为最胜,能胜一切情欲境故。
佉罗骞驮阿修罗王:佉罗骞驮是梵语,翻译为广肩胛;肩胛,就是人的肩膀。言其这位阿修罗王的肩膀非常宽大,很有力量,能够肩荷法故。
毗摩质多罗阿修罗王:方才讲的阿修罗王,就是这位毗摩质多罗;他相貌长得最丑,他的女儿却生得最美丽。他和玉帝作战之后,战败就藏起来,藏到莲花那个莲蓬里头。毗摩质多罗是梵语,译为海水波音,海水那种水波的声音。
罗睺阿修罗王:罗睺是梵语,译为障持。障是业障,持是执持。言其他能以手来执持日月,可以用手把日月光明都遮盖住了,所以这位阿修罗王就叫障持。他又可以遮障烦恼,也可以说他被烦恼所遮障了。他可以遮障烦恼,就是没有烦恼,这是一个讲法;又有一个讲法,他被烦恼所障住了,所以一天到晚发脾气、要斗争。这意思很多。
各与若干百千眷属俱:每一个阿修罗王,和很多他的眷属都一起来法华会上听闻佛法。

 楼主| 发表于 2014-2-27 10:16 | 显示全部楼层

F4 乾闼婆众

有四乾闼婆王:乐乾闼婆王、乐音乾闼婆王、美乾闼婆王、美音乾闼婆王,各与若干百千眷属俱。
有四乾闼婆王:乾闼婆是梵语,译为嗅香。这种神,专门欢喜闻香,以香为食。他是玉帝的俗乐神,常常为释提桓因奏轻松的音乐。当玉帝想要他去奏乐时,就点上牛头栴檀香;他一闻到这香味,就来了;奏的音乐,非常之好。有人一听说紧那罗和乾闼婆都是奏音乐的,也就执着到这个音乐上;说:“在佛教里头,紧那罗和乾闼婆都是奏音乐的。”于是也就学起音乐来。你要知道,这音乐是给玉帝演奏的,并不是在佛教里头。他们皈依佛之后,做佛教的护法,这叫天龙八部鬼神;有的是鬼、有的是神,来做佛教的护法,不是说一定要你学音乐去。有四个乾闼婆王:
乐乾闼婆王:他奏的音乐,非常好听。
乐音乾闼婆王:他奏的音乐,比乐乾闼婆王更好。
美乾闼婆王:有一个乾闼婆就叫“美”。美,是美好;就是他奏的乐,不单好听,而且又美妙。
美音乾闼婆王:他能奏出优美的音乐,最微妙,最悦耳。
这四个乾闼婆王,各与若干百千眷属俱:也同它的眷属,就是那些小乾闼婆,来到这个法华会上,听佛说法。我们不要学某一个唱歌的,像个小鸟似的,一见人,就要唱个歌给人听。不要学那种的态度。并且那种人,对我总还想辩证,辩证什么呢?说:“八万四千种法门,这也是其中之一。”他说奏音乐也是一种法门,不知道惭愧!自己着住到音乐上了,还想叫其他人着住到音乐上。这真是可怜!

F5 阿修罗众

有四阿修罗王:婆稚阿修罗王、佉罗骞驮阿修罗王、毗摩质多罗阿修罗王、罗睺阿修罗王,各与若干百千眷属俱。
有四阿修罗王:有四种阿修罗王。阿修罗是梵语,译为无酒,他没有酒饮。又译为无端正,男的阿修罗相貌生得非常丑陋,可是女的相貌生得非常美丽。怎么他叫无酒呢?因为他在天上有一种天福,没有天权。
天上有阿修罗,人间也有阿修罗,饿鬼、畜生里,都有阿修罗。这个阿修罗,他的性质,专门好勇斗狠;好勇,就欢喜打仗,一定要把别人战败,斗争坚固,非常的好斗。阿修罗也有一党,他这一党非常的厉害,在天上常常和天兵、天将作战,常常斗争的。
这阿修罗王他有个女儿,她和玉帝结婚了;为什么玉帝和阿修罗王的女儿结婚呢?因为玉帝还是有个身体,所以有这种欲念;因为有这种的欲念,所以这个淫欲心就不断,也欢喜美丽的女人。有一天,玉帝看见阿修罗王的女儿长得是最美丽了,他就欢喜她,就向阿修罗王提亲;阿修罗王当时一想玉帝势力也很大的,于是就答应女儿嫁给玉帝。
结婚之后,因为玉帝欢喜听仙人说法,所以每天都到这位神仙那儿去听法。可是这阿修罗女就生出一种怀疑心,什么怀疑心呢?哦!你天天都到外边去,很晚才回来,大约是和其他的女人去胡混了!就问玉帝:
“你天天到什么地方去?是不是你另外有什么不守规矩的行为?”玉帝说:“不是!我到一个神仙那儿去听经,所以回来很晚。你不要多心!”
阿修罗女不相信他去听经,怀疑他一定是不守规矩了。阿修罗女也有一种神通,有隐身术;她虽然在这儿,但一切的凡夫肉眼看不见她,就是玉帝那个天眼,也看不见的。于是有一天,玉帝又坐着车要去听经,她隐身就跟在车里边;去到听经的地方,玉帝一下车,她也跟着下车。玉帝就问她:“你干什么来的?”“那你干什么来的?”“我来听经!”“我也来听经!”因为玉帝还是凡夫,不是一个证果的圣人,所以他还会有烦恼;他拿着荷花的茎,就打阿修罗女。阿修罗女一被打,发了脾气就回去告诉父亲。
在玉帝和阿修罗女结婚的时候,玉帝第一次请阿修罗王来赴宴;玉帝为表示恭敬岳父,于是把天兵天将都排列到两边,来欢迎他。但是阿修罗王多疑,怀疑怎么样呢?他想:“哦!你向我来示威呀?我还没有看见过你这个天兵天将?”心里就对他这个女婿很不满意。再加上这一次,他的女儿回来对他说:“玉帝现在特别不守规矩,天天出去找另外的女人;我和他一讲,他还打我!”阿修罗王听自己女儿这样一讲,就大发脾气:“好!玉帝!我现在要和你斗争到底!”于是就发动他的阿修罗兵众,去和玉帝作战。
玉帝的天兵天将和阿修罗兵众一作战,很奇怪!打一仗就败一仗;玉帝也没有办法可以战胜阿修罗,就去求佛来帮忙。佛教他:“你回去,教你的天兵天将都念‘摩诃般若波罗蜜多’这一句,你就可以胜了!”
啊!回去一念“摩诃般若波罗蜜多”这一句,阿修罗军果然打一仗就败一仗;败得没有地方逃,就逃到莲花蓬里那个空的地方去。
为什么阿修罗受不了这“摩诃般若波罗蜜多”?这里值得研究。没念“摩诃般若波罗蜜多”以前,屡战屡胜;天兵天将念诵佛所教的“摩诃般若波罗蜜多”之后,阿修罗就屡战屡败。为什么?因为天兵天将和阿修罗,都是差不多的思想,互相都没有智慧,所以作战就是胡打乱闹的;等到一念这“摩诃般若波罗蜜多”,天兵天将都具了大智慧。阿修罗都是没有智慧,很多愚痴的;没有智慧的和有智慧的人来作战,那一定就失败了。因此有智慧的人和愚痴的人一作战,始终这个愚痴的是要失败──那么这个阿修罗和天兵天将,也是这样的道理。
阿修罗最欢喜斗争,我们现在可以来比较一下,我们世界上的人,哪一个人欢喜斗争,哪一个人就是阿修罗。不一定是天上的阿修罗才好战,人间好作战的,都是阿修罗来化身的;他因为在天上愿意作战,到人间,他还是欢喜作战。
有四种阿修罗王,第一个,就是婆稚阿修罗王:婆稚是梵语,译为被缚。被缚,就是被这个天兵天将所绑上。或译为最胜,能胜一切情欲境故。
佉罗骞驮阿修罗王:佉罗骞驮是梵语,翻译为广肩胛;肩胛,就是人的肩膀。言其这位阿修罗王的肩膀非常宽大,很有力量,能够肩荷法故。
毗摩质多罗阿修罗王:方才讲的阿修罗王,就是这位毗摩质多罗;他相貌长得最丑,他的女儿却生得最美丽。他和玉帝作战之后,战败就藏起来,藏到莲花那个莲蓬里头。毗摩质多罗是梵语,译为海水波音,海水那种水波的声音。
罗睺阿修罗王:罗睺是梵语,译为障持。障是业障,持是执持。言其他能以手来执持日月,可以用手把日月光明都遮盖住了,所以这位阿修罗王就叫障持。他又可以遮障烦恼,也可以说他被烦恼所遮障了。他可以遮障烦恼,就是没有烦恼,这是一个讲法;又有一个讲法,他被烦恼所障住了,所以一天到晚发脾气、要斗争。这意思很多。
各与若干百千眷属俱:每一个阿修罗王,和很多他的眷属都一起来法华会上听闻佛法。

 楼主| 发表于 2014-2-28 18:14 | 显示全部楼层
F6 迦楼罗众

有四迦楼罗王:大威德迦楼罗王、大身迦楼罗王、大满迦楼罗王、如意迦楼罗王,各与若干百千眷属俱。
有四迦楼罗王:迦楼罗是梵语,翻译为大鹏金翅鸟。你们还记得那个 Peng bird(鹏鸟)吗?就是它!这种大鹏金翅鸟,不一定都是卵生的;它从什么生的呢?它或者从胎生、或者化生。它的身体非常之大,翅膀一展开,就有三百由旬那么大的地方;每一由旬有八十里,三百由旬有多少里?它翅膀这么一扇,就可以把海水统统扇乾了。海水扇乾了,露出海底来;龙住到海底下,它就像吃面似的,一条一条地把龙都给吃了。你看见鸡、小鸟都吃虫子?虫子,就属于龙的种类;凡是虫类的王,都是龙。小鸟吃小虫,它这个大鸟就吃大虫──吃这个龙;龙也是虫,不过它大。它把龙给吃得都要绝种了。你看!现在这个世界,我们没有看见龙,为什么?就是被大鹏金翅鸟给吃得几乎要断种了!
龙没有了,大鹏金翅鸟也会饿死。现在我们看不见大鹏金翅鸟,这是因为没有龙,它没有饭吃了,所以它也就不能生存。所以我们人在世间,若没有饭吃,也不能生存。那么,大鹏金翅鸟要吃龙,龙王就到佛那儿求救:“我们现在龙的种类就要灭绝了!就因为有这个大鹏金翅鸟啊!我们实在抵抗不了。它这种的神力,可以把海给扇乾了,好找我们龙子龙孙来吃,现在吃得我们龙种都要断了!请佛慈悲,帮帮忙!”
释迦牟尼佛就把他旧的袈裟给它,说:“你把这个袈裟拿回去,每一条龙分一条线。你有我搭的袈裟这条线,大鹏金翅鸟就找不着你、看不见你了!”这龙回去,就照这方法去做。果然,大鹏金翅鸟再扇这海水,就扇乾了,也没有龙吃了。它知道这是佛帮着龙,来不令它吃龙;于是它也就找佛,和佛来斗法。它就问佛:“你帮这一些龙,不给我东西吃,现在要饿死我了,怎么办呢?”
释迦牟尼佛说:“不会饿死你的,你不要吃龙了!以后每天中午,我所有的弟子,在吃饭的时候,送一点东西给你吃!”所以我们中午送供的时候,就念:“大鹏金翅鸟,旷野鬼神众,罗叉鬼子母,甘露悉供养。”这就是给大鹏金翅鸟送东西吃的。由此之后,这大鹏金翅鸟皈依三宝了,也不吃龙了;可是龙已经被它吃得剩没有几条,或者就剩四、五条,每一个海,就只有一条龙;现在我们也看不见这个龙了!
大鹏金翅鸟虽然有这么大的身体,但是它也有一种神通,能大能小,和龙差不多的。你想,龙都可以变化,但却是大鹏金翅鸟的一种饮食;它吃的龙,都可以变化、都有神通,当然它自己本身的神通,也是不可思议了。你不要以为龙有神通,大鹏金翅鸟神通更大!
大威德迦楼罗王:这位迦楼罗王,他的名字叫大威德;它飞到虚空里,能遮天盖地,那种威风、那种威势,可大得很!
大身迦楼罗王:本来迦楼罗的身已经就够大了,这位迦楼罗王还特别大,比其他的迦楼罗王的身体更大!它居住在金刚山大树之上,两翅展开长达三百三十六由旬。
大满迦楼罗王:大身迦楼罗王还没有大满,这个迦楼罗王可厉害啰!它身体只要往大海中一蹲,海就满了,海水就都给挤泻出去到其他的地方;并且它这翅膀这么一扇,能把海水扇开,入海吃龙,大满其意。
如意迦楼罗王:这个迦楼罗王的颈上有一粒如意宝珠。如意,就是遂心如意;它想怎么样,就怎么样。所以它想吃龙,龙自己就会跑到它的嘴里;都不要用翅膀去扇那海水,才有龙吃。就这么想要吃,龙自己就往它口里钻;它大约是说:“你来啦、来啦!给我吃啰!”这个龙也很听它话,就给它吃了!
各与百千眷属俱:每一位迦楼罗王,也都同它很多很多的眷属,一起来到法华会上听法。
F7 人众

韦提希子阿阇世王,与若干百千眷属俱。
韦提希子阿阇世王:韦提希是梵语,翻译为思惟;心里思惟他的儿子阿阇世王。阿阇世是梵语,翻译为未生怨。怨,是怨恨;未生怨,就是没有生出来,他就有一种不吉祥的事情。他又有一个名字,叫“无指”,就没有手指头。怎么没有手指头呢?他出生的时候,因为相师预言这太子将来会弑父,他父亲频婆娑罗王就惊怖万分、很讨厌他,所以从楼上想把他丢弃,不要了,他仅断损一个小手指头而没有死。
这阿阇世王,什么事情都做过了,“弑父”,杀他父亲;“弑母”,杀他母亲;“弑阿罗汉”,证果的阿罗汉,他也给杀了;“出佛身血”,他用一块石头往下一撇,撇到佛的脚上,把佛的脚给砸破流血,这是出佛身血。啊!弑父、弑母、弑阿罗汉、破和合僧、出佛身血,他这五逆的罪都造了!在《十六观经》,就说了这个因缘。
阿阇世王之所以这么大逆不道,就因为他做太子的时候,就和提婆达多做朋友;提婆达多和佛是堂兄弟,但是他专门破坏佛、专门毁谤佛的,他所做的事情,都是古古怪怪的。他知道这阿阇世将来是要做皇帝的,于是就和他结党,叫他把他父亲杀了、把他母亲也杀了;等阿阇世做皇帝时,就叫这皇帝把佛也杀了,提婆达多好来做新佛;两个人预备新佛、新王共治天下。你看!佛那么大的威德,他一个堂兄弟来反对他,专门破坏他。
阿阇世听提婆达多的挑唆,就是这种的挑拨离间,于是把他自己的父亲频婆娑罗王捉起来,圈到监狱里。监狱有七重墙,得要经过七道门,才能见着他,这可以说是比铜墙铁壁都坚固。阿阇世把他父亲囚到这地方,也不给饭吃、也不给水喝,就活活的要饿死他,也不准任何人去见他父亲。他是一个太子,把他父亲给捉起来了,那么他就做皇帝了;他下命令,任何人也不准去见他父亲。
韦提希对她丈夫很敬爱的,于是就偷偷进去探监,看她丈夫。古来的女人头上都戴一些个璎珞,这璎珞中间是空的;她把葡萄汁,放到璎珞这空的地方,头上戴着璎珞宝珠,偷偷的这么送葡萄浆给她丈夫去喝。
你说,生这么一个儿子,要把爸爸饿死!韦提希给频婆娑罗王送葡萄浆,两个人在监狱里就哭起来;对自己所遭所遇,非常难过,向耆阇崛山遥拜释迦牟尼佛:“佛啊!您是大觉之人,具一切智,您一定知道我现在所遭遇的这种痛苦,应该来救一救我啦!”这么一遥拜佛,佛就知道了;于是就派大目犍连去给韦提希和频婆娑罗王说法。
由于韦提希偷偷送葡萄浆给频婆娑罗王去喝,后来就被阿阇世王知道。阿阇世王非常生气,要把他母亲也杀了,因为耆婆的劝谏,所以韦提希虽然没有被杀,但也被圈到监狱里。在监狱里,韦提希对自己所遭所遇,非常难过,就遥拜释迦牟尼佛。
佛从耆阇崛山没,于王宫出现。韦提希礼拜完,一举头,就见世尊释迦牟尼佛,身紫金色坐在百宝莲华上,目连尊者侍左,阿难尊者在右。
韦提希见佛世尊,举身投地,号泣向佛说:“世尊!这个世界太苦了!我不愿意在这世界再做人!我愿意到一个好的世界,不受这么多的痛苦。我宿世到底造了什么罪,怎么会生了这么一个儿子,要把自己的父母杀掉,这个世界有什么好呢?就请佛给我指示一条明路,往生到其他的世界。”
所以佛就说《十六观经》,教她怎样修行用功。这《十六观经》,有十六种的观法,就念“南无阿弥陀佛”,是教人求生西方极乐世界的;韦提希就依照这个法修行,果然以后就生到极乐世界去了。
这个阿阇世王,既然杀父又杀母、又破和合僧、又杀阿罗汉、又出佛身血,这五逆的罪,根本就是不通忏悔的,没有法子可以挽救得了的;但是因为以后他知道是错了,在佛前痛哭流涕,深深忏悔,改过自新,佛也就赦他无罪了!阿阇世王是最凶恶的一个人,但是他都能改过迁善;所以在法华会上,他也就参加这个法会。现在在这个地方,他又和若干百千眷属俱:和他所有眷属,他的大臣、老百姓,都来听经。
D2 总结众集

各礼佛足,退坐一面。
前边所说的的四众、天龙八部、一切人等,每一个都向佛顶礼;顶礼完毕之后,退坐一边,到他自己应该坐的地方。

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