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[其它] 六祖大师法宝坛经浅释

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发表于 2020-5-29 17:39 | 显示全部楼层 |阅读模式

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敬摘自《宣化上人六祖大师法宝坛经浅释》



身口意常行,清净十业道。
人知奉其上,君父师道士,
信戒施闻慧,终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因,
愿诸众生永离众苦及众苦因,
愿诸众生永具无苦之乐,我心怡悦,
于诸众生永离贪嗔之心,住平等舍。

众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持,愿解如来真实义。



六祖大师法宝坛经浅释
门人法海编集 后学德清勘校 美国万佛圣城宣化上人讲述于美国加州三藩市佛教讲堂 一九六九年四月二十日至七月二十七日   
般若品第二
    次日韦使君请益。师升座告大众曰。总净心念摩诃般若波罗蜜多。
    ‘般若'是梵语,华语则译为智慧。有三:文字般若、观照般若、实相般若。般若具足三种意思,因其多含,故尊重不翻。讲般若的因缘,是应大众的要求。
    第二天,韦刺史请求多听些佛法,故六祖大师就升法座法堂,宣示大众说:‘你们大家现将心念清净,不要打妄想,要一心听法,先念“摩诃般若波罗蜜多”。'
    复云。善知识。菩提般若之智。世人本自有之。只缘心迷不能自悟。须假大善知识示导见性。当知愚人智人佛性本无差别。只缘迷悟不同。所以有愚有智。吾今为说摩诃般若波罗蜜法。使汝等各得智慧。志心谛听。吾为汝说。
    善知识。世人终日口念般若。不识自性般若。犹如说食不饱。口但说空。万劫不得见性。终无有益。
    善知识。摩诃般若波罗蜜是梵语。此言大智慧到彼岸。此须心行。不在口念。口念心不行。如幻如化如露如电。口念心行。则心口相应。本性是佛。离性无别佛。
    接著大师又说:善知识!觉道的智慧,世人本都具足,在佛不多一点,在众生不少一点。但因执著(迷即不觉悟,不觉悟就是执著),所以不能自己明白。故要凭借明眼善知识,因他已深入一切诸法实相,故能指示导引,使你明心见性。你应当知道,无论是愚蠢的人,或有智慧的人,其佛性是没有分别的。就因有迷有悟的不一样,所以才有愚人和智慧的人。我现在为你们说摩诃般若波罗蜜法,使你们每个人都得自己本有的智慧。现在专心一意倾听,我为你们说法。
    善知识,世间上的人天天口里念‘般若般若',而不认识本性般若,本有的智慧。就像一天到晚念食谱,但是不会饱腹。口诵般若(般若就是空),尽作口头禅,不去实行,即使经一万个大劫还是不能见本有的般若,这对你始终是没有益处。
    善知识,摩诃般若波罗蜜是梵语,华语意为智慧。摩诃是大,般若是智慧,波罗蜜是到彼岸。此法需要你心里真能放下看破,什么都空了才生效,不是在口念。若只口念般若,而心理不照般若智慧去做,若还有无明,就是心里不实行,那就像虚妄幻化,像露水,像电光石火似的,毕竟无有是处。
    口念心行般若,表里一如去实行,就能见到自性,就是佛,因为自己本性就是佛。自性是真佛,若离开自性,就没有佛了。所以佛教里讲‘人人皆堪作佛',只要你修行,即修行自性,回光返照,反求诸己,不向外驰求,定会成佛。
    何名摩诃。摩诃是大。心量广大犹如虚空无有边畔。亦无方圆大小。亦非青黄赤白。亦无上下长短。亦无嗔无喜。无是无非。无善无恶。无有头尾。诸佛刹土尽同虚空。世人妙性本空无有一法可得。自性真空亦复如是。善知识。莫闻吾说空便即著空。第一莫著空。若空心静坐。即著无记空。
    什么叫摩诃呢?摩诃翻译为大。什么是大呢?人的心量广大如虚空,就像心想到月球去,就发明火箭。所以说心无边际、无限度,故没有方圆或大或小。心就是无形,大而无外,小而无内。心量也没有青黄赤白黑等颜色的表现,也没有上和下,长和短。自性本无嗔无喜,它是中道的;也没有是或非,若有是有非,就不是你的真心了。没有善心所或恶心所。(所以六祖大师对惠明开示说:‘不思善,不思恶')心也没有头或尾。诸佛刹土和虚空是一样的。我们人本有的妙性是空的,没有一个法可得,所谓‘自性如虚空,真妄在其中,悟彻本来体,一通一切通。'自性真空就像我上边所说的道理一样。
    善知识,不要听到我说空,就执著空。首先最重要的就是不执著于空。你假使说一切空,心空身也空,世界也空了,此时静坐在那地方,就会落到无记空。无记空就像死了似的,什么也不知道,虽是活人,一坐就像死了似的。我们修道,是真空里有妙有,不是什么都不知道。要什么都知道,还要什么都不知道,明明了了,清清楚楚,就像‘心清水现月,意定天无云'的道理。
    善知识。世界虚空能含万物色像。日月星宿山河大地。泉源溪涧草木丛林。恶人善人恶法善法天堂地狱。一切大海须弥诸山。总在空中。世人性空亦复如是。
    善知识。自性能含万法是大。万法在诸人性中。若见一切人恶之与善。尽皆不取不舍亦不染著。心如虚空名之为大。故曰摩诃。
    世界虚空能包罗万有,种种色色一切相貌均能包容——日月星宿、山河大地、水泉溪涧、草木丛林、恶人善人,一概兼容并蓄。虚空不会说:‘你这恶人我要撵走你,你这善人我欢迎你赶快到虚空里来。'虚空没有这种的分别。它能包容恶法、善法、天堂、地狱、一切大海,及妙高山,均在其中。一般人的自性就像虚空一样,包罗万有。
     善知识,自己的本性能包含万法,这也是‘大'。万法均在人自性中包含著,应该对一切人,无论是好或坏,均没有欢喜或憎恶的分别。我常对你们说,不好的人终究有好的一天,希望他能觉悟而改过。我有很多不听教的徒弟,教他向南走,他却偏向北边跑;虽不听话,我都用耐心慢慢等著,因为我知道将来他终会有一天听话的。
    一切善恶均在自性里包容著,故不取亦不舍,也不染著善恶的境界。染著也就是取舍。心量等如虚空,所以叫‘大',
 楼主| 发表于 2020-5-29 17:43 | 显示全部楼层
这就叫摩诃。
    善知识。迷人口说。智者心行。又有迷人。空心静坐百无所思。自称为大。此一辈人不可与语。为邪见故。
    善知识。心量广大遍周法界。用即了了分明应用。便知一切。一切即一。一即一切。去来自由心体无滞。即是般若。
    迷人但知口说,而不实行。有智慧的人就真正躬行实践,而不作口头禅的把戏。又迷人空心静坐,什么也不想,就说这就是‘大'了。这一等人落于顽空,不可与之交谈,因他是邪知邪见,而非正知正见,故不要理会他。
    大师又说:‘各位都是很有智慧的人!心量的广大是周遍法界,而法界是无所不包。心的用是了了分明,如镜子照物,物来则照,物去则空;它的应用便知一切,知一切即是一,一即是一切,它知自性能生万法,万法返归自性。自性是去来自由,心的本体是没有滞塞不通。没有不通就是明了一切,而不愚痴,这就是般若。'
    善知识。一切般若智。皆从自性而生。不从外入。莫错用意名为真性自用。一真一切真。心量大事不行小道。口莫终日说空心中不修此行。恰似凡人自称国王。终不可得。非吾弟子。
    善知识!一切般若都是从自性而生,并非从外而来,莫向外驰求,故不要错用你的心意,这就叫做自己会用真心了。一样若真了,则样样都真。心量是广大的事情,它不走小路的。
    六祖大师恐怕人著到空上,故又说:‘你不要整天说空!空!般若!般若!而心里不修此般若行。这就像普通老百姓自封为国王一样。这种人始终是得不到自性的,也不是我的徒弟,因不听教。教他不要著空,他偏要著空;教他不要著有,他偏要著有;教他不要有淫欲心,他仍不断淫欲心。他说:“没关系,慢慢来。”这种人不是我的弟子!'
    善知识。何名般若。般若者。唐言智慧也。一切处所一切时中。念念不愚常行智慧。即是般若行。一念愚即般若绝。一念智即般若生。世人愚迷不见般若。口说般若心中去常愚。常白言。我修般若。念念说空不识真空。般若无形相。智慧心即是。若作如是解。即名般若智。
    究竟什么叫‘般若'呢?‘般若'是梵语,在唐朝中国话就叫智慧。在所有的地方,任何时候,念念明明了了,念念不迷,念念没有无明,常用智慧处理一切事,这就是修智慧行门。你若一念愚痴,般若就断绝。这断绝是个比喻,并非真正的智慧断绝了,因为真正智慧是不生不灭,那怎会断绝呢?意谓在愚痴时,般若不现前。若是不迷不愚痴,这时就般若生。例如人说喝酒抽烟是不好的,吃迷魂药是不应该的,但你不相信,这就叫般若绝。有智慧的人怎会这样呢?若有人告诉你喝酒抽烟、吃毒药是不好的,就赶快改,这就是般若生。愚痴的人,就是明知不对,但还要试一试。
    世间的人都愚痴得不得了,不只一个人,而是多数人都愚痴,他自己不知般若,往往口里说智慧,而心常做愚痴事。这就是不该做的,而他去做了。他常自己说我修行智慧,念念说空,就是般若。在般若有二十种的空门,要空一切。可是他不知真正的空,虽经教懂一点,咒会持几句,经会念几句,但自己毛病仍不改,这就是口头禅。天天说空,而不知改自己毛病。真空是要把无明、毛病习气完全空了,要把你不明白,尽做糊涂事的行为都空了。
    般若是没有形相,它无长短方圆,或青黄赤白黑。心生智慧而没有无明,智慧是明明了了,能知是法非法。你若是能有这样的见解,这就是般若智。
    何名波罗蜜。此是西国语。唐言到彼岸。解义离生灭。著境生灭起。如水有波浪。即名为此岸。离境无生灭。如水常通流。即名为彼岸。故号波罗蛋。
     ‘波罗蜜'是印度语,中国话就叫‘到彼岸'。若解释明白就是离开生、离开灭,没有生灭了。何谓‘彼岸'?它是对此岸而说的,此岸就是生死,彼岸是涅槃。在生死涅槃中间经过些什么呢?经过烦恼的大海。烦恼似海,因有烦恼,故有生死。若断烦恼,那么,生死就是涅槃,涅槃就是生死。若无烦恼,有生死也就没有生死了。我们为何在这里受生死?就因有烦恼。为何有烦恼,就因有无明。但何谓无明呢?就是你不明白的事,若你知道,你有所明白了,此即是般若。
    若著到境上,就有生灭。涅槃像水,本无波浪,但风一来就有波浪。风即无明,波浪就是烦恼。若不著境就像水无波浪,没有波浪就绝生死;我们应该在此地用功夫。你说我心里有很多杂念,那杂念就是波浪。若没有波浪,生灭就了了。生灭没有,生死也就了了。有生灭就名此岸。离开境界就无生灭,就像水常运行不息,‘通流'即智慧光明遍照,这就叫彼岸,所以叫波罗蜜。
    这一段经文很有用,你若能用些功夫研究明白,一生可受用无穷。
    善知识。迷人口念。当念之时有妄有非。念念若行是名真性。悟此法者是般若法。修此行者是般若行。不修即凡。一念修行自身等佛。
    迷人只知用口念,当口念时,心里却有妄念和不正当的念。若念念依照般若
    而行,即不做愚痴事,这就是依照自己真性丢修行。能明白这种法,这就是般若法。般若就是不愚痴,不做糊涂事。糊涂事有很多很多,本不应做的而你去做了,最要紧的就是淫欲心。本不应该做,但糊涂来了,不但般若忘了,波罗蜜也忘了;而任性去行,恣情纵欲。但人就是欢喜做糊涂事,而不愿修般若法。不行愚痴事就是般若行。你不修般若行,那就是凡夫;若修行般若行——即断欲去爱,自身就和佛一样。
    善知识。凡夫即佛。烦恼即菩提。前念迷即凡夫。后念悟即佛。前念著境即烦恼。后念离境即菩提。
    凡夫就是佛,而佛是从凡夫修成的。因佛以前修般若法,故成佛。而我们为何还是凡夫?就因不修般若法,不修般若行,故性流为情,情变为欲,终不能自拔。若能将欲归回性上,不摇不动,不被无明所转,这就是佛了。烦恼就是菩提,若没有烦恼,也就没有菩提。有人就说:‘那就不要除烦恼,干脆留著它!'若留著,则烦恼仍旧是烦恼。你应该用科学的方法来实验一下——如何实验呢?就是返本还原。譬如手心和手背,手心是烦恼,手背是菩提,只要翻过来便是,没有多也没有少,
 楼主| 发表于 2020-5-29 17:44 | 显示全部楼层
就差这么一点点——一把它翻过来,那烦恼就变为菩提。我常说:
    ‘烦恼菩提冰是水,生死涅槃法即空。'你若明白,则人法皆空,若不明白就仍有法执。
    前念愚痴就是凡夫,后念智慧、闻悟了就是佛。前念著到境上就是烦恼。如你说此地是三藩市,它和纽约不一样,其实它们都是大城市,是没有差别。若你说三藩市不下雪,纽约下雪,那只是你的分别心作怪。若你没有那么多分别心,就没有那么多烦恼了。所以说前念著到境界上就是烦恼,后念离开境界就是菩提。如分别三藩市和纽约不同,不同就有烦恼。若知三藩市和纽约都是空的,分别它做什么?不分别即是菩提。
    讲是很容易的,实际上要不生分别却是另一回事。这种境界若能了解,则没有家也没有国了,既然什么都没有,这就叫‘应无所住而生其心',也叫‘应无所住而生其身'。你可现身到住何地方而无挂碍,你看这妙不妙?这地方就是菩提,你何必叹气呢?若你可以这样,就这样;若不能就慢慢来。所谓:‘性定魔伏朝朝乐,妄念不起处处安'。若你性定了,没有那么多妄想,那一天都是快乐的。妄念不起,则何处都是安乐。为何你觉不安乐?就因有妄念,若无妄念则到处都是极乐世界。
    善知识。摩诃般若波罗蜜最尊最上最第一。无住无往亦无来。三世诸佛从中出。当用大智慧。打破五蕴烦恼尘劳。如此修行定成佛道。变三毒为戒定慧。
    大师又说:‘各位善知识,你们自性里都有无量的智慧,摩诃般若波罗蜜这种法,是你自性本具,不需向外驰求,这种法是最尊最高上最第一。自性般若智慧是不著住的,也没有往也没有来,过去世、现在世、未来世的诸佛都是从这最尊最高最第一的法生出。你应用你的大智慧打破五蕴烦恼尘劳,若用小智慧则打不破色、受、想,行、识。若不能看空这五蕴烦恼,那就不能断尘劳,所以欲想有真正般若,就须照见五蕴皆空。所以心经上所说:‘观自在菩萨行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空。'你看观自在菩萨行深般若波罗蜜,还要多时呢!少的时候就照不破五蕴皆空而除烦恼尘劳。你若能这样修行必定可成佛道。要将贪嗔痴变为戒定慧,就看你变不变。一变就是般若,不变就属愚痴。
    善知识。我此法门从一般若生八万四千智慧。何以故。为世人有八万四千尘劳。若无尘劳。智慧常现不离自性。悟此法者即是无念。无忆无著不起诳妄。用自真如性。以智慧观照。于一切法不取不舍。即是见性成佛道。善知识。若欲入甚深法界及般若三昧者。须修般若行持诵金刚般若经。即得见性。
    善知识,我这个法门,从一种的般若而出无量般若,从一种般若生出八万四千的智慧。为什么要有八万四千的智慧呢?因世人有八万四千尘劳。若将尘劳变过来就是般若。若将尘劳变了,则智慧现前,可是般若智慧是不离自性的。你明白这种法,就是无所念,无所回忆,也不著住,故没有一切诳妄了。用你自己的真如自性,以智慧来观照一切法,不用识心、分别心来观察,不取不舍,这就是见性成佛道。
    若你想深入经藏,智慧如海,得到法的滋润和般若妙定,就应修行般若行,念金刚经。六祖大师是从金刚经开悟的,故主张所有人念金刚经。应执持而诵念,不要忘了。若能念金刚经,就可以见性。
    念经须不打妄想,不生种种杂念。以前有个人天天念金刚经,有天作梦,梦见一个鬼请他念经超度他,就像我们现在七月十五来超度过去生中的父母。这人问鬼说要念多少经?鬼说:‘只念一卷经就可以了。'此人第二天就开始念,正念到一半,他的仆人送来一杯茶,他就这么一摆手心里说不要,而继续念经。晚上这鬼又来说:‘你答应为我念经,只念一半,还有一半没有念。'
    此人答说:‘我明明是为你念了一卷经。'
    鬼说:‘你是念一卷经,但你念至中间有“不要”两个字,所以后边经的功德都不要,没有了。'
    此人一想,我是不要茶,不是不要经。但因经上加上‘不要'两个字,鬼神就以为他不要功德。大概经的功德被鬼神抢去了。后来此人说好!我再为你念一卷经。当天晚上,这鬼很欢喜向他叩头顶礼,谢谢他帮忙念经。
    所以你们念金刚经不要掺杂‘不要'两个字。‘须菩提,须菩提,不要',那须菩提就跑了。念金刚经是非常有感应的,能够见性。
    当知此经功德无量无边。经中分明赞叹。莫能具说。此法门是最上乘。为大智人说。为上根人说。小根小智人闻心生不信。
    何以故。譬如天龙下雨于阎浮提。城邑聚落悉皆漂流如漂枣叶。若雨大海不增不减。若大乘人若最上乘人。闻说金刚经心开悟解。故知本性自有般若之智。自用智慧常观照故不假文字。譬如雨水不从天有。元是龙能兴致。令一切众生一切草木有情无情悉皆蒙润。百川众流却入大海合为一体。众生本性般若之智亦复如是。
    你们应当知道此金刚经功德是没有数量和边际。在经中赞叹金刚经的殊胜功德是很清楚的,我现不用完全说。此金刚经是最上乘的法门,是为大智慧人说,是为具上根人说的。善根浅薄小智等人听闻此经,心里不信而说:‘念经有什么好处?你不吃饭看可不可以活著?'为什么他不信呢?就像天龙在阎浮提降雨,因为雨水多,城廓村落皆浸在大水里,就像草叶漂流一样。假设雨水落在大海里,却是不增不减。大海代表大根大器的人,他一闻此法就知是自性本趣,就生出信心。小根小智者就像小草似的,一下大雨反将其淹死了,因为他不相信大乘法。
    若大乘人,最上乘人,闻说金刚经,心即开悟,而知般若本是自性所具。且他常用自己的智慧予以观照,故不一定要认识很多字,才能认识般若的智慧。譬如雨水,不是从天上有的,而是龙能兴云降雨,而使一切众生、草木、有情无情,都受到雨水的滋润而繁衍,一切小川溪流均流入大海而合成一体。众生般若之智也就像天雨下到大海一样。海就是我们每个人自己本性的智慧,无论下多少雨,它是不增不减的。所以说:‘佛法如大海,唯信可入,
 楼主| 发表于 2020-5-29 17:46 | 显示全部楼层
唯智可度。'若没有智慧也不容易到这浩瀚大海的。
    善知识。小根之人闻此顿教。犹如草木根性小者。若被大雨悉皆自倒不能增长。小根之入亦复如是。元有般若之智。与大智人更无差别。因何闻法不自开悟。缘邪见障重烦恼根深。犹如大云覆盖于日不得风吹日光不现。般若之智亦无大小。为一切众生自心迷悟不同。迷心外见修行觅佛。未悟自性。即是小根。若开悟顿教。不能外修。但于自心常起正见。烦恼尘劳常不能染。即是见性。
    善根浅薄的人,听闻这种以心印心,直指人心成佛的顿教法门,就像根性小的草和花木,若遇大雨而自倒露根不能生长。本来雨是帮助草木增长的,可惜因其根浅,不堪受用。而善根薄弱的人也就像这情形一样。
    本来愚痴人和大智人的般若智慧是没有分别,只因一个会用,一个不会用罢了。为什么小根小智的人听闻佛法而不开悟呢?就因他邪见无明深重,不生信心,障碍了圣道。就像太阳被乌云所遮盖著,风吹不散,故阳光不现。太阳光就是你自性的般若,乌云就是你所有的邪见和烦恼。
    般若的智慧也没有大小的分别,就因众生习气深,造业重,故迷了。若习气没有那么深,所造的业没有那么重,就会悟了。迷人心外求法,向外驰求,而不知自性般若本具自性佛,向外找佛,所以愈找愈远。没有明白自己的本性,这就是小根的人。
    若能闻顿教而即刻开悟,不执著,不向外驰求,自性自悟,自己明白自性的般若,在自己心里常起正知正见,有了真正的智慧,就不起烦恼;没有烦恼,自然就没有尘劳,这就是见性,因它不被烦恼尘劳所转。
    善知识。内外不住去来自由。能除执心通达无碍。能修此行。与般若经本无差别。
    修般若行,应不住内、不住外,内无身心,外无世界。但亦非顽空,而是内不著身心,外不著世界。你能内外不著,就能来去自由,知从何处来,到何处去。‘来'可以说回来,回来到你的身心;‘去'是去到法界。虽有来有去,但你不要执著这个来去,所以叫自由。若你执著「来去',这就不自由,有所挂碍了。来去自由,也可说你的心来去自由,你的性来去自由,也可说是生死自由。我愿意活就活,我愿意死才死,这才是自由。如果我不愿意活著就不活著,这不是自杀,因自己知道自己怎样死法,坐在那里如入禅定,就这样走了,这不自由吗?若不自由就走不了。三祖为何手抓著树枝就圆寂而入涅槃呢?就因他生死自由,这就是来去自由。如果我愿意活著就永远不死,愿意死即刻就死去,来去在谈笑之间,就可往生。
    就像道生法师,一般人都反对他讲涅槃经主张阐提也有佛性。当时人人皆以为这是错误的,众人都默摈他。故他发愿说:‘如果我讲经契合佛法、佛心的话,将来我在法座上说法而往生。如果讲得不合佛心,此愿不会满的。'于是他在虎丘山为石头讲经,而它们也点头,接受他所讲的道理是正确的。所谓‘生公说法,顽石点头。'以后正当他讲经讲得非常奥妙时,就在法座上往生了,你说这妙不妙?
    你说:‘法师!现你讲的正合我意,我就是不愿执著,不想守规矩。你这儿要人守规矩,就是执著。'你这样想又错了,所谓除执著,是要你除执著心,除去不对的事。可是,对的事就不能不执著。就好像,守规矩才能成佛,故说:‘是道则进,非道则退。'不合乎道要不执著,合乎道者就要持诵不忘。持诵就是执著,像诵金刚经、修行等。
    若说我执著,我有些小毛病总不想改,也不要旁人知,这便是执著。若说我这些小毛病就是旁人知道我也不管,别人规劝时也不理,这不是无执著,而是邪知邪见。若有这种邪知邪见,愈修离佛法就愈远。
    你能离开执著,就可通达无碍,无所障碍了。能如是修行,就与金刚经道理契合,般若智慧现前,否则就不合般若妙理。
    善知识。一切修多罗及诸文字。大小二乘十二部经。皆因人置。因智慧性方能建立。若无世人。一切万法本自不有。故知万法本自人兴。一切经书因人说有。缘其人中有愚有智。愚为小人智为大人。愚者问于智人。智者与愚人说法。愚人忽然悟解心开。即与智人无别。
    ‘修多罗'是梵语,译为华语是‘经'。经是‘上契诸佛之理,下契众生之机'。因契理契机,故说契经。所有一切经典及诸文字,大乘小乘,十二部经(即长行、重颂、授记、孤起、无问自说、因缘、比喻、本事、本生、方广、未曾有、论议),皆因人才有这些经典,如果没有人,这些经典就都没有用了。它是因智慧性才能建立这一切的法。世界上所有麻烦的事,都是因人而生。若没有人,什么麻烦事也就没有。因有麻烦的事生,故有教你免除麻烦的法生。人有八万四千尘劳,故佛说八万四千法门来对治,所谓‘佛说一切法,为度一切人。若无一切人,何用一切法?'所有一切经书,都是为人说的。如果没有人,一切经书也就用不著了。因为人中有愚痴的和有智慧的,愚痴的人,就像小孩子一样;有智慧的人就像大人一样。小孩子有不懂的事一定要问大人,大人就给小孩子解说缘由。当小孩子忽然间悟解心开,明白这一切的事,那就和有智慧人没有什么分别。
    善知识。不悟即佛是众生。一念悟时众生是佛。故知万法尽在自心。何不从自心中顿见真如本性。
    若不了悟,虽然是佛也是众生。若在一念那么短暂的时间明白豁然开悟,众生就是佛。这也就是觉者佛也,迷者众生。一念觉一念佛,念念觉念念佛。一念迷一念是众生,念念迷念念是众生。何谓觉悟呢?即觉悟情、欲是戕害身体和令你愚痴的重要问题所在。一念欲心就一念愚,念念欲心就念念愚痴,所谓‘业尽情空是真佛,业重情迷是众生。'没有旁的,就是把染污的念头放下。染污的念就是欲念,说得更清楚,就是淫欲的念。若是身去实行这淫欲的念,就是身业不清净。若口里尽讲绮语,这是口业不清净。若心里总想不清净的淫欲,这是意业不清净。若能身口意都不毁犯,就离成佛不远。一般人背觉合尘,合什么尘?就是合这不清净染污的尘。你若一落到这种情欲上,就有染污。若离开情欲,染污才能离开。所以背尘就合觉,
 楼主| 发表于 2020-5-29 17:48 | 显示全部楼层
背觉就合尘。你若染污就不得清净,不得清净就不能成佛。欲想清净就不要染污,一染污就是众生,这很清楚的道理。但还要有些助缘来使你清净,最要紧就是不要有自私心,一有自私心就不清净。若能一切不为个人打箅,就会清净,因你没有贪心、嗔心、痴心、我见,这就是悟。故说一念悟时,众生是佛。
    有人问:‘所有的人都是佛?'不错,但要悟了才算。若是不悟,就像前边经文说一个普通老百姓,自称国王,若被真的国王知道了,就会把他抓丢关在监狱,因为这人谣言惑众,想要造反,所谓:‘天无二日,民无二主。'
    所以才知道万法原是从心中生出来的,那为何不在自心里头修行呢?自心只要去除染污念,去尘,就可立刻见到真如自性。
    菩萨戒经云。我本元自性清净。若识自心见性皆成佛道。净名经云。即时豁然还得本心。
    菩萨戒经上说:本来自性是清净没有染污的,你若能知道自己的心而见到自己的性,谁都可以成佛。你见到自性你成佛,我见到自性我成佛,他见到自性他成佛,这是最平等的。
    净名经就是维摩经,经上说:‘忽然间豁达开悟,识自本心,便识得本来面目了。'
    善知识。我于忍和尚处。一闻言下便悟。顿见真如本性。是以将此教法流行。令学道者顿悟菩提。各自观心。自见本性。
    六祖大师又说:‘各位都是有善知识的人,听我说这种法,你们是否都开悟了呢?我从五祖忍和尚处,一听到顿悟法门,就即时开悟。'
    ‘我,是一个没有知识生长于偏僻地区的獦獠,曾遇五祖弘忍大师。'因六祖是五祖的徒弟,故不能直接称师父的名字,故说忍和尚。这位和尚受了很多气,为要传法而受座下人的压迫,他们都要他传法给神秀。你看一个做和尚连传法的自由都没有,要受人控制,这是不是受气呢?故忍和尚忍了很久,后来来了一个獦獠,五祖心想:‘我要传法给这獦獠,一个不识字的人,而不管你们这些人!'这也是一股气,故三更半夜传法给六祖。
    而六祖也是一个知音者,他一听法就开悟了。五祖传法给六祖,并非赌气而传给这不识字的獦獠,而是因为这不识字的人是最聪明。他一听就开悟了而启说:‘原来自性是清净的,自性是光明的,自性是不动摇的,原来自性是这么妙啊!'五祖一听就认可而传他法了。
    六祖对大众说:‘我才将这顿教法门流传广布,令所有学道者顿悟菩提,即时觉悟本心,见自本性。'
    若自不悟。须觅大善知识。解最上乘法者。直示正路。是善知识有大因缘。所谓化导令得见性。一切善法因善知识能发起故。三世诸佛十二部经。在人性中本自具有。不能自悟。须求善知识指示方见。
    你若自己不能开悟,就须寻访明眼的大善知识,因为他是个过来人,所谓:‘欲知山前路,须问过来人。'若不问过来人,反问道于盲,那愈走就愈离谱了。
    访大善知识,解释最上乘佛法,指示正路。这明眼大善知识,你和他必有大因缘才能遇著。所谓善知识,是化导一切众生,使其明自本性,见自本心者。所有一切善法,因善知识才能生出。一切善根也是由善知识栽培、灌溉、成就的,像你遇到善知识,天天为你说法教化你,这都是增长你的善根。过去世、现在世、未来世一切诸佛,和十二部经,在人自性中本来都具足,不是向外求来的。可是你若不能明白,就要访善知识指示你本来清净自性的妙体,这样你才能见到自己的本性。
    若自悟者不假外求。若一向执谓须他善知识方得解脱者。无有是处。何以故。自心内有知识自悟。若起邪迷妄念颠倒。外善知识虽有教授。救不可得。若起正真般若观照。一刹那间妄念俱灭。若识自性一悟即至佛地。
    若能自己明白,就不必假借而向外驰求。若以前一向执著仰仗外边善知识的指示才能得解脱,这是不对的。应该要自性自悟,发掘自己本具的般若。什么缘故呢?因自性有真正的善知识,这也是你真正的智慧,能自己明白。你若自己生出邪迷来,邪就是不正,迷就是不明白。譬如,你不明白它是不正的,如一些不良的嗜好:赌钱的就有赌钱的邪迷,抽烟的就有抽烟的邪迷,好色的就有好色的邪迷,好喝酒的就有好喝酒的邪迷。这种邪迷不要以为它不要紧,就因不要紧,所以就愈迷愈深,小迷后演变成大迷,由大迷再认为不要紧,就变成老迷,老迷再认为不要紧,就变成死迷,到死还不明白!这是最可怜,就因最初一念邪迷导致而成的。
    妄念就是不真不实在的念头,虚妄不实在,尽打妄想。颠倒就是明知这事不对却偏要做,且狡辩说它对。你所好的虽不合法但仍任性做去,这是颠倒。不但你自己这样做,且还要影响他人学你的坏榜样,这是颠倒。想学佛法的人,一定要不颠倒不邪迷,才能有所成就。虽有良师善友教化你,你若不听,那么他也没有办法。善知识不像警察看你不守法,就把你抓到监狱里。善知识是没有监狱的。你若不听教,他总希望你慢慢改过向善。但是对听话的众生,善知识也不生欢喜心;对不听教的众生,善知识也不恼怒他,只是心里有些凄凄然不太欢喜。
    若你在自性里生出真实的般若智慧(正就是不邪,真就是不妄)。用般若的智慧剑斩断一切的邪迷妄念、颠倒,在很短的时间,所有的妄念都消灭,就像雪经过太阳一晒就溶化。若你认识自己真实的本性,一悟就到佛地。若不识,一迷就到鬼地去。一悟就是用智慧剑将邪迷斩断而明白了,所谓‘觉者佛也,迷者众生。'
    善知识。智慧观照内外明彻识自本心。若识本心即本解脱。若得解脱即是般若三昧。即是无念。何名无念。若见一切法心不染著。是为无念。用即遍一切处。亦不著一切处。但净本心。使六识出六门。于六尘中无染无杂来去自由通用无滞。即是般若三昧自在解脱名无念行。
    你用本有的智慧观照,则内心身外世界有如琉璃筒一样,里边可以见到外面,外面可以见到里面,这就是‘内无身心,外无世界'的境界。虽无身心无世界,而世界身心宛然;虽宛然而不执著,这叫识自本心。本来自性身心是内外明彻,若识本心,就得到解脱,即是不执著尘劳妄想。若得到解脕,
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