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[法师开示] 『自然大和尚』 為何有那麼多萬佛佛名?

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发表于 2019-1-10 07:34 | 显示全部楼层 |阅读模式

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──明光略話(02)
上自下然大和尚 開示
問:如果說都叫釋迦摩尼佛,為何還有那麼多萬佛佛名呢?
答:釋迦摩尼的化佛也是在法中稱名的,只是在根本體、相、用中稱名的,體中就是毘廬遮那佛,相中就是盧舍那佛,用中化佛就是釋迦摩尼佛,化佛就是能仁能寂,能仁就能現。在這個體相用中再來廣演,每一個功德上都是佛,在見叫見佛,在眼叫眼佛,在波羅蜜叫波羅蜜佛,都是在講見中的種種差別分隔,但哪一個差別分隔不是覺心所現呢?既然都是覺心所現,當下就具足種種覺照的作用跟功德智慧,都是佛。從一個毘盧遮那直出體相用、法報化,橫遍十萬億佛,你的覺性也是啊!你的直出也是法報化,橫遍呢?在眼、在耳等哪個不是佛?才能夠各以衣裓,盛眾妙華,供養他方十萬億佛,表示心中已然在覺體上清清楚楚,哪個不是佛?所以禮千佛、萬佛,禮一切報佛,成就的就是法報化佛。禮一切佛的作用,會發現橫遍的禮,將來成就的是筆直的心中的長養。
問:所以那些佛的名相、佛號對我們有作用?
答:當然。看到是佛號的名相,就是世間莊嚴的相,假如名相之中都能夠禮敬的話,如同名相的世間變化現前時,馬上不必人家告訴你,都不會墮在感受中流轉,因為都知道他是覺。
問:所以不需要針對那些字句作觀想?
答:你說不需要對那些字句作觀想,就好像覺覺說誦經就不必了解裡頭的道理,說這句話就完蛋了。刻意要對那些字作觀想,又要怎麼作勒?刻意作觀想叫妄心,刻意作觀想叫做造作。如果說我進了大山,不要去觀想大山,那這個人也永遠愚痴。為什麽?就是多了這一念,障礙自己。心中老老實實時,會像一般人馬馬虎虎刻意去解釋大山嗎?不會,會很老實,叫虛心。虛心之中念念之間想要跟大山相應,叫求教。當然知道名字啊!所以不要多一個字去障礙自己的覺照。那些名相中,就像大山,大山就一個名字,就一個山的名字,就在這個山的名字裡面啟發的不是只有山的解釋,啟發的可能是高遠,在某一個人可能是豁達,其他人體會的山可能是累聚相,在其他人看到山可能是青翠相,但有的人看到是不見頂相,心中的嚮往不一樣,每個人的解釋不同。同樣萬佛的名字,一個名字,只要赤誠懇切每天在禮敬時,有一天這個名字在你心中所啟發、面對世間的作用就會不同。禮名相,名相學在佛教也是很深的一門學問。
世間萬法哪個不是覺心所出?今天可能講樹形,明天講名相,只要赤誠懇切真正在上面思維,久而久之就在如是形、或者名相之中在你心中產生無量義的道理,只有自己知道。為什麽如此?覺心就是如此,佛性就是如此。假如每一個出家人、或者每一個居士都是這樣子在跟眾生講覺心的話,誰會把佛教弄成怪力亂神?誰會說聽不懂?都聽得懂啊,覺心都剖析的出來。縱然有時候還會覺得用不上,但是絕對聽得懂,因為天天在用。假如佛教講的心境都聽不懂的話,我們還是薄地凡夫,講不出很深的心性中的道理,那應該世間的心理學也聽不懂。理就是紋路脈絡,要看出心中的脈絡,這就是佛門最初的心理。要慢慢體會這些作用,再去看小《彌陀經》,才真正知道他就是大《華嚴》。
剛剛講的“即以食時,還到本處。”看到色取相時你就在本處,光這句話可以講一部大經,可以講覺心怎麼樣攝在本處,覺心怎麼樣作用,可以比照哪本經,在這個理論、論點上面來陳述一部經,隨舉一句可以全攝很多經。“即以食時,還到本處。”也可以講《金剛般若波羅密》,因為般若無住,無住就能夠遍成就一切。當成就時不能說成就有處,成就時根本還攝在住心處。看到念念之間眼睛見色、耳朵聞聲都是向外成就,可眼睛見色、耳朵聞聲就是成就根本覺心的光明。不能說色是身,也不能說非色是身。在色在身,講是是非非之時,不是在聲色之中不斷的攪繞,是要破一切相讓你看到覺心。我雖然沒有把佛性這兩字講出來,沒有把般若這兩個字再提起來,在破一切相時就是要你去認般若,那是行者的發心。心明就是般若,在破之時,在說是、在說非、在破這些相時,要看的是般若。什麼時候說非,什麼時候說是?因為什麼時候說非、什麼時候說是時,是看到覺心之中在哪個角度上清楚的時候是非,甚麼角度上明白的時候是是。在是是非非都清楚,更能夠長養這一念般若還到本處,所以也可以用《彌陀經》的這句話解釋《金剛經》,才真正叫做一部大《華嚴》。
可是要把他當成去吃飯,那就完了,去供養完了回來吃飯,怎麼樣解釋他是《華嚴》?所以解釋到《華嚴》都會誤會,善財童子五十三參參的是白衣,他不是在心性中體會,那個叫做入法界。法界已經是一個行者的智慧、跟行者的發心已經不住在世間相上,五十三參都是法身大士。什麼叫法身大士?不要聽錯了,有的人解釋法身大士是他方世界,這樣講“他方世界是法身大士“的話根本不是此土眾生的心性,諸佛這樣子說法有無量罪。既然不是心,說什麽大覺呢?跟你沒關係,說什麽覺勒?法身大士就是你這個心中,只要用到哪一個,譬如說用到慈悲,用到慈悲的力量,力量叫做大,他能起成種種智慧叫做士。過去讀書讀完後考試做官叫做登科進士,進士就是有作用,能夠利益大眾,那叫大士。誰證到心中法身大士的功德,同時就能夠流露出一定如同過去一切聖賢慈悲的種種智慧跟行為。你在哪裡?你是住在法身大士中。法身大士就在一個行者、就在他那一念發願當下,那一念心底之中為他闡明一切法身大士的力量。因為這樣子解釋法身大士,一切凡夫對自己才有信心,知道站在哪個力量上必定能夠成就,這叫法身大士。
講到法身大士,就像剛剛講到彌勒一樣。譬如講到阿羅那王看到犯人,把有做惡事的眼睛挖掉、手砍掉,阿羅那王就是講到這個法身中、這個覺心中一定有一個作用,是隨緣就能夠遍照,但還不能夠說到遍照上,能夠入世照到一切感覺中是一切感覺的統領。因為沒有他就沒有感覺,統領相,所以他叫阿羅那。阿是總持相,羅是種種包羅、蒐羅相,那是成就一切、遍佈一切法相,阿羅那,這一切感受都是他起的。在感受之中要忘記他,就在感受之中就隨你的六根──眼、耳、鼻、舌、身、意成造作,就是罪業。要是在一切眼、耳、鼻、舌、身、意六根的作用上面都知道原來就是心中入世的統御所現的,只要講到阿羅那,這些人的罪業就消。這些人的罪業就消就好似在過去墮在六根六塵、眼、耳、鼻、舌、身、意的造作上,幫你割斷其舌,砍掉其手,挖掉其眼,意思就是不是在塵世間的眼、耳、鼻、舌、身、意六根的造作中流轉,這叫阿羅那。這個作用一定在哪裡說?在入世間說,沒有世間法、沒有感受怎麼說阿羅那呢?所以他一定有個世間相,這個世間相不是像一般眾生知見籠統當成人的形狀,執著人的形象,這個相一定是世間相。世間相不能夠說用用流轉、沉淪六道的知見說他是人、是白衣,他是世間相,是入世間的莊嚴。善財也不是白衣,善財不是比丘也不是白衣,他是法身大士。白衣也要證得如是法身,出家人也要證得如是法身。誰要是得到如是法身,善財的法身,善財就是精進求法的法身,誰要能夠動到如是這一念、動到這個法身,就能夠轉成這種種法,求善法的法,行為就能變,那我就不相信他不出家,因為這就是法身、法界。
什麼叫法身、法界?入到那個法中就會有那個行為。譬如說我是個讀書人,好樂讀書,入到這個法中的氣氛裡面,在這個法界中,就會在喜歡讀書中念念之間想要跟別人切磋、研究,想要增長自己的一些不足,想要跟前人、過來人慢慢去突破自己的一些障礙,所以在切磋之中就會更歡喜好樂跟大眾聚集在一起互相研討。為什麽會這樣?因為真正發心就會有這種好樂,所以學校一定在。學校的目的就是因為有這個學習心故有學校,就一定會有如是的行為。所以就會發現自己的不足,一定要專修,一定要投往,一定要把自己現在的一些塵緣放下,投入在其中學習。我不相信一個人真正動了心,說那個在家人也有善財法身大士的功德會不出家?他一定會在心中轉成如是作用,這種作用叫做法。法界不是離你很遠很遠叫做法界,是在現在的一切造作感受之中都能夠體會得出來他是什麽法?他是什麽樣的界限?他是什麽樣的界圍?他成就什麽樣的氣氛?都清清楚楚,這個人看世間的一切感受叫做法界量義。因為不會很冒然的墮在種種相中執著,他是在法界中體會的。不是說法界在他方跟你沒關係,不是說四十二位法身大士跟你沒關係。沒關係就完了,如果法身大士跟你沒關係,你還學什麽佛法?應該說誰要是在心中如實真誠供養一個法身大士,就是能供養一個心中的發心,將來必能夠轉成如是法輪,大家才有信心。因為覺心就是如此,能夠如是真正成就供養,將來就能夠成就。
為什麽能成就?因為這一念覺本來非種種法,這一念覺他一定能隨緣現種種法,一般凡夫聽到這一句只知道覺能隨緣,行者聽到這句話就知道揀擇了,既然隨緣就給自己什麽緣,所以就有當下義。一切菩薩證到法身之時,也會為一切眾生講法時,能夠順應他的緣,給自己什麽緣就現什麽相。三十二應化身的意思就是能夠隨緣現,表示不單只是世間人的知見──覺心只是能夠隨緣而已,他是真正善用隨緣。回過頭來說,有些人講“出家,我等待因緣,隨緣吧!”這根本沒有隨緣,都抓著因緣。善用因緣,那叫隨緣。
阿彌陀佛!



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 楼主| 发表于 2019-1-10 07:35 | 显示全部楼层
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南无阿弥陀佛

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