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[法师开示] 三分位差别故——大乘百法明门讲记13——学诚法师

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发表于 2018-8-10 11:51 来自手机版 | 显示全部楼层 |阅读模式

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今天学习《百法明门论》第13讲,翻开教材第11页第6行:“分位差别者,谓此不相应行,不能自起,藉前三位,差别假立。前三是实,此一为假,所以第四明之。”五位百法的第四位是心不相应行法。心不相应行法是从心法、心所法、色法这三种上面假立的。所以叫做三位差别故。
我们学《百法》要在每一个法上面观照二空,通达二空,通达二空就是见道了。禅宗里面也谈到说,明心见性,见到我们自己的本性。看到我们自己的本性,也就是我们内在的执著破除。没有执著、障碍、烦恼,才能够认识到我们的本性,认识我们的本性,看到我们的本性。那我们这些心性、真如,我们怎么去认识它呢?
一.从依言真如,到理言真如

首先要从依言真如到理言真如。依言真如就是需要靠语言文字,然后到达,离开了,不需要语言文字,证到真如。禅宗里面的公案说,我们要看到月亮,但是要借助手指头,手指头一指说,月亮在什么地方?就能看到。语言文字就犹如我们的手指头一样。也就是说,我们要证到二空,要明心见性,要见到真如,还必须要依经论,依佛法,最后才能够到达理言真如,远离语言文字相。
那问题是我们现在对佛法的认识、体会都是非常片面的、局部的、肤浅的。就犹如我们每个人只是看到佛法全貌的一部分,盲人摸象,摸到耳朵的人、摸到大象鼻子的人、摸到大象腿的人,他们的感受都是不同的。 这个也就是说,我们对整个佛法的认识,因为只有一小部分,非常的局部,非常的有限,就会把它当成全部的佛法,把它当成佛法的最高的境界,所以无异于盲人摸象,就是盲目的。盲目的执著,盲目的执著就是迷执,就是我们既迷又执。迷呢,我们就是没有觉悟,所以就迷惑。他迷惑一个方面的问题,同时我们还执著,就是执著于我们所迷惑的这些现象,执著于我们自己所迷惑的这些问题,执著于我们自己所迷惑的这些认识的缺陷,认识的片面,认识的局限。而实际上面我们学佛法它要通达,怎么通达呢?它要通达到前生后世,要通达事跟理,要通达自己和他人。自己跟众生,事跟理,前世、后世,三世联系起来,自己和众生联系起来,现象和本质联系起来,有为法的现象,无为法的本质,联系在一起。
 楼主| 发表于 2018-8-11 13:09 来自手机版 | 显示全部楼层
一切法无我,就说明能够改变,无我,无常、无一、无主宰。所谓无常、无一、无主宰,你贫穷就不等于说永远就贫穷;富贵的,你永远就富贵;聪明的,你永远就聪明;它都会变化,都是可以改变的。这种改变,它不是说一定要等到死了以后才能改变,现在它就能够改变。因为它无我嘛,时时刻刻都是在变化。那怎么去改变呢?这就是要发心,发菩提心。从心方面来改变,从我们的知见方面来改变,见解方面来改变。见道它不也是要靠正见嘛?我们佛教里面正见都非常的重要。如果没有正见,那它的反面就是邪见。邪就是两边:断见、常见,都是很可怕的。正见就不迷惑,正见就不会执著。
他见到什么呢?见到因缘果报,见到我们自己的本心,见到我们自己的本性。这些道理都是能够相通的。如果我们不能见到我们自己的本心、本性的话,就我们不能见到法,我们见到的是名言。也就是“依言真如”,那我们见到的只是“言”,我们没有办法见到“如”,我们见到的都是虚妄的东西,我们见不到真实的东西。因为我们以虚妄的心去缘外境,实际上面我们的心都是在"受想行"三个字,感受,取相,行,各种的心理活动,这些都是属于“有为法”的范畴。在“有为法”的范畴里怎么能够看到本性呢?我们看到的都是虚妄的,看到的都是有为法,它就出不去,就在这些困惑住了,困惑住就出不去了,产生种种的情绪,而这些情绪都是我们的分别心,都是我们的偏见。
那我们如果去修观,发菩提心,观照二空,种种的依正二报的庄严,那我们内心这些行相就不一样;反过来说,我们如果没有刻意去用功、修观,建立清净的依报、正报的,庄严的清净相的话,那我们内心的就是“染污相”,娑婆世界种种染污的相。所以“染污相”是我们自然现起的,清净相需要靠我们去修,它才会有的。这就是因为我们本身,心是染污的,也就是我们心本身已经蒙上灰尘,只有把这些灰尘给它扫除干净,尘垢给它剔除,才能够看到事物的本来面目。那如果我们没有刻意去修观的话,没有刻意去观照的话,这些清净相是出不来的。那三宝地就跟其它地方不一样;出家的法师,就跟一般的社会上面的人不一样。这种相就不一样,依报的相也好,正报的相也好,那肯定是不一样的。所以心和心所对我们内在心相的关系是很密切的。所有的“戒、定、慧”、礼拜、念经、打坐等等,这些都是在我们内心当中,建立清净庄严相,如果没这些内容,我们相就建立不起来。
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发表于 2018-8-11 14:09 | 显示全部楼层
 楼主| 发表于 2018-8-12 11:09 来自手机版 | 显示全部楼层
二.行影于法镜,见行互印证

心不相应行法是一种抽象的概念。就那天我们谈到的“得”,这“得”它是一个什么行相呢?它很不好说的,也讲不清楚。它这种概念,它不是具体的,它是抽象的,它是假设的。假设说我得了什么?假设说失去什么?那实际上面,虽然说“心不相应行法”是假设的,但是跟“心法”,跟“心所法”,跟“色法”都是有关联的,有联系的,并且联系还是非常地紧密。那这些心相也好,抽象的概念也好,都会影响到我们的生活,影响到我们的工作,影响到我们的思维,所以就要去了解。佛教讲惑业苦,起惑就造业,造业就受苦、感果、受报。所有的这些都是自作自受——自己造作,自己受报,不是别人给我们的,是我们自己造作,自己受报。
“能”跟“所”也都是我们自己的,但是我们常常会认为说,“能”跟“所”是主观跟客观。这个客观在我们主观上头的反映,也就是说,“能”是我们自己,“所”也是我们自己。能变的是我们的心,所变的也是我们心上面所变出来的东西。也就是这个心就犹如镜子一样,你镜子上面所显现出来的形象好不好,都是跟你这个镜子有关系。你镜子非常地明亮,它现出来的境界就非常地分明,非常地清楚;镜子模模糊糊,你外在的境界再清晰,镜子里头的境界也依然是模糊的。这是什么意思呢?是说外在没有善恶,善恶是在我们自己的心。反过来说,外在如果是一个穷凶极恶的人,我们以慈悲心、以善良的心去对待,我们也会变成善法;外在如果是一个非常好的人,非常有修行的人,那我们对他观过的话,我们也变成恶法。这就是说三界唯心,万法唯识,他跟我们的心的分别是有关系的。在一切的法上,都能够体悟到他的真如,在一切的法上都能够体会到一真法界。我们都是需要这样子去认识我们的本心,如果从外在方面去分辨事物的差别相,那是世间法,不是佛法,是有为法,是世间的善恶、世间的是非、世间的得失、世间的迷惑,那跟佛法没有关系,佛法不是这么来看待的。
这就是说,世俗社会的名言体系是什么?我们佛教的名言体系是什么?不能搞混淆。如果把世俗的名言体系当成是佛教的,这个问题就很大。而且说把我们佛教的名言体系用到世俗社会上面去,一样也不行。因为我们到庙里头主要的目的是修道,所以我们的动机、目的、心态是这样的一种心态,这样的一种目的。那世间上面的人不是为了要修道,人家为了要生活,为了要工作,为了要发展事业,他所追求的东西都是有为法方面的成就,物质方面的成就。它不一样的,目标不一样,方向不一样。
但是我们常常会把名言当成是实有的,不知道名言的目的是为了让我们看到真如,证到真如。把名言当成实有,这是很可怕,又是另外一种执著。也就是把文字当成是佛法,把佛经上面的概念当成是真如,当成是法性,当成是我们自己的本性。没有真正了解到说,这些名言也是假名安立的,要让我们悟到无我,要让我们悟到我们自己的本性,要让我们体会到真如,这才是对的。我们自己的心是一个生灭的心,是一个虚妄的心。本来我们以生灭心、虚妄心来看肯定就是错的,就是你看的佛经也是错的,在分别嘛,怎么样是对呢?它是要闻思修,思维修才是对的,要真正根据佛经,根据善知识的教授原话,原原本本听闻,准确无误,然后去观想,然后去思维,它才不会错。如果不是这样子的话,我们听到一句佛经的名词,用种种世间的名言的体系去演绎,就是自己随便去解释一通。这个佛经的名词,这个法相和我们自己下面的解释是了不相干的,也就是法相目的是让我们要看到诸法的实相,那么我们如果不会在这个法相上起观照、来通达,只有离实相越来越远。


 楼主| 发表于 2018-8-12 11:10 来自手机版 | 显示全部楼层
在佛门当中,为什么做事跟说理不容易统一呢?它原因也就在这里,甚深见,广大行。甚深见是从理上面来讲的,理悟得很透彻;广大行是从事上面来讲的。事跟理的统一,如果不能统一的话,就会造成矛盾。就是见跟行不能统一。表面上看,好象这个广大行的人,那个甚深见的人不能统一,而且说你去分类,哪些人是属于甚深见,哪些人是属于广大行,这本身就是错误的。
我们自己内心当中已经没有统一,那么你自己根据自己的判断,把哪些人划分到甚深见里头去,把哪些人划分到广大行里头去,然后把这两类人认为说不能调和。因为你这么去观照,这么去思维,你这么去分别,所以它就不能调和。这种广大行也好,甚深见也好,也都是使我们自己内在的一种功夫。就是说,如果我们对佛法有真正意义上的甚深见的话,那么你肯定会也有广大行的,我们如果真正能够做到广大行的话,它肯定有甚深见的。所以有时候就会说,这个人,事做多了,他可能佛法就学不好,就荒废了闻思;那有些人说,这闻思呢,就不好去承担。这就是把自己分成两半,一半是事,一半是理;一半是见,一半是行,对不对?这两半又不能统一,修行的时候就不要做事,做事的时候就不要修行。
吃饭的时候,要不要吃菜?吃菜的时候,要不要吃饭?对不对?你说吃饭,它就包括了要吃菜,吃菜的时候,也包括了吃饭,肯定就包括了。不可能说就专门吃菜,不吃主食的话,你也吃不饱。人家说请吃饭那,那肯定有菜,不能偏废的。广大行是属于行相部分,属于事相部分;那甚深见是属于对法的理的体会部分,是你对理的体会究竟有多深的问题,而不是说你现在在干什么,你在那边读经,你就甚深见,弄不好,迷信都很难说的事情,而且说你在那里昏沉,在那里打妄想,都很难说的,不是这么来理解佛法所说的甚深见和广大行。
我们的念头是不是正念?我们自己的心念当中所认知的对象是不是正知?
所谓正知,我们自己非常清楚,自己能认知的是什么?我们所认知的是什么?所以要正念而住,正知而住。如果我们有正念,我们有正知,就可以互相印证,说我们学的东西有没有错?我们学的东西能不能忆持?能不能受持?受持佛法,受就是领纳,持就是让它不要忘失掉,执持。这样的话,我们知道的东西,我们心里的东西可以互相印证。
如果我们所了解的、所学习的佛法,或者说佛法的名相,不能和自己内心的正念互相印证的话,就不能算是真正意义上的正知。为什么有些人学一学,一年、两年、三年,以后呢,不知道自己有没有学到佛法?似乎我们内心当中空荡荡的,好象没有学到佛法一样。这就是说我们学的东西不能变成我们正知,能知所知,能所,我们心已经是妄念,心是在散乱,心是失念,心没有正念;没有正念,学的东西又不是正知,那就没有正知正念,没有正知正念,我们人就在起烦恼状态。人在烦恼状态的时候,过去学过的东西我们忘失掉了,起不了现行,此时此刻你是起不了现行,虽然你是学过,但是你的种子放在仓库里头,不管用,都是这样子一种状态。
那么又有些人,学了佛法以后,看了几个法相、名词,自己跟自己不能互相沟通。这个也很麻烦,为什么不能互相沟通呢?比如说念诵,比如说磕大头,比如说持戒,比如说念佛,他认为说,这个最好,这才符合自己的根性,对不对?你念几天,你说这个也不怎么灵验,他也不愿意去磕了,他也不愿意去念了。这就是很简单的,我们这个法相名词,自己跟自己无法沟通,就是这个法类跟这个法类,不能互通,这个就很麻烦。就犹如我们进到这个佛堂里面,这个门开了我们进来,前边那个门没有开,旁边那个门没有开,那么你进到隔壁的房间就进不去。虽然有门,这个门是关的,你进不去。你这个门开了,那个门关了,你到这个里面来,你又到不了外面去,这个就是把佛法学死了,处处障碍。它就在这里,他不知道说,我们现在上课的时候,这些门都要打开;我们走的时候,下课,大家回去,这些门都要锁掉。我们平时没有用的时候,这个门也要关掉。它这个才是对的。那因为我们佛法学不好,学不好,此时此刻我们内心上面所呈现出来只能是一个法相,别的法相都被这个法相挡住,起不来,内心没有,内心没有的话,他就认为说,我这个门才是对的,你们大家都要走我这个门。你这个门是开的,他那个门还关的,还出不来,他怎么进去呢?这是不可能的事情,你要走,那你走那个门,那先要把他那个门打开,他才有办法走进去。
这个怎么叫做《百法明门论》呢?是不是?你悟了,明白了,你就明门,知道这个门在什么地方;那么你迷了,你不清楚了,那你出不来,出不来,你就黑门。是不是?肯定的。诸法的本性是不生不灭的,无为法。那你学法成迷,学法成执,那就是有我。我们常常说学佛不是学我嘛,学我就是执著,就是常一主宰,那常一主宰就是错了。
释迦牟尼佛他所悟的道理也就是这些。一切事物,现象的都是虚幻的,生老病死都是虚幻的。春夏秋冬,所有的一切它都是生住灭,都是变化,是无常。
发表于 2018-8-12 22:08 | 显示全部楼层
 楼主| 发表于 2018-8-13 10:02 来自手机版 | 显示全部楼层
三.烦恼为菩提,过程见心境

那我们人的情绪,人的烦恼也是无常的。因为无常,产生种种问题,产生种种误判,产生种种的对立,那实际上面,如果我们用佛法来体会,用佛法来理解,用佛法来观照,这无常它反而会变成一个善法。
世间上面他不学佛法的人,你说无常,他怕得不得了,他会说要死了,是不是?你年岁一大,特别岁数比较大,你问他说什么时候无常,他肯定有点怕,是不是?生病,你问他好好念佛,准备无常,他就非常怕,你说对不对?实际上,无常也是善法,那我们人的情绪,实际上面心所51个,何止51个?是不计其数的。这个法也是不计其数的,八万四千,无量无边的法,非常多的法,非常多的情绪,我们是认识不到,认识不了。世亲菩萨把它概括成百法,概括成五十一个心所,这是主要的法,而不是说我们人只能分成这五十一种心理状态,再分的话,可以分非常非常多,分不完。
那比如说,我们人,会看到一个人,他很高兴,很高兴的时候,那你会不高兴,你为什么会不高兴呢?因为你平时对这个人看不惯,或者说是冤家,你说他今天得了什么好事那么高兴?是不是?你看到别人高兴的时候,我们自己会变成不高兴,我们会起烦恼。他这个是非常常见的。我们在日常生活当中,非常容易遇到。那么有时侯也会看到说,别人应该要不高兴,应该要起烦恼,应该要生气才对。我这么去说他,这么去骂他,这么去捉弄他,那么多人去讽刺他,他怎么不会生气呢?就是对方不会生气,反而你自己会生气,是不是?我们这里有些法师,你再怎么说他,他不生气。对不对?反而,你说他的人,你说一说,自己生气。这就是修行的一种功夫,对不对?你说这个心态,在心所里面属于哪一个?你都不好说的。人的这些烦恼,这些情绪是非常不可思议,也是非常莫名其妙的。他为什么会这么反应?他也都是有原因的。这种原因说不清楚,或者说我们悟不到,所以就给它加了个名字叫无明。对不对?无明就是说不清楚,明的话就变成明门论了。
但是,又有好多修行的人,他非要给它搞清楚不可,一定要找答案。那你实际上,这个答案你找不到,你只有去找过程,你只有注重过程,最后你才会有答案。他有时候,我们有些同修,为什么修行的功夫就那么好?你说他好的事,他也不会不高兴;你说他不好的事,他也不会起烦恼,以至于你去猜说,他到底什么原因?你猜不出来。他这个修行的一个过程形成的一种功夫,不是说他故意的就是要这样子。那你去做,就做不了。你一天、两天、三天你可以,一个礼拜、两个礼拜、一个月你就不行了,那绝对是受不了。这个只能在我们的心里头去用功,才是有办法的。
学佛法,我们用一个最简单的例子来做比喻。比如你学外语,我们同修学英语,而且我们学善法,对不对?你会念字母,你会念音标,你会念单词,甚至说你一篇文章你会读得下来,乃至说你一篇文章你会背得下来,那么你敢讲说我的英语学好了吗?是不是?哪那么简单的事情,不要说你学外语,你学我们普通话来讲,学中文来讲,学一辈子,我们都很难讲说我中文学好了,你写一篇文章看一看?写不出来,至少是写不好。那学佛法更是如此,那么容易说是佛法就学好了,这不可能的事。你说我们读一篇文章,中文的也好,英文的也好,一个中文的老师给我们读,他那种语感就是不同。我们刚刚开始读外语的人,我们这种语感,跟一个外国的老师那个语感他也不一样,人家听了以后这种感受都不同,感觉也不同。那我们学中文也好,学外语也好,它包括这些内容。因为你要说话,说话他要产生语感问题。因为你翻译的要准确,你就要去记很多的单词,去记很多的词语,对不对?你才有办法翻译,你才有办法这个文章写得通顺,把我们内心世界完全表达出来,或者说表达得更好一点。
但是我们常常看到一些,我们自己认为说,这些比较亲切的佛学的名词,就认为这是最好的,我们这样子就可以,那这个就会很有问题。百法都是法,最后的目的都是要回归到无我。它从一个法又一个法,一种现象又一种现象来破斥的,说这是我们的心相,这些心相为什么会产生?产生之后我们怎么办?所以从一一法上面来认识说这个法的自性是什么?这个法的业缘是什么?这个法的名言是什么?所以它都有名,定啊,慧啊,性啊,贪啊,嗔啊,痴啊,对不对?名言。它都有什么作用?它的自性是什么?它都讲得清清楚楚,讲的清清楚楚目的让我们了解说,这个法它有什么功能?它有什么性能?这叫什么法?它是一种什么状态?我们才能够多多少少感受得到。不然的话,我们自己内心的世界只有感受的,但是我们表达不出来,这种种的感受,用我们自己的语言的体系,或者说用世间的语言的体系,不足以把我们内心这么复杂、这么细腻、这么深广的一种境界表达出来,表达不了,他一表达都是支离破碎。
 楼主| 发表于 2018-8-14 09:35 来自手机版 | 显示全部楼层
四.缘起缘灭,无有挂碍

那么如果我们自己认为说,得到了一个什么东西,很好很好,很欢喜,那么就会有可能是一个什么原因造成的?这个我们自己所得到的这一句佛法,我们自己真正没有领纳,没有受持,这怎么讲呢?你说我们认识到说这句佛法很好,怎么我们没有受持呢?因为这句佛法你认识它很好的时候,实际上面,我们还没有回归到我们的自性,还没有通达二空,还没有真正起观照。
我们看到一句佛法名言说很好,就如我们看到一样东西很好,它一个道理。我们会照照片,看到一个很好的照相机,说这个照相机很好,看到很高兴;会开车的,这部车很好,他看到心生欢喜;喜欢读佛经的,这部佛经很好,他心生欢喜。实际上面,他就是这样一种状态,同一种状态,他实际上面还没有完全消化。如果完全消化,他就不会改变了,一句就等于一万句,真正能够等于一万句,他自己通,其它触类旁通。
那又有一种状态呢,他有时候自己觉得我们学来学去的,不仅欢喜心没有,没有得到什么佛法上面的成就,有时候自己还会觉得好像很失落一样。因为你没有得到,没有得那就失了,所以你的心里感觉到很失落。很失落,实际上面,人内心是非常空虚的,内心是没有力量的,内心是非常低落的。就犹如我们一个人生病一样,我们人的身体的机能的素质是很差很差,很空虚。那么很空虚的时候,我们人就会非常注意别人对我们什么看法?别人怎么看?他就会非常在意。所谓非常在意,也就是非常在意自己的一些虚荣,别人说,这个人不错,最近非常有进步,我们就肯定很高兴。如果有什么法师说,你学这么多年了还是老样子,一点进步没有,那就完了,他永远爬不起来,他印证这个法师说的几年就是这样子,就没有办法。所以这个名言是很不可思议,很厉害的。
实际上面他都是这样一个问题,都是这样子,人的一种心态。我们看到一场法会做完,一个晚会办好,我们这春节的晚会,四月初八的晚会,有时候下雨了,办不成了,我们内心当中总觉得好像受到挫折一样,对不对?你说我辛辛苦苦训练了这么多天,挖空心思、想那么多台词,还是在排练,忽然间下雨,那内心就非常地有挫折感。这同修非常好,大家都很用功,很精进,正知正见,过一段时间他不来了,你说他怎么不来?他什么原因?心里很难受,是不是?好像自己失去了什么一样,有一种挫折感。就是不知不觉,你在熏习那些失落感,熏习那些挫折感,对不对?那人就会很麻烦,就是积累的负面的、消极的这种感受就会越来越多。这就是我们不通达无我,我们不明白无常的道理。天下没有不散的筵席,是不是?它肯定要散的,这法会,办得再好,它也要结束;你晚会,三个小时、四个小时、五个小时,它也要结束。它这个果相嘛,我们常常讲我们看到的是果相。那果相也是因缘和合,众缘和合,它也是无自性的。那我们看它果相存在的时候,成就感;看它果相分开的时候,因缘分开的时候,因缘分离的时候,那人他就有一种挫折感。这个就是对因缘不通达的一个表现,对缘起法不通达的一个表现。晚会办得成,它也是有因缘的;晚会办不成也是有因缘的。下雨了,你缺了一个缘,气候不行,办不成;你停电了,没有光明,也办不成;没有话筒,没有扩音器,也办不成,都是有原因的,是不是?
 楼主| 发表于 2018-8-15 14:07 来自手机版 | 显示全部楼层
所以我们需要去探讨的什么问题呢?我们要去探讨的人、事、物,都是跟我们的心有关。我们看到这些果相的时候,如何来认识它的价值?也就是说,我们在和合的时候,怎么来认识到它和合的价值?分离的时候,我们如何来认识它分开的价值?这个是很重要的!
如果你反过来,那我们的用心就会有问题。反过来,他怎么反过来呢?比如大家在一起,他互相观过。互相观过,就互相障碍,互相排斥。总之一个事情呢,他有时候自己想做呢,当然我们也不好说,自己要去做;那有时候别人去做呢,我们又看,别人事情做不好,对别人他就观过,那观过的话,他就种下去分离的因。他自己这样子一念一念的熏习,熏习到最后,当然就完了。你一直在观过,都是这么来的。
我们有时候觉得,这位法师,而且哪一个讲师啊,讲课讲得很好,他忽然间不讲了,心里很难受;如果真正他天天在这边讲,这个他天天怎么就讲这些内容呢,他会有另外一种心态。他这个人的心,都是非常的无常。有时候觉得,过去有的东西现在有,他不容易接受;过去没有的东西现在有了,他也不容易接受,过去都没有这么做,你现在为什么这么做?你说我们天天怎么都上课?是不是?
人的心无常到我们自己都搞不清楚,就是那么无常。那释迦牟尼佛悟道,从时空的唯识上,悟到这种无常的道理。
无常迅速,非常非常的快速,我们所有一切的业、烦恼,都是从心生、心造,然后来受果报。在家的时候,你们都看过变魔术,是不是?变魔术的,他能够一下子变出一只老鼠出来,变出一只兔出来,变出一只鱼出来,你眼睛看不出来,你想象也想不出来,他随便一抓,它一条鱼就出来,随便抓一只兔子出来,你知道说这个是假的,肯定它是放在什么地方,但你看不出来。那我们人的心念也是一样,他是这么讲,你说他怎么出来,我们也不知道。他就是不了解自己的心,他就是这么一回事。你说我们为什么这么想呢?他不知道,你想完了以后,他知道这样子错了或者对了,但是为什么会这么想出来?他心看不出来,就是我们没有观照的能力,观照不到。
任何一个法它都是有自性的,任持自性,轨生物解。因为法任持了自性,所以我们才能够认识,才能够有办法去认识它。因为这个法它有了名言,我们才有办法去表达,但是这个法的本性是因缘有自性无。那如果我们颠倒过来,自性有因缘无,那这个就麻烦了,对不对?自性有就是任持不变,就变成自性有;因缘无就是你看不到任何一个法它是缘起的。你说是不是我们人的认识上的问题?
如果任何一个法我们从因缘去观照,自然而然就没有执著了,因为我们看到是一个缘、一个缘、一个条件、一个条件,他就不会在这些缘上面去分别、去执著。如果不是这样子的话,我们学了《百法》,我们学了经论,但是我们所讲出来的东西,依然还是有我的,依然还是会变成名言种子,依然还是自以为是。自以为是,就是自己以为是,不是说本来是或者本来不是,我们自己把它认为说是,本来认为说对,我们把它自己认为说是佛法,自以为是。
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