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[法师开示] 二所现影故——百法明门讲记12——学诚法师

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发表于 2018-8-2 17:15 来自手机版 | 显示全部楼层 |阅读模式

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请翻开教材第11页第一行:“二所现影故,即前色法,谓此色法,不能自起,要藉前二所变现故。”
一.任持何法,云何取相
前面所谈到的色法,它自己不能生起,必须要假借前面的心法、心所法的变现。“自证虽变,不能亲缘,故置影言。”每个识有四分,相分、见分、自证分、证自证分。那么虽然是自证分自所变现的,但是它不能去缘它,缘它的话靠的是相分。
“简其见分亦自证变”,那么见分也是自证分所变现的。“则非是影”,不同色法的它不是。“或与自证通为本质故”,或者与自证分都是心的本质。“或简受所引色,非识变影”,或者简别里面无表色的受所引色,不是识之所变现的影子。“第六缘时,以彼为质”,第六意识心缘它的时候,以彼为质。“质从影摄,前二能变,此为所变”,前面的心王、心所是能变,色法是所变。“先能后所,故次言之”,先能变后所变,所以心王、心所谈完了再谈色法。
那么我们现在看的这些王,好像是似懂非懂,那么我们慢慢往下学,以后就会更清楚。“二所现影故”,就是说这种色法是心王、心所法所变现出来的影子,只要我们记住这句话就可以。那为什么说是它能所变现出来的影子?我们常常讲“法”,那“法”什么意思呢?轨持意,轨生物解,任持自性。那么“轨生物解,任持自性”,它指的是外在呢?还是指的是我们内在的?这里面就是有一个非常重要的原因。那么好多人把它当成是一个外在的,实际上面它指的是内在的。那么怎么叫做内在的、外在的区别呢?
那么“轨”——轨则、标准、轨范。那是什么意思呢?就是说一个法,或者我们一样东西,有它的轨则。那比如说我们茶壶,它能够泡茶,茶杯它能够装茶,那这个能够装茶、能够泡茶,这就是它的轨则。比如说,我们有时候一样东西忘记掉了,比如说我们要泡茶的时候,要拿个茶壶,忽然间你不明白这个茶壶叫什么名字,那你可能知道说,我现在需要一个什么东西?我们就知道把前面那个泡茶的东西拿过来,你说那个泡茶的东西拿过来,就知道指的是茶壶,那这里面就是我们内在的一个轨则。因为内在里面有这种轨则的话,所以别人才能够理解我们的意思,我们也才有办法去表达我们的意思。
物解——就是人们对自己的一个思想、心理的一种理解和领会。
    那么“任持自性”是什么意思呢?就是说我们自己对色法也好,对心法也好,对人、事、物也好,它能够保持、保任这样子的一种自性,就是能够保任这样一种轨则,它这个就是法的一个特点。照相机有照相机的轨则,我们怎么应用?我们怎么来保护?我们心里面会知道说,这个照相机它有什么性能?它能够起什么作用?这个在我们心里面已经任持了这个照相机这个法的自性,我们一直都会这么认为。所以我们出去的时候,我们要照照片你就会把照相机带上,你就不会去拿一个录音机,对不对?你录音机拿去不能起照相的作用。那你要听这个磁带,你就带个录音机,或者带个MP3,他知道说里面能够任持它的自性。这个任持它的自性固然说,外在的物质它有这样子的一些性能和特点,而这些性能和特点已经任持到我们的心里面去了,所以它就成了我们的法,就成了我们的法。色法如此、心法如此,世间法如此、出世间法如此,杂染法如此、清静法也如此。那原因是我们任持的都是世间法,我们任持的不是佛法
那么这些轨则,我们锁住,这些轨则我们知道了、清楚,就说明说我们有法。那么也就是外在的所有的这些色法,我们对它的理解也好,我们对它的内心的一种保任也好,实际上面都成了我们内心当中的一种影子,我们内心里面一想,就知道拿一架照相机,照相机什么模样?照相机有什么作用?我为什么要去拿照相机?这些就成了我们自己内心当中的种子,内心的影子。这个唯识,我们要学的就是说,这些法都是跟我们有关系的,他也不是去研究外在的东西,而不是说外在的这架照相机是我们变现出来的,它只是我们心里面这个照相机的,心里面的这个色法,心里边的这个法。当然外在的东西他是跟所有的人的心、业力也是有关系的,这就是共业所感,都是共业所变现的。
 楼主| 发表于 2018-8-3 11:00 来自手机版 | 显示全部楼层
二.性有体无,彰显无为

所以,我们对于这些法的,轨则的定义、轨则的说明,就变得非常的重要。比如说我们要去找某某人,或者说某某人这个名字记不起来,那么我们肯定会知道说这个人的一些自性,这个人的一些特长。比如说,那个会开车的那个人,那个会唱歌的那个人,那个人毛笔字写得好的,人家就知道这个是谁,对不对?他就会把这个人找来。他就是这样一种意识,就在我们脑筋当中他已经形成了这样的一种认识。我们说把那个胖胖的人找来,他在脑筋里任持了这样子一种自性。把那个小个子给找过来,他任持这样一种自性,所以他的脑筋里面任持了这样一种自性。
所以我们常常讲,要去认识、要去调整我们的习性,他就在这里。因为我们很多的任持有问题,不符合法的轨则,他符合我们自己的轨则,自己喜欢怎么讲就怎么讲,自己喜欢怎么做就怎么做。他不符合法的轨则,符合自己的轨则,那就遍计执了,我执了、法执了,这是自己的一种方便。
那有时候我们修行用功的人,常常讲我们要去对治自己的习性,去克服我们自己的习性,是不是?但是这个习性又不容易克服,不容易对治。因为我们对内心当中也好、外在也好,种种的境界已经任持自性了,已经形成了我们的看法,已经种下种子,我们就这么认为。那么你要去改变,犹如说,我这个房间里面有很多垃圾,我们要拿一把掃把它扫掉,就是说我们非常容易去拿另外的一个观念来清除我们的心里面这种观念、这种习性的问题,那个是很难的。也就是你要找一个法再来对治我们习性这个法,是很难的。因为这个习性的形成,是因为自己内心认识的偏差形成的。只有去纠正我们自己内心的偏差,只有来矫正我们自己的正知见,只有延长我们正确的思维,才不会有问题。
如果我们的知见本身有问题,我们的思维有问题,那么你再去找一个见解,这个见解到我们的心里,一样成了问题,那就变成说两个知见。一个原来的知见,一个佛法上面的知见,就两个知见。世间法的知见,和佛法的知见。你原来有一个问题,那么你学了佛法,你变成两个问题。佛法又变成我们的问题,就变成两个问题,那你就更难受。本来只有一个问题,学了佛法就变成两个问题。那这个就是对法的理解有问题,对这个法则、对这个轨则不清楚。这个轨则就非常的重要。那么这个轨则的话,是保证你对万事、万法,内心的反应。因为你这么认识,那么你以后,你的见解就是会这样下去。你认为说这个人不怎么样,那今后你的见解就会认为这个人不怎么样。你认为说这个东西好,那么你的见解,它就会说这个东西好。
实际上面,在我们内心当中的对诸法的任持,是很有限的,是非常地局限。世间上面说,常常说那些挑战自我的极限,一个是有限,一个是极限。那么佛教讲无限,对不对?它没有最高,它没有个界限,无限生命。它极限也好,我们有限也好,那有时候,我们自己给自己设立了种种的限定。那有时候,我们自己的一种固执,就是会一直坚持去做,慢慢慢慢就走到极限去。那么有些人认为说,自己没有什么办法,反正就是这样子,那么就变成一个有限,就这有限也好,无限才是对的,极限也是不可取的,都是非常容易走偏。那么你对色法的、内心当中的这些影子的出现,心法当中影子的出现,和我们内心的本质都是有关系的。跟我们的心性都是有关系的。性有体无。
那我们的心体是什么?我们的本心是什么?那这些轨则,我们认清楚,我们能够去任持它,那么就是法。如果是色的部分,那么它就是色法。如果是心的部分,它就成了心法。如果是心所的部分,就成了心所法。是不相应行的部分,就成了心不相应行法。如果是无为法的部分,那就成了无为法。它都是有它的轨则的。这种轨则,它是看不到、摸不着的,它是人内心当中的一种觉悟。
它是人内心当中的一种感觉,一种觉悟,就犹如一个人在打电脑的游戏机、游戏,对不对?它游戏非常的复杂。他有没有轨则?他肯定有轨则,你要把他打好,你肯定懂他的轨则,你懂他的轨则以后,你一直去任持,说我们要坚持我们这个轨则,你去打这个游戏机,才不会说打一半停了,才能够得到高分,是不是?那这个内心当中的任持就非常清楚,那这种轨则你能够告诉别人,也能够让自己明白。你告诉别人,让自己明白就是轨生物解,你内心当中的这份保任,说我这个游戏应该怎么打?应该要注意哪些问题,是不是?他就是这样子一种原理。那实际上面,就很简单的一部游戏来讲的话,他都是千变万化的,都是非常的复杂。
那我们人对现实世界的看法就更加复杂了,因为你这个游戏机的一种程序仅仅是人编出来而已。那你这个整个的自然界、社会界、整个的宇宙,那是多少的众生的业感,就更加复杂了,是不是?那游戏机都是一些搞电脑的高手,他写出来的这个软件大家来用,他也只有少数了,个别人他编了。那整个社会,那有多复杂,是不是?
那我们学《百法》,就是要借助前面的九十四个有形有相的法,来说明无形无相的道理。有为法都是有形相,有生灭的,让我们来明白那些无有行相、无有生命,这样子的一些境界。就犹如我们学了这个法以后,让我们的内心越来越光明,我们内心对境界的认识越来越有力量,越来越有方法,是不是?对外境认识的角度越来越多,那这个就是学对了。
发表于 2018-8-3 12:29 | 显示全部楼层
 楼主| 发表于 2018-8-4 10:58 来自手机版 | 显示全部楼层
三.培养一种良好的习惯
     那么我们常常讲自己要去对治一种习气,不仅没有把习气对治了,反而增长了习气,增长了内心当中的一种对治习气的欲望,对不对?就是老想着要去对治。那么这样子的话,我们又增长了另外的一个心态,他不知不觉又另外增长了一种心态。所以,学佛法、学唯识就是要培养一种良好的习惯,养成一种好的习气,而不是说我们要拿一种习惯去对治另外一种习惯。我们好的习惯培养起来,他自然而然不好的习惯就没有了。好的习惯养成了,我们的心念要住在这个法上,我们就有轨持,这些习气自然慢慢就淡化了,这些习惯就没有了。
      一旦我们对自己的烦恼采取了这种对立的方法、对抗的方法,最后都是不能对治的,都是对治不了。只有我们把这些烦恼、把这个习气放到一边,不去作意、不去挂碍,要去培养我们自己的闻思的能力,获得智慧。我们有了智慧之后,这些烦恼也好、习气也好,也就不怎么可怕了。反过来说,我们没有智慧,剩下来的可能就是烦恼跟习气,因为你去不掉,都是一种习惯。烦恼跟智慧都是相对的,他有智慧他就没烦恼,有烦恼就没有智慧,烦恼多智慧就少,烦恼少智慧就多。那么这些智慧从什么地方来?智慧是什么?智慧对我们人有什么作用,对不对?那必须要很清楚。如果我们都不知道说智慧是什么,那我们开智慧干嘛?那智慧怎么开?肯定要很清楚。
    那学《百法明门论》,我们认识到,“人”最后要无我;学到法,那么法也要无我。人无我、法无我,人无自性、法也是无自性,众缘和合而成,五蕴和合而成,因缘和合而成。
      那么为什么要叫做任持自性呢?这个任持自性,是任持我们自己的世界;轨生物解就是我们自己的名言,任持了我们自己的世界。我们自己的名言,任持了我们自己的世界,我们自己这么认为的。那我们这么认为的话,也可能说我就这么认为,你也这么认为,他也是这么认为的,那这个就变成世间上面公共都这么认为的;那也有可能说,你这么认为,他那么认为,第三个人又是一种认为,那就是各自任持的东西不一样。因为你各自任持的东西不一样,那么你怎么样子让别人能够理解?那你就很费事,你必须要给人家说明非常清楚,这么做有什么好处,什么什么。就跟我们盖一个房子、画一个图纸一样,你有五个、八个方案,那么你认为这个好,那么你要怎么样去表达?让大家知道你这个方案确实是最好,大家才会接受,是不是?但是他每一个人任持了自己的自性,每一个人他也能够表达说自己任持自性里边的这些内容,去表达、去叙述。这些因为是比较复杂,那如果比较简单,就不会有疑义。就刚才我说的,你去拿一把钢笔,大家都知道这个钢笔是什么,他不会有疑义;去拿一把蓝色的圆珠笔,也可能说是这把圆珠笔就一块钱,也可能这把圆珠笔是一百块,那肯定是圆珠笔,它不会有大的(差异),很准确的。那比较复杂的也会产生种种的问题,这些种种的问题,实际上面都是我们每一个人内心的起伏,都是心所、我们心所在反应。一下这个心所在反应,一下那个心所在反应,一下子是哪几个心所交叉在反应,都是我们内心当中的起伏,内心的一种状态、在对立。只要我们一说,某某人、某某事、某某地方等等,实际上面我们就在任持自性了,就是我们有去想这些事情。那么去任持这个自性,就是一种法,它不是说那这样子好还是不好,就是我们人的心里边的形象,就是这么一回事。那你任持对了就好,你任持得不对,那肯定是不好,这是肯定的。所以修行,我们怎么来培养这种改变呢?认识事物、任持自性的这种动力。因为我们任持错了,所以我们要去改变,那么怎么去改变呢?
    我们要去学,你不学,你怎么改变呢?你不学,就像跟我们做这个直播一样,刚开始不会,后来我们这些同学天天去研究、去学,现在播得就很好,那我们要有好学的心。你有好学之心,它前提是你要有希求心,希求心就是说你喜欢这么去做,那这个就是很关键的问题。你好学不那你希求,学的话就不容易用心,这肯定的,世间法、出世间法都是如此,你没有希求。希求实际上面是我们人的一种欲望,善法的欲望。
      那么有时候,他有些人没有认识到说苦跟快乐都是在我们的心里,有没有问题也是在我们的心里,智慧烦恼也都是在我们的心里。他就会变成说,我这个是最差的人,文化也好啊,能力也好啊,经验也好啊,最差、习气又很重,在庙里边我们常常会遇到,他讲自己最差的,他目的在什么地方?我最差所以我就这样子,因为我最差,就需要你们来关怀我、你们来帮助,大家要给你说好话,你要好好学。这是很多人他表现出这样一个状态的目的,为了要获得别人的同情,获得别人的支持和理解。我就不吃这一套,你差就差,差你学去,你不学你来干嘛?他很多实际上是内心里面一个这样子的问题,我们一般还没有看出来、没有观察出来,你越差你越要学了,这都是不对的事情。
 楼主| 发表于 2018-8-5 11:10 来自手机版 | 显示全部楼层
四.知道做到是功夫
      我们学这个佛法不是说我知道了,你知道了跟你做到了是两回事情。你知道了你没有做到,做到了才是一种功夫。你知道了不算有什么功夫,知道了又怎么样?不知道又怎么样?他不知道又怎么样?做到了那就不同。做到那肯定要来体现我们自己内心的力量,内心里没有力量你怎么能够做到?我们时时刻刻要有高度的那种观照的能力和正确如理如法的思惟的方式、如理思惟。如果我们没有观照力,我们怎么来通达缘起?外在的事物是时刻不停在变化。我们这个直播,你哪里弄不好,那都受影响,如果我们没去观照,就做不好。并且都是要非常如法地去思惟,必须要怎么样子去做,要避免这些方面的问题,才能够保证我们直播的工作做得好。那做其它的工作都是同样的道理。
      那我们内心呢,本身都有一种烦恼在覆藏、隐藏的这种意识。所以这种隐藏的、覆藏的意识,有时候我们明明知道说,这个东西是什么意思,这句话是什么意思,明明知道说自己九点钟要做什么,十点钟要做什么,这非常清楚。但我们有这种覆藏的心相的话,我们就说这个记不清楚,这个说不清楚,或者说我们忘记掉了,这个搞不清楚。就说他不愿意轨生物解,不愿意把这个事给人家讲清楚,那这些都是我们内心的这种烦恼在作祟、在作怪。就等于说我们自己的日常生活当中,这种语言也好、行为也好、自己的习惯,都随着我们自己的好恶而来。这个同学我们看得比较习惯,他有什么问题可以多给他讲,五分钟、十分钟、半个小时、一个小时,同行他看不惯要问我,我知道也不给你说,知道我也说不知道,我有时间我也给他说没有时间。他这个人的心是非常的不可思议的,你没有真正去剖析的话,你是看不出来。
      所以我们在一个团体当中,同行、同参道友,大家的一种互相关照、一种互相帮助、互相关心、这个和合共事是必要的,但是不能有一种很强的一种依赖感,这个就不对。所谓很强的一种依赖感,就是说今天我们上面的负责的法师,或者说我们上面这个带动的我们这个义工没有说,我们就不要去做,他也不催,所以我们反正也不着急,反正人这么多,多做一点少做一点、多学一点少学一点,也无所谓,这个就是依赖感越来越强。依赖感越来越强,最后就导致说人越来越懒惰,就我们一个人他依赖在这个团体当中,没有非常正确去认识到,说我自己在一个团体当中,今天扮演了什么角色?处在什么位置?那么我今天要去做什么?这个今天要去做什么,就不在于说我们上面的人有没有说的问题。任运啊,轨生物解、任持自性,眼耳鼻舌身意。眼睛你要看,你说这个心它没有说让我看,你鼻子要呼吸你说这个心它没有下命令让我呼吸,它任运的,它自己肯定要看要听,鼻子要呼吸、嘴巴我们要吃东西、脚要走路、手要拿东西,这个六根对六境产生六识,对我们人来讲是任运的。我们人对外在的境界是任运的,我们这个修行也是任运的,所谓任运它就自然就应该这么做,而不是说我们外在的人非要让我们如何如何。那你这个修行只会越来越苦恼、越来越苦、只会越来越麻烦,最后你就修不动,你越来越惰性,你怎么能够修得动?你走不动,是肯定的、绝对的,这个就是不通达二无我,不了解真正意义上面的“法”是什么。
 楼主| 发表于 2018-8-6 15:45 来自手机版 | 显示全部楼层
佛是觉者、他觉悟,他觉悟就非常清楚说,我们现在自己正在做什么?每天要做什么?在一个团体当中,我们师友的经验,同参道友的经验他能够作为我们自己一个反观的对象,就尤如一个参照物、参照剂一样,他有了这样子一个参照剂,就可以避免说我们自己一个人在摸索,刚刚别人那么做,别人为什么能够做那么好?他的经验在哪里?这样就能够来反观自己。那如果我们没有这种心,说别人学得好、别人做得好、别人修得好,那你换一个心态你咋样?你说某某人怎么每一次每一样东西都比我要好,那你这个心就会有问题,考试比我要好,走路比我也要快,做事情比我也做得利索,那我们这个心态就有问题,那我们很多的这种烦恼都是这么产生出来,就是我们自己对法的任持有问题。
那么一旦有这些问题出现以后,有时候我们自己也知道说,在一个团体当中出现种种的分别比较、轻慢轻忽,等等这些问题之后,没有来想改变自己。我们常常想怎么想办法改变别人去,那这个就不好,这个是常常会发生,你没有注意,你还发现不出来。他有时候就给别人找一点麻烦,他就不知不觉。那这样的话,就是我们同别人比较的过程当中,有差距的时候,我们比别人好,要想办法来改变自己;我们比别人差,也要想办法来改变自己。比别人好,想办法来改变自己说,我们自己怎么样善巧、慈悲心、善良去帮助别人?能够有更多的善巧方便,要去学习这种善巧方便;我们比别人差的话,那我们就是反观,我们也要善巧去学习,别人为什么会比我们好?这样子的一种能力和方法。如果我们认识不到这样一个问题,那么你怎么去解决问题?你怎么来着手?你怎么找到这种问题的契入点?着眼点?
你找不到着眼点、找不到契入点,你没有去解决还好,你去解决的话,本来小问题,你去解决变成大问题,对不对?你这个情绪一直在重复,就越来越厉害、就越来越严重,这个束缚只会越来越紧。所以这个佛法说的也不是说的好玩的,是能够有用处的,绝对是有用处的。
我们常常讲,学佛法要离苦得乐。那离苦得乐,不是说把这个事情干得很苦,那我就不愿意去干,那你这个还得了。你这个是一种情绪,这个事情你干得不苦,我就愿意去干,那么这个不是这样的意思。离苦得乐我们要离究竟的苦,我们要得究竟的乐,究竟的乐到成佛。那通常一听到这个快乐、那个痛苦,一听到这个会苦,我们就不愿意去沾边,一听到快乐我们就愿意多沾一点、多得一点,这都是我们人的情绪,都是我们人的内心的躁动,我们内心躁动怎么会有快乐可言?只有内心的平静,只有内心的寂静,它才能够真正得到快乐。你内心不寂静,肯定没有快乐,它有快乐那个也是感性的、感官的快乐,不是我们佛法上面所讲的一种快乐。佛法所讲的一种快乐,就是内心上面的一种平静、一种喜悦。它是内心上面的一种功夫,常常讲禅悦为喜,禅悦为乐,这样子一种平静的状态。如果不是这样子去认持,那我们离苦,这苦的境界是什么?对不对?得到快乐,快乐的境界是什么?我们怎么来辨别?
当然究竟的意义上面来讲是成佛。那现在我们现在还没有成佛,我们还在学佛,才是从人到佛的整个过程当中迈进。那么也就是哪些因是导致成佛的?哪些因是导致痛苦的?导致成佛的因我们就是要去做、多做,导致轮回、痛苦、堕落的这些因就不能做。那我们搞清楚了、搞明白,我们就能够掌握《百法明门论》了,那么就是有明。明就是破烦恼,明就是能够生智慧了,就是智慧、生起智慧。
这门呢?是通达,开通无障碍、无拥挤。智慧生起来之后,那么对种种的境界,都能够开通,都能够通达。那智慧生起来、具足,自然而然就能够让我们从一个地方到达另外一个地方,从生死的此岸到涅槃的彼岸。这个就是“明”跟“门”,没有明就没有智慧,没有智慧,你的路堵住了,是不是?我们要登堂入室,门没有打开。你路堵死了,心的路堵死了。心的路堵死了,你人过不去了,是不是?过不去你怎么到达呢?
我们每个人实际上,没有开智慧以前,没有通达二无我以前,都是一个盲人,不是一个明眼人,是不是?虽然有眼睛,但是我们看不清楚佛法,看不清楚宇宙人生的真相,我们依然还是在这种黑暗当中摸索、在黑暗当中探索。在这种黑暗当中摸索、探索的时候,就非常需要同行善友、善知识对我们的帮助,对不对?你一个盲人要走路,他旁边一个人扶着走,牵着他走,然后到哪里,我跟到哪里,最后你才能够走到。如果没有一个人帮忙,那你盲人去走,走走就跌倒,肯定走不到,是不是?
发表于 2018-8-7 00:11 | 显示全部楼层
去拿一把蓝色的圆珠笔,也可能说是这把圆珠笔就一块钱,也可能这把圆珠笔是一百块,那肯定是圆珠笔,它不会有大的(差异),很准确的。那比较复杂的也会产生种种的问题,这些种种的问题,实际上面都是我们每一个人内心的起伏,都是心所、我们心所在反应。


哪个是“我们心所?楞严经云:本无我心,及我心所。

“不离四相”,云何“如理如法”?

“任持我们自己的世界”?岂不闻“妄想执着,不能证得”?!

金刚经云:若心取相,即着我人众生寿者。“如是乃至”,如黄檗断际禅师言:若观佛作清净光明解脱之相,观众生作垢浊暗昧生死之相,作此解者,历河沙劫,终不得菩提,为着相故。

六祖曰:各自观察,莫错用心。


阿弥陀佛!



 楼主| 发表于 2018-8-7 15:25 来自手机版 | 显示全部楼层
佛是觉者、他觉悟,他觉悟就非常清楚说,我们现在自己正在做什么?每天要做什么?在一个团体当中,我们师友的经验,同参道友的经验他能够作为我们自己一个反观的对象,就尤如一个参照物、参照剂一样,他有了这样子一个参照剂,就可以避免说我们自己一个人在摸索,刚刚别人那么做,别人为什么能够做那么好?他的经验在哪里?这样就能够来反观自己。那如果我们没有这种心,说别人学得好、别人做得好、别人修得好,那你换一个心态你咋样?你说某某人怎么每一次每一样东西都比我要好,那你这个心就会有问题,考试比我要好,走路比我也要快,做事情比我也做得利索,那我们这个心态就有问题,那我们很多的这种烦恼都是这么产生出来,就是我们自己对法的任持有问题。
那么一旦有这些问题出现以后,有时候我们自己也知道说,在一个团体当中出现种种的分别比较、轻慢轻忽,等等这些问题之后,没有来想改变自己。我们常常想怎么想办法改变别人去,那这个就不好,这个是常常会发生,你没有注意,你还发现不出来。他有时候就给别人找一点麻烦,他就不知不觉。那这样的话,就是我们同别人比较的过程当中,有差距的时候,我们比别人好,要想办法来改变自己;我们比别人差,也要想办法来改变自己。比别人好,想办法来改变自己说,我们自己怎么样善巧、慈悲心、善良去帮助别人?能够有更多的善巧方便,要去学习这种善巧方便;我们比别人差的话,那我们就是反观,我们也要善巧去学习,别人为什么会比我们好?这样子的一种能力和方法。如果我们认识不到这样一个问题,那么你怎么去解决问题?你怎么来着手?你怎么找到这种问题的契入点?着眼点?
你找不到着眼点、找不到契入点,你没有去解决还好,你去解决的话,本来小问题,你去解决变成大问题,对不对?你这个情绪一直在重复,就越来越厉害、就越来越严重,这个束缚只会越来越紧。所以这个佛法说的也不是说的好玩的,是能够有用处的,绝对是有用处的。
我们常常讲,学佛法要离苦得乐。那离苦得乐,不是说把这个事情干得很苦,那我就不愿意去干,那你这个还得了。你这个是一种情绪,这个事情你干得不苦,我就愿意去干,那么这个不是这样的意思。离苦得乐我们要离究竟的苦,我们要得究竟的乐,究竟的乐到成佛。那通常一听到这个快乐、那个痛苦,一听到这个会苦,我们就不愿意去沾边,一听到快乐我们就愿意多沾一点、多得一点,这都是我们人的情绪,都是我们人的内心的躁动,我们内心躁动怎么会有快乐可言?只有内心的平静,只有内心的寂静,它才能够真正得到快乐。你内心不寂静,肯定没有快乐,它有快乐那个也是感性的、感官的快乐,不是我们佛法上面所讲的一种快乐。佛法所讲的一种快乐,就是内心上面的一种平静、一种喜悦。它是内心上面的一种功夫,常常讲禅悦为喜,禅悦为乐,这样子一种平静的状态。如果不是这样子去认持,那我们离苦,这苦的境界是什么?对不对?得到快乐,快乐的境界是什么?我们怎么来辨别?
当然究竟的意义上面来讲是成佛。那现在我们现在还没有成佛,我们还在学佛,才是从人到佛的整个过程当中迈进。那么也就是哪些因是导致成佛的?哪些因是导致痛苦的?导致成佛的因我们就是要去做、多做,导致轮回、痛苦、堕落的这些因就不能做。那我们搞清楚了、搞明白,我们就能够掌握《百法明门论》了,那么就是有明。明就是破烦恼,明就是能够生智慧了,就是智慧、生起智慧。
这门呢?是通达,开通无障碍、无拥挤。智慧生起来之后,那么对种种的境界,都能够开通,都能够通达。那智慧生起来、具足,自然而然就能够让我们从一个地方到达另外一个地方,从生死的此岸到涅槃的彼岸。这个就是“明”跟“门”,没有明就没有智慧,没有智慧,你的路堵住了,是不是?我们要登堂入室,门没有打开。你路堵死了,心的路堵死了。心的路堵死了,你人过不去了,是不是?过不去你怎么到达呢?
我们每个人实际上,没有开智慧以前,没有通达二无我以前,都是一个盲人,不是一个明眼人,是不是?虽然有眼睛,但是我们看不清楚佛法,看不清楚宇宙人生的真相,我们依然还是在这种黑暗当中摸索、在黑暗当中探索。在这种黑暗当中摸索、探索的时候,就非常需要同行善友、善知识对我们的帮助,对不对?你一个盲人要走路,他旁边一个人扶着走,牵着他走,然后到哪里,我跟到哪里,最后你才能够走到。如果没有一个人帮忙,那你盲人去走,走走就跌倒,肯定走不到,是不是?
 楼主| 发表于 2018-8-8 09:13 来自手机版 | 显示全部楼层
所以为什么学佛法,说这个善知识的重要性,过去讲名师难遇,佛法难求。佛法难求就是你对法有没有真正的希求心?这个善知识,就是这个因缘,你才能够碰得上,这个善知识不是你求能够求得到来的,他没有说这个名师难求,佛法难遇,对不对?他是名师难遇,佛法难求。有时候我们人都是很天真,我们要去找一个什么高量的善知识,连门都不让你进,你还去找他,绝对不可能的事情,都不现实的事情。在我们庙里面,要见一个法师都不容易,对不对?他要念经,要做功课,要他天天来教你,现实不现实?这不可能的,不现实的问题。遇到哪一位法师都是有因缘的,他都有很多的弟子,天天在学法,你外面来,忽然间插一个进来,那肯定把你撵走了。这是不可能的事情,会得到什么很高深的这种佛法。
那么善知识的这种难遇,这个佛法的难求。我刚才讲了,一个我们要有希求心;一个呢,就是我们还要有这方面的资粮。如果我们没有这方面的资粮,就不容易遇上,遇上的话,我们也不认识,对不对?他没有一个人说是名师,也没有一个人说是邪师,肯定不会这么讲,每个人也不会讲自己是名师。那只有你自己去碰运气,是不是?就是你自己有没有功夫来抉择,是不是?这就很关键了,非常的关键。
那因为我们佛教徒,要知道我们佛教徒的一个职责。我们佛教徒,是因为我们懂得佛法。懂得佛法,我们就应该要肯定佛法的重要性,这是非常重要的,肯定存在,肯定他的意义,肯定他的价值。那我们长期以来,我们肯定的东西是物质的东西,我们否定的东西、不能肯定的东西是精神的东西。我们所肯定的是世间法,我们所否定的是佛法,刚好相反。因为这个世间法,物质、有形象的东西,看得到、摸得着,容易辨认。
所以我们的心不知不觉,就会在我们六根的门头上面来加肯定和否定。我们六根上面没有缘到的东西,就加以否定。这个有没有佛法?有没有佛菩萨?我没有看到,你跟我讲,这可信不可信?这个就是否定存在,肯定不存在,这个思维有问题。你倒过来他就好了,你肯定他的存在,你否定他的不存在,那问题就解决了。所以我们这个颠倒都是这么而来的,肯定有限的,否定无限的。有限肯定不肯定都是有限的,你肯定也就是那一回事,你不肯定也那么一回事。所以我们要去肯定无限,生命无限,这才是我们用功的地方。
这《百法》不是说,真正就一百个法,百法指的是一切法,就是一一法。一一法如何来对照我们的心,我们的心如何来对应一切法,如何来对应百法?我们对应的好了,我们整个人的思维就不会有问题。如果我们对应不好,我们一开始就对应错了,一开始我们用心,我们的方法都错了,那你对这些法的认识怎么能够清楚?我们能够在一一法上面,要通达他的空性,那就是对了。如果我们在一一法上面都认为他是实在的、他是真实的,那我们就会有问题。这佛法的不可思议,就在我们的心,唯识告诉我们要修观,就是说他不需要一个真实的外在世界,坐在这里就可以起。面对的是内心当中的所缘境,内心当中的境界,就是相分,二所现影故。
    他要告诉我们,自己怎么样来面对自己、和解决自己内心上的问题,而不是说要解决我们人对外在真实境界的问题。反过来说,人对外在境界的举动,是我们内心,你自己怎么作意?你一个什么形象的反应?因为你这么想,这么作意,你这么取相,所以你就会采取这种态度,你就会采取这样一种行为。所以它是从心里面先来学这些问题,它是告诉我们这些方法,告诉我们从这些方面入手,然后外在自然而然他就随着解决,这个都是非常的不可思议。
我们这个神舟五号飞船,杨利伟下来的时候,中央电视台有一个记者去采访他。白岩松去问他,他说你在起飞那一刹那的时候,你害怕不害怕?恐惧不恐惧?但杨利伟回答说:“我没有时间恐惧。”他说我没有时间。那实际上我们很多很烦恼,就是说你有时间,你有时间生烦恼。你如果很用功的时候,自然不生烦恼,是不是?你要上天,绝对全神贯注的事情,你害怕就忘记掉了,操作步骤忘记掉了,你就完,是不?我们很多的颠倒妄想就是你没有去用功,你时间太多,不知道怎么过,烦烦恼恼。一切都是有因果的,是吧?这个世间法,世间上面的人都是如此的,那我们学佛法的人更应该要是如此的,对诸法差别相的认识,对诸法自性的认持,我们要慢慢一步一步去培养,这样子我们的脑筋当中才不会一片模糊。
 楼主| 发表于 2018-8-9 08:08 来自手机版 | 显示全部楼层
孔子讲“君子不器”,对不对?君子不器不是说这个君子不成器,君子他不仅仅是有一种功能,他什么都能做,大才也能做,小才也能做,就是他时时刻刻有这种学习的心、希求的心,这样子的话,我们有了这种愿意向别人学习的心,这样我们才能够改变自己,改变自己我们才能够成长,改变自己,我们才能够越来越进步,那我们要改变自己,我们要放下我们很多的观念,我们很多的执著,我们很多的成见,我们很多的见解。
但是呢,这种见解,如果是用世间上面一般的方法是不容易做到的,是不是?就比如说我们炒菜,这样子炒得好吃,那样子炒得好吃,它有时候每一个人的口感不一样。有些人认为咸一点好吃,有些人认为淡一点好吃,有些说辣一点好吃,有些就说不放辣才好吃,口感不一样。
但是最重要的话是体现的一种精神,体现一种精神是的非常重要。有一次邓小平到法国去,他买回来两个面包送给周总理吃,周总理说:“还是原来的味道。”过去他们留学的时候的味道,这个味道没有变。它不是说人食古不化,还是这种味道,是这种精神没有变。所以这个店只要卖这种面包,什么时候都是这种味道。百年老店,是不是?同仁堂的百年老店,每味药什么味道、什么性能都非常的清楚、不会改变。那么我们庙,这个千年老店、两千年的老店,更要体现这种精神,如果没有这种精神,也不算什么庙了,是不是?所以这样我们怎么来薪火相传,来传承佛菩萨的这种精神?这个都要靠我们的心念来传承,要靠业果来传承,要靠生命来传承,你才能传承的下去,而不是说我们自己随便去改变的。你改变,这种精神就没有掉了,是不是?
那么真如呢?法性,二空,他有两种:一种是依言真如,一种是理言真如。
依言真如就是说你依着语言、文字、教授这么去修,他能够证到真如;一种是说你真正见到真如以后,这个理就是语言文字的表达,就不足以说能够表达到真如法性本身的境界,就表达不出来。但你刚开始必须要根据依言真如,最后你才能够证到理言真如。
但如果我们学偏了、学不对了,一下就离言真如,那么这个修的,都会修到莫明其妙的地方去,这肯定是了。你这是违越了次第,是不是?违越了这种方法,那都是不可取的。
你一旦一个人不会觉得这个依言真如的重要性,不会觉得有为法的重要性,色法、心法、心所有法的重要性,那么对人、对事就不会有礼貌,就不会去尊重别人,这是肯定的。就会认为说我们学佛法我们是最高的人,是不是?那社会上面不学佛法的人,他觉得你这种人才是最可怜的,是不是?你不好好的去工作,天天住在庙里面。你认为说比他高,他认为说你才是最差的,你怎么交流呢,没办法交流,是不是?你只有说对对方尊重、有礼貌,讲究细节,人非常的亲切,才有彼此间互动沟通的基础。你一下子就说我是佛徒,释加牟尼佛的弟子,最高、比别人高一等,那别人会怎么认为呢?内心就障碍了,对方也会障碍,马上内心就会有感觉,是不是?
我们现在虽然借助了种种的这个仪器,能够探测到这些红外线、紫外线、X光,能够探测到超声波、次声波等等,实际上这些东西都是存在的,只是我们认识不到而已,我们去假借着科学仪器我们才能认识到。我们所认识到的肉眼,我们所认识到的、我们耳朵所听到的东西,都是非常有限。那我们这种肚子里面,我们生了一个什么问题,你就要借助X光,对不对?不然你就看不到,需要借助这些仪器。
所以我们自己的这种六根所认持的东西,就非常的有限,但是他要解决的不是在这个色法的本身,对不对?这个物质的本身怎么来解决?他不是要来解决、处理物质本身的问题,他要处理我们心的问题,内心反应的问题。就要靠文字,但是文字的表达能力是比语言要差的,是不是?语言就会比较丰富,你一说话,那我们就把自己的情感,自己的意思,通过人的一种语言,通过人的一种表情,非常容易来传递我们的一种心情。那文字的一种叙述就没有这种作用,所以文字就会比语言差要很多。那么语言跟人的思维比起来又差很多,我们人的思维是非常活跃的,一下子这么想,一下子那么想,但是我们脑筋当中所思维的东西,并不一定是我们都说出来给人家听,是不是?我们心里面所想出来的这些千奇百怪、五花八门的事情,我们所去表达的会非常的有限,这个是什么意思呢?就是说我们实际上面自己内心上面所认识的东西,和语言文字上面所讲的,任持的意义是不一样的,甚至是差别很大的。
这个《百法明门论》告诉我们任持自性,轨生物解,是指我们心里面所任持的那些法的准确性以及它的清晰度,在这个准确性和清晰度的基础上,让我们去觉悟。
好,我们今天就讲到这里。
发表于 2018-8-11 02:33 | 显示全部楼层
9楼:“唯识告诉我们要修观,就是说他不需要一个真实的外在世界,坐在这里就可以起。面对的是内心当中的所缘境,内心当中的境界,就是相分,二所现影故。
    他要告诉我们,自己怎么样来面对自己、和解决自己内心上的问题,而不是说要解决我们人对外在真实境界的问题。”

哪里是“真实的外在世界”?

“外在世界”,“真实”吗?

若见“外在世界”,执为“真实”,如何能免,“认物为己”,“颠倒行事”?楞严经云:“从妄见生,山河大地,诸有为相”,“如来之身,名正遍知,汝等之身,号性颠倒”。

“若心取相”,乃至“真实的外在世界”,不是“妄想执着”?“妄想执着”,“颠倒行事”,如何“解决自己内心上的问题”?


又,如何是“内心当中的境界”,如何又是“外在真实境界”?

岂不闻“诸法所生,唯心所现”、“心外无法,法外无心”?!金刚经云:“是诸众生,若心取相,即着我人众生寿者”,“凡所有相,皆是虚妄”。

阿弥陀佛!


发表于 2018-8-11 08:27 | 显示全部楼层

点评

好好好! 听说已被请去喝茶了,好好好。猜猜看,喝的是什么茶?龙井,毛尖,祁红,普洱?  详情 回复 发表于 2018-8-11 10:00
发表于 2018-8-11 10:00 来自手机版 | 显示全部楼层
清凉客 发表于 2018-8-11 08:27

好好好!
听说已被请去喝茶了,好好好。猜猜看,喝的是什么茶?龙井,毛尖,祁红,普洱?
发表于 2018-8-21 10:47 | 显示全部楼层
9楼:这个世间法,世间上面的人都是如此的,那我们学佛法的人更应该要是如此的,对诸法差别相的认识,对诸法自性的认持,我们要慢慢一步一步去培养,这样子我们的脑筋当中才不会一片模糊。


如何“慢慢一步一步去培养”,“对诸法自性的任持”?

诸法有自性吗?

阿弥陀佛!




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南无阿弥陀佛

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