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[法师开示] 无为法——大乘百法明门论讲记9——学诚法师

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发表于 2018-7-10 21:26 来自手机版 | 显示全部楼层 |阅读模式

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核心提要:无为法没有生灭,没有去来,非彼非此。通过这百法找到打开心门的钥匙,进入闻思修三慧,解除障碍之门,启动当下心,用百法去观察一切人事物,照见三种爱的执取,从生灭法上面来领会、体悟,证得不生不灭法。
      我们今天晚上要讲的是《百法明门论》的第九讲。“言无为法者,即不生不灭,无去无来,非彼非此,绝得绝失,简异有为,无造作故,名曰无为也。”那么有为法是有生、住、灭;无为法没有生、住、灭。也就是说有生、住、灭的法,名为有为法,没有生、住、灭的法,名为无为法。不生所以就不灭,没有生灭,没有去来,非彼非此。
一.百法的作用
      1.打开心门
      百法,每一个法都有它的定义,从“五遍行”一直到最后的六个无为法,都有它的定义,这种定义它起什么作用呢?那为什么需要定义?百法是要让我们观察万事万物的方法,而不是说它本身有实实在在的一百样东西。这犹如说,我们一个庙一百个房间,所有的房间的门都锁掉,那人也进不去了。你到房间里头去,首先要把这个锁打开;要打开这个锁,你要找到这个钥匙。所以这百法是让我们打开我们内心的钥匙。就是说你能够透过一个法,透过另外一个法,来了解、洞察自己内心的状态,而不是说这个法的本身,它有多大的范围,它法的本身是什么东西。这法是无量无边的,非常多的,人的心念也是非常的多,犹如大海一样,大海的波涛。那我们人的这种烦恼也好,人的善心也好,这种的状态也是非常多的。
      2.心态梳理
      在《百法明门论》里头,把我们人的善法的心所概括成十一个,烦恼的心所六个,随烦恼心所二十个,所以根本烦恼、随烦恼加起来二十六个,二十六个就是二十六种不好的心理,或者说二十六种有障碍的心理。那么十一个善法就是十一种善良的心态。但实际上面,我们人善良的心态和烦恼的状态是非常多的,它这个只是简单的来说明、来划分,善法的心所,烦恼的心所,随烦恼的心所是哪些?它有些什么特点?
      3.钥匙
      就犹如说你管仓库的人,拿了一大串的钥匙,那你不做记号,那你就麻烦了,你这个锁不知道用哪把钥匙去开。所以他就要给你下一个定义,哪个房间,哪一把锁它需要配什么钥匙,多大的锁,多大的钥匙?对号入座。心所也是一样,它告诉我们说,这个惭愧,它惭是什么状态,我们才知道说我们现在到底是惭啊?还是愧呀?还是无惭?还是无愧啊?还是智慧?还是贪心?还是欲望?才会搞得清楚。如果没有借助这个定义,我们就很难确定我们现在是一种什么状态。那么这个钥匙找到了,锁打开了,这仅仅是一个方法而已,这仅仅是一个我们要到这个房间里去的一个基本条件而已;而不是说,我们学了这一百个法,那么我们要得到这一百个法。通过这一百个法来达到无我,无我就是空。
 楼主| 发表于 2018-7-10 21:27 来自手机版 | 显示全部楼层
二.无为法钥匙

为什么要六个无为呢?一下子我们不明白啦,所以它从六个方面来说明无为法是什么。实际上无为法不生不灭、无去无来、非彼非此,是不可言说的。不可言说我们没办法理解,所以还是需要假借这种法相,我们才有办法多多少少来体会,无为法究竟是什么。
1.找钥匙

那我们要把所有的钥匙找到,我们靠的是智慧。那否则,我们一个人,一百把锁,一百把钥匙,十个人一千把钥匙,一百个人一万把钥匙,那你怎么开呢?你根本开不了,是不是?一千个人、一万个人、无量无边的众生,他起心动念你怎么能够对治得了?你根本就看不清楚。
所以,我们学习经、律、论,目的就是要来辨别、认识我们内心的种种障碍,然后如何来打开?那么我们跟善知识学习,跟同行善友学习,也就是如何来遮遣自己内心障碍的这些方法,打开自己内心宝藏的这些方法。怎么样子来发现,“我”现在心是被什么锁锁住了?被什么东西障碍住了?用哪个法来对治?那你这种法找对了,问题才能解决。所以我们学习《百法明门论》的目的也就在这里。不是说这些障碍是在外在的,那么我们常常会认为说,这些障碍都是别人给自己附加上去的,那这些都是错误的。这些障碍这些问题,都是别人带给我们的,别人给我们造成的,这些都是我们自己用错了心,错用心的体现,你这种心用错了。实际上面我们学佛法,遇到各种各样的障碍和问题,恰恰这个时候是我们去用法的时候,去找钥匙打开的时候,是我们努力用功的时候,真正是我们的下手处。如果我们认识不到问题,并不等于说我们没有问题,而只是说明我们已经没有能力来认识自己已经有什么问题,就是不具有这种能力来认识自己的现行,认识不到,认识不了。你认识不到,认识不了,不等于说没有啊!那我们的心,它有各种各样的心态。
2.制造商

学《广论》说,覆器、污器、漏器,有器垢。那就污器来讲,实际上面就是我们内心的障碍,内心的烦恼。那么我们内心的烦恼出现了,这个时候,我们才有办法来转变,才是我们转变的机会。所以我们修行、用功、学佛,就是要认识我们的自心。我们自心为什么会有问题?我们自己的心为什么会迷茫?然后呢?修行。修行就是造业,造业用现在的话来讲就是制造,现在这些商品都是中国制造,都是中国出口。制造什么呢?制造痛苦还是制造快乐?快乐也是我们自己制造出来的,痛苦也是自己制造出来的。你如果活得很苦,也就是你自己制造的。你如果活得很轻松,你如果活得很快乐,那么也是你自己制造的。行就是造作,对不对?造作就是制造,就是造业,造业它会感果,所以你自己的痛苦,没有办法认识到说是因为自己的原因,我们常常会责怪说,“这是环境、他人给我们带来的”,只有错上加错!你不仅痛苦不能去除,快乐不能得到,这种的邪见,你就越来越痛苦,就会越来越麻烦。那我们学佛法目的呢?就是要让这种快乐分享给许许多多的人。让大家都能受用,大家都能够得到法乐。这个法乐是通过观心来得到。观心就是观察到我们自己内心烦恼的心相,然后我们怎么样来对治。
3.开三慧

怎么叫闻慧呢?你不闻,你怎么能够(把)智慧启发得出来?那都是我们从自己的烦恼心、分别心,妄想。所以他需要去闻。闻,所以我们法师给我们讲,它才能够对机呢。就对上我们自己的机。因为我们自己的问题,自己认识不到,自己看不清楚。需要这个法师为我们说。这个时候才能够对治我们当下的现行。那么当下的现行被对治,慢慢慢慢我们就能够内心打开,智慧得到启发。所以通过听经闻法,通过听开示,听闻法,然后启发了自己内心的智慧。这就闻慧。
那么你内心的智慧有了之后,那么你才有办法去思维。然后你思维过程当中,进一步来证成说,我自己听到的这个佛法是正确的。这样子,这种智慧就变成思慧了。这个智慧是经过自己抉择以后。
那么有了思慧,我们就有经验啦,下次遇到这个问题,诸如此类的状况,我自己知道怎么办。那么这个就是修慧。
所以我们经律论当中所谈到的闻思慧,不是说我们自己找东西来听的,根本不是那么一回事。佛在世都是听佛讲,他佛知道说这些弟子们是什么根器,他要讲什么,需要讲几句,需要讲多深多浅,他一清二楚。需要讲一句话,你讲两句话都是多余。这个人需要讲一个小时,那么你给他讲半个小时,他就听不明白,他就需要讲一个小时。这就要很仔仔细细的跟他讲,他才有办法接受。他每个人的问题不一样,根机不一样,状态也不一样。
 楼主| 发表于 2018-7-11 15:40 来自手机版 | 显示全部楼层
三.撬开障碍门

那么我们长期以来,不知不觉累积下来的种种的错误的观念,积非成是,就是错误的东西,你积集久了变成正确的,你自己认为是正确的。那么因为每一个人都是在一种自我的认识过程当中进行熏习,自己成了一套体系。
1.演绎粗重

然后你遇到外缘的时候,这种体系和我们的体系不能相融的时候,我们这种的力量就会产生,产生说别人说的不对,别人说得不好,别人说得不如法。这是你遇到外缘的时候,那么我们内在的这些积非成是的观念,它就会产生反弹。这个反弹就会让我们自己,整个的身心粗重,用唯识的话叫粗重。经典里面讲“阎浮提众生刚强难化”,“难调难伏”,难调难伏就是粗重。粗重,对法无所堪忍,就是他内心当中没有接受佛法的能力,就叫做粗重,他烦恼很炽盛,那你给他讲什么法他听不进去,所以它就叫粗重。别人的知见我们接受不了,所以它这个就叫做粗重。
2.没有心力

在佛门里边,我们上殿也好啊,过堂也好啊,出坡也好啊,拜忏也好啊,所有的一切为什么难以坚持呢?就是无所堪忍,无所堪忍的原因就是身心粗重。实际上面我们没有真正去对治,也没有真正去查找说我们的问题。那实际上面都是我们的烦恼啊,才会自己觉得自己好像很疲乏、很疲劳,好像很忙,是不是?那这些状态都是不对的,绝对不正确。那我们这个学佛法,他越学,应该这个心的力量就越强。如果我们学来学去最后一点心力都没有,那就学得就有问题。
3.佛法包装

所以,释迦牟尼佛他对我们的指导,这些佛法都是非常的简明扼要,直指人心,所有的一切法都是对治法。他不是随便说的,随便说,他释迦牟尼佛他讲的佛法的目的呢?也不是为了让人家要去考博士,对不对?都不是那么一回事的。他要让人家开悟,他不是说让我们要懂得多少多少的道理。但是,长期以来,我们很多人对佛法的误解、扭曲,然后把我们自己很多的,对佛法的理解上面的偏见,给附加到佛教的本义上去。就是一个人又一个人,一次又一次,你给它加一点加一点加一点,最后让我们认识不到真正的佛法是什么。我们所认识到的佛法都是佛法外面的一些包装壳、包装纸而已,就是外表的东西,实际上面你没有真正认识到什么是佛法,是不是?我们送礼呀,要包装,要包装包得很好看。那包装你包装盒拿回去有什么用?对不对?主要你要拿里边的礼品啊。那我们觉得,呀,这个盒子很好看,被这个盒子迷惑住。这些盒子都是人为了善巧方便给附加上去的,所以我们要知道这附加上去的是要不得,是不对的,它不是佛法。它是为了要让我们容易接受佛法,善巧方便,它跟里边的内涵是不一样的。那佛法是让我们身心和谐、身心安稳。
 楼主| 发表于 2018-7-12 13:46 来自手机版 | 显示全部楼层
4.远离宗旨

那如果我们人与人之间存在有问题,宗教与宗教之间有不和合,有矛盾、有纠纷。那么就说明,我们学佛法学得不对路。但是,当我们发现这些问题的时候,有时候我们还很难把这些问题认为说和自己有关,或者说是我们自己的问题,我们自己是一个主要的责任。我们就非常容易认为说,因为对方不如法,所以我们跟他合不来;因为对方做得不对,所以我们没办法沟通;对方烦恼重、习气多,所以我们没办法接近。他常常都是这样一种对立。
那实际上面如果我们更加细微去观察,更加深入去分析,慢慢我们就能够了解到说,无我的道理在里头——人无我、法无我的道理。也就是一旦我们内心里存在事物的一种对立面的时候,恰恰是我们内心我执在增强,远离了“一切法无我”这根本的宗旨。
所以我们学《百法明门论》,在这个日常生活当中,绝对是能够应用的。如果不能应用,那我们学它干嘛?那学不是白学吗?那善心所、烦恼心所、随烦恼心所,善心所是对治门;烦恼心所、随烦恼心所就是我们的障碍门,障碍门是你内心有障碍了;内心有障碍,那我们这个《百法明门论》你这个“明门”,你这个心的大门就关闭了;那关闭的话,我们自性的光明就不能显露,你智慧就开不了,就没有智慧。所以烦恼一出来,智慧就没有了,内心就封闭。所以我们一定要搞得非常清楚,这个烦恼是什么?这个随烦恼是什么?
5.比石头重

刚才谈到这个烦恼是粗重,虽然是粗重,但是呢,它也是烦恼,它也是心所法,它也是人的心理的状态。那这心理的状态,它看起来没什么体积,没什么重量,但是实际上面呢?比这个石头还重,比这个木头还重。对不对?我们这几天运这么多石头运进来。那你烦恼粗重,你要把它去掉,很不容易,是不是?你总是这心里很难受,烦烦恼恼!你只有把它去掉,那么你去不掉!你不知道有什么办法来去掉。那我们人的烦恼粗到什么程度?粗到我们认识不到。有些人说,我这烦恼很轻,认识不到!恰恰根据我的看法,你的烦恼很重,你认识不到。就是烦恼太大了,你就看不清楚;太多了,你分不清楚。所以它叫粗重。
如果烦恼很小很细微,那你容易观察,就是因为太大了,你就认不清楚。是不是?就像一座泰山一样,那你的认识模模糊糊。如果越是细微,就是说你智慧现前的时候,只要有一个念头出来,你就观察得到。你真正粗重的时候,就是看不到,所以才叫做粗重嘛!它重,就不容易改变,因为这个力量是很强;它粗,就因为这个体积很大,很大就让我们整个内心的世界被它占满,所以这个力量很强,别人移不动,触动不了。这个就是我们内心的障碍。我们也没有办法用什么工具把它撬开,那怎么办呢?我们只有觉察得到,这是我们的烦恼,我们需要佛法的对治,那么这个问题才能够解决。所以必须要回归到自己的心上去。
如果不是这样子的话,你就发现,学佛的居士也好,甚至一些出家人也好,学到最后,人的心都非常地僵硬。你不能讲这个人不好,你不能讲他心不好,他心也好,但是他人的内心已经非常的僵化,都没办法了,什么人给他说,听不进去,然后他还会认为说自己最正确。那这个就是烦恼,就是问题,都是一种障碍。
 楼主| 发表于 2018-7-16 13:25 来自手机版 | 显示全部楼层
四.还没有入门

1.在梦中

所有的佛法、法相、名词,这些义理,它只是在我们自己内心当中变成一个假设的概念而已。你说慈悲心如何,菩提心如何,这些概念、法相、名词他这些义理上面他懂得一点,他实际上面对我们内心世界的状况是毫无所知。因为他不知道,所以他不能学习、他没有悟性。
佛是觉悟的人,你不能觉悟,就犹如我们睡觉一样,你一直在睡得不醒,醒不过来。醒不过来那你永远都是在睡梦当中!你一直在睡梦当中,那你能做什么事情?不可能。那你菩提心、慈悲心都无从谈起!所以我们如何来认识自己的烦恼,和这些粗重的问题?那自己内心本身我们就有这种力量,那所有的问题就是说我们要不要来发挥这种力量?那就很重要。你想要发挥,它力量就有;你不想发挥,它这个力量就没有掉。
2.吃饭不

就犹如人吃饭、睡觉、喝水,对不对?吃喝拉撒睡,这些生活当中的事情。你说吃饭,我不吃,睡觉我不睡,他别人绝对没什么办法,你说你口渴,你说我不喝,他别人没有办法替你喝,对不对?这种是人的本能啊,吃饭、睡觉、喝水,你外在的力量要强加、要强迫是没有办法做到的。他外在只是可以告诉你说,你这个熬夜,你身体会有问题;你如果说不注意食品的卫生、安全人会中毒。他只能提醒你,你几天不喝水可能你会死,但是如果真正你不喝的话,可能你就死了。那你要喝,你必须自己喝,别人替代不了,是不是?他别人最多给你挂挂葡萄糖而已,是不是,他不能起根本的作用。他可能劝导劝导你,给你帮一定的忙,但他不能替你喝水,必须要自己喝。那我们要断烦恼和认识我们内心的问题一样,说你学佛法,你要增长智慧,根据我的看法,就跟人吃饭喝水一样很简单,就是你要不要去用?要不要去用这些智慧?就等于说你要不要吃饭的问题。现在很多人他不吃早饭,他不吃,他不饿,他这样的作意啦,很多人这么去作意,作意,人就会有问题。
3.轻安否

所以我们学习佛法的时候,就是要培养这种忍可!对不对?这种力量,我们才有办法去承载一切。有粗重你就没有轻安,有轻安他就没有粗重,它刚好是相反。那么你学习佛法得到了轻安,他学了才有兴趣。你如果得不到轻安,那肯定是烦恼重重。所以我们所有的这些法相名词,佛教的这些义理都是要诠释我们内心世界的,是内心世界现象的诠释,而不是来要诠释外在的世界,而不是说我们专门要来建构这样一套理论。
释迦牟尼佛他刚开始他也没有说自己要建立一个宗教,要开一个什么宗派,要如何如何。他也都是根据众生的种种的疾苦,众生种种问题给他说法,他不是故意要这么去讲说一大套什么理论出来,都是一次讲经,又一次讲经,最后把他记录下来后成了经典,经典都是这么来的。但是以后的人我们就是会迷惑于这些名相上面的解释,所以就和佛法的本意越走越远。那释迦牟尼佛他悟到了什么呢?悟到了痛苦、痛苦的原因、解决痛苦的办法,那么痛苦解决以后得到快乐的状态,它就是苦、集、灭、道。四谛也好,十二因缘也好,六度也好,成佛也好,他归根究底是痛苦、快乐。
4.养自我

痛苦和快乐它里边都有究竟和不究竟的问题,比如地狱是极苦,他成佛就是极乐——究竟快乐。一般大多数众生他也有苦也有乐,苦多乐少。所以我们如果没有从这些根本性上面去认识佛法的本意的话,那么我们在日常生活当中所有的学习,所有的熏习,直接的也好,间接的也好,我们自己学的也好,我们听来的也好,无形当中、不知不觉都是会增长自己的习性,都是会增长“我”的意识,自我意识。说我要学,我要学什么东西,你是不是自我意识,对不对?我要怎么样,我要学什么东西。什么叫自我呢?自我就是自私了,它同一个概念,有我就有执嘛。自私只是现在的语言,其实这个自我比自私还厉害,那自私只是说贪一点小便宜而已。那你自我的话,那你执著是很强的,他彻底把自己障碍住了。世间上面的人,他有时候为了贪一点小便宜,他对别人还挺好,是不是?那你自我的话,那就不得了,那别人改变不了,对我们的修道就会更大的障碍。
5.没入门

所以我们只有去认识到说,这烦恼是我们的情绪,烦恼是因缘和合而有,人情绪也是因缘和合而有。那么这样子的话,无论我们被人家批评,被人家责怪,甚至被人家抱怨,会引发诸多情绪,会引发很多的烦恼。那么在这些烦恼和这些痛苦、这些情绪的时候,我们就要去觉悟,对不对?那佛陀都是觉悟到这些境界,才是有办法来解决问题。而不是说我们自己做错了,别人不能说我们。我们自己做错了,那也没什么办法,反正你也不要管我,跟你也没什么关系,这都不对,都不是觉悟的一个表现。不是觉悟的一个表现,也就是不是我们学佛人应有的基本心态,就说明这个学佛还没有入门,真正意义上面还没有入门,所以他觉悟不了,觉察不了。
 楼主| 发表于 2018-7-16 13:29 来自手机版 | 显示全部楼层
五.启动当下心
      那么我们对外在的人、事、物的种种的了解和观察,事先我们不能给它设定种种的前提。如果我们一旦给你设定了种种的前提条件的话,我们的认识就会发生偏差和错误。因为所有的人的心态都是念念在变化的,那我们很容易就是把一个人过去的现行、昨天的现行当成今天的现行。
      1.认识当下
      过去不好,那么他认为今天也不好,过去好他认为说今天也好,就是没有办法很准确认识到对方的现行的状态。也不容易认识到我们自己的,此时此刻的自己心的现行是什么?此时此刻的心态是什么?我们非常容易认为说,五年前、十年前,我自己是个英雄,他一直认为自己是一个英雄,对不对?那你这个英雄已经过去了,这个时候你不是英雄了。你十年前你可能拿到世界上面这冠军,你拿到金牌,那今天你可能参加比赛的资格都没有。那你拿到金牌只能表明说十年前你是拿到金牌,不能表明说今天你能拿到金牌,对不对?这是两回事情。
      那一个学习成绩差的人,也是如此,他这个在小学一年级的时候他可能最后一名,你过了十年他可能全班第一名。那你不能讲,你十年前你不如我,那你今天你也不如我,那这个也是不对的事情。但是我们就很容易,在日常生活当中带着这样一种观念,去认识人事物。它要把你这个认识,说这个人很好,他脑筋里边这个好的种子就起作用;他认为你这个人不好,他自己脑筋里边这个不好的种子在起作用,他就说这个人对我不好。他这个人就是这么很奇怪的,他对对方,对自己是看不清楚。
      2.启动开关
      这个人的思想、人的头脑,就犹如一部电脑一样,是不是?那电脑要显示的话,它里边装有文件,它怎么来驱动啊?还有这个位置摆在什么地方啊?怎么让它固定?怎么来界定它这个文件的标识等等,它是有一定的格式,并且它是有次第的,对不对?因为它有一定的步骤、一定的格式、一定的次第,所以它能够变化出种种的图案,还可以打游戏机等等,它什么电脑上面的这些都有,联网等等它都能够出现。但是,最主要的就是说,在于我们的人,就是人要去选什么画面,那它就会出现什么画面。我们这个人也是一样,你看到的是什么,你想到的是什么,那么就是你心里边这画面出现了,就犹如电脑上面的荧幕,你就出现了这个画面,一样的道理。那实际上面,这些状态,善的、恶的、好的、不好的,我们的心里全有。所以,你要让它出现是清净的?还是染污的?纯粹在我们自己。就是你要让它出现好的,那么我们要去取一段什么文件?我们要进入什么网站?我们要点击什么?你要找不好的,或者说找其它的,那我们要上什么网站,我们要怎么去检索。一样的道理。那这些都是作意啦!你不作意它是起不来啦,是不是?你要去找一个,在哪里买电脑,那你要搜索;你要到哪里买手表,它也搜索,它也出来。那我们这个人性也是一样,所有的一切都是我们的起心动念,所以外在的东西会随着我们起心动念在出现,它跟电脑是一模一样。
      3.云何死机
     通常我们还会认为说:“在这个世界上面,或者说我们在一个团体里面,我自己这么用功,自己付出了这么多,大家对我还不理解”,是不是?就变成很抱怨,而且大家都不知道自己一样。但是我们没有好好去想一想,什么叫做付出很多呢?是不是?一天24个小时,一年12个月,365天,你付出的是时间,你时间不付出也白过,是不是?你付出时间,你不能截流,你不能储存,你储存不了的,你可以说时间不要让它过去吗?这不可能的事情。所以你用,它也过去;你不用,它也过去。就是说在这个时间的状态当中,你来做什么?你做的事情是不是有意义?你付出的此事有意义,那么你做的你就很值得;你没有付出,那你就白活。那时间白过,你就白活,是不是?你这个时候,你就是要造业,你就是要去做事,你要去用功,那你才没有白活,要么你就白活、白过。这个道理都是非常的简单,那我们因为常常有这种我你他,自己跟他人的一种对立,所以我们内心当中总是会积下来种种的情绪,会有各种各样的这种埋怨,没办法排除,然后不断去熏习、不断去坚固。
      所以非常需要用佛法来观察、来观照。只有靠佛法来观察、来观照,它才能够消失。如果不是用佛法来观照,你听到也没用,听一百次也没用,因为你不去用它,你不去使用它,你没有真正意义上面去用法。所以我们听课,都是在听法,就是我们要领纳,是不是?领纳这个法。烦恼障、所知障是非常严重的,每个人都是非常严重的。他一障碍,就如我们电脑就启动不了。
 楼主| 发表于 2018-7-16 13:31 来自手机版 | 显示全部楼层
六.云开见明月
      所以,怎么样子让我们的这种身心越来越轻安,那这个就是我们学佛法、用功的人必须要去面对的问题。如果我们得不到轻安,天天烦烦恼恼,身心粗重,情绪很大,这个就是要非常好的去反省、去忏悔!不然你自己就麻烦。
      1.做事轻忽
      有时候我们认为说,在我们这个团体当中,在佛门里头,这个事情好像很简单,都能够做,也不算什么,是不是?就像出坡也好,我们做什么事也好,都非常容易,只要去做,都不怎么难,慢慢慢慢我们人的心对做这些事情都非常的轻忽,他认为说我会做,但现在呢,可以做也可以不做,做了也很难讲说对学佛修道有什么利益,不做也不见得有什么坏处。慢慢慢慢我们自己总是处在一种矛盾当中。西方哲学说二元对立,实际上面这个就是二元对立,也就是说我们把两边的话都说了,我们说,做了也不一定有什么好处,不做也没什么坏处。这样地推论出一个结果,反正怎么样子做都可以。他自然而然就得出这样一个答案。然后呢,就是每天就不知道怎么办。他不知不觉,人的思想等流,它就这么下来的。所以这个学佛法,它为什么要靠智慧呢?它智慧来判断的,它没有什么疑惑,没有说这样也可以、那样也可以,那就不是一种智慧了,那它是一种怀疑,不是一种智慧。
      2.三种贪爱
      那实际上面我们人,一天到头,用佛教的话它有三种爱:第一种对自身的爱,对自己的果报有很深的执著、贪爱;第二个对环境的贪爱、执著;第三种,对来世的贪爱、执著,叫做自体爱、境界爱、当生爱。这些贪爱就是执著,三种执著:自己对自己的执著,自己对环境的执著,自己对来生的一种执著,他自己来生要怎么样怎么样?他也是一种执著。就是我们来生要有一个什么环境,我们今生要有什么环境,我们自己个人要怎么样。但是更重要的就是说,你要现在怎么样子才能够达到?你现在要怎么样去努力,现在你要怎么样去作为,若干年后你才会变成什么样。
      那你只是要求说若干年以后我自己要变成什么样子,你没有注重这整个过程,那你过了若干年以后你可能还会更糟,是不是?那一个环境要怎么样,那不是靠一个人的力量,它是要靠众人的力量。那你来生要怎么样子,你更不容易把握。你今生今世对你自己个人以及对你个人所处的环境你都把握不住,那么你对后世那么容易把握?是更难的事情。
      3.因缘果相
      所以我们学习佛法,怎么样子用自己的心,去感受周围环境的对我们的重要性,这种异熟果报身对我们自己的重要性,暇满;以及我们来生生命的一种意义。只有这种意义这种价值我们充分认识到,然后我们再怎么去努力,就变成更加的重要。如果我们这些没有认识清楚,那我们只是要结果,我们不要原因;我们要因,我们不要缘;有因有缘才会有果,是不是?它因缘果报嘛。它必须是因缘和合才会有果,只是注重说我自己一个人去种因,你不注重说外在的同大众去结缘,那你没有缘怎么会有果呢?是不是?这都是不切合实际的想法,都是对佛法理解有片面的想法,所以我们必须要非常冷静去思考,非常如理的去思维一法又一法的关联性。
      4.名言疏通
      实际上面,在我们自己的身上,如果你把《百法》搞通了,那你可以用百法去观察一切人、一切事、一切物,它都能通。
      这样的话你就不会处在世间的名言体系和佛教的名言体系当中进行分别。本身是世间的名言,世间的名言呢,就已经造成很多的矛盾、很多的纠纷,对不对?这个单位那个单位,这个组织那个组织,这个厂家那个厂家,这个民族那个民族,这个国家那个国家,就造成种种的纷争、斗争。那佛教里面,如果我们学不好的话,它又给我们种了一套佛教的名言的体系。就如我们电脑一样,电脑里面也有佛经,也有小说,你看小说也有,你看佛经也有,它一样,它里面的软件都一样。它没有说你佛经是特别,你这个小说也是特别,它一样,它软件一样,就是上面写了什么东西。它都是文字嘛,字都一样,那我要表达一个什么意思呢?就是我们在佛门里头,不能把世间上面的名言已经丢掉了,那我们再建立一套佛教的世间的名言,那你麻烦就大了。为什么很多人那么大的分别心?他就建立这个名言,这个宗派,那个宗派,这个大德,那个法师,种种的对立,自己自己对立,然后你告诉别人也是对立,是不是?这个是很大的问题,绝对要不得的事情,这肯定不好,对吧。所有的善知识、祖师大德他都是要引导我们,要理解佛菩萨的意思,都是要学法,都是要离苦得乐,如果不是的话,那这就不是佛法,就跟佛法没有关系。
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