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蕅益大师:净土法门对我们五浊恶世的众生,实在是太重要!非净土法门,必不能度!

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发表于 2012-12-11 16:25 | 显示全部楼层 |阅读模式

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摘自:蕅益大师《佛说阿弥陀经要解》大安法师讲解

好,请看下面。“舍利弗,如我今者称赞诸佛不可思议功德,彼诸佛等亦称赞我不可思议功德,而作是言:释迦牟尼佛能为甚难希有之事,能于娑婆国土五浊恶世——劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊中,得阿耨多罗三藐三菩提,为诸众生说是一切世间难信之法。”  

好,这段经文是“劝行流通”,分两个层次展开。第一,是他方诸佛转赞;第二,是我们本土教主总结性的赞叹。佛就告诉长老舍利弗:“就像我现在在这法会上称扬阿弥陀佛不可思议的功德,那么六方诸佛等也在称扬赞叹我不可思议功德。”那么怎么称扬?“我”就是指释迦牟尼佛,这些六方诸佛怎么称扬释迦佛的功德呢?释迦佛就转述他方诸佛赞叹的语言,是这样说的,说释迦牟尼佛能够做甚难——极为困难的——极为稀有的佛事。这是总赞。那具体是什么佛事呢?有两种。就是能够在这娑婆世界忍土五浊恶世非常深重的时候——五浊包括劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊,在这样浊世当中,得人身都很难保持的这样一个环境当中,还能够修行,还能够成道,还能成佛,成就无上正等正觉,这太难了。而释迦牟尼佛做到了,这是第一难。第二难,成佛之后还要为娑婆世界这些业障深重、烦恼深重的众生,说这么一个九法界众生都难以相信的净土法门,那就更难!那么这样的一个转述实际上告诉我们,对这个净土法门要产生稀有难遭之想。那蕅益大师在对这段经文的注解当中,非常精辟的阐释出五浊恶世,这个法门对我们的必要性、重要性。

那十方诸佛他们的功德、智慧所证到的法身功德都是平等的,但是他在不同的刹土施设教化众生的方法却有难易的差异。好,从难易的差异来看,我们逐步标显出这个净土念佛一法之难,难在什么地方。第一层次,你在净土修行成菩提道容易,在五浊恶世修行成菩提道难。五欲六尘诱惑太大,烦恼很重,戒、定、慧很难成就,六度万行很难圆满;进一退九,处处都是退缘,处处都是让我们堕落的因缘。所以浊世修行难。第二重,从讲经说法来看,为净土众生讲经说法容易,由于他善根深厚,心地清净,对生命的终极关怀非常认真。但是为五浊恶世的众生讲经说法难,他迷失了,他甚至认为修行是没有必要的:“我钱都赚不够,我当官还没有当够,五欲六尘还没有享受过,我还去关心你什么佛法!”觉得你还是迷信呢!你为浊世的众生讲经说法难。他不放在心里,这就是他的愚痴。第三重,即便五浊恶世的众生有一点追求生命终极关怀的意向,有点解脱的这种需求,你跟他讲经说法,讲这个渐法容易,讲顿法难。渐法就是前面的藏教哇,通教哇,别教哇,讲点四圣谛呀,十二因缘法呀,讲点人天法、五戒十善啦,这个他相应,还觉得很好;你跟他讲大乘圆教的法,讲万法唯心,即心即佛,这很难,真空妙有,这不容易。好,进一步,第四点,为五浊恶世的众生说大乘其他的圆顿法还容易,但如果你要宣说净土——能够横超、能够顿证这个法,难!他就执著:一定要断见思惑才能出去,一定要修禅定,一定要修这个修那个。他爬惯了楼梯,你说有个电梯,他不相信,他很难信。进一步,你在净土法门当中,为五浊恶世的众生说净土这个观想啊,观像啊,他还觉得挺好——但是已经很不容易了;但是你进一步说“你只要称念名号,你就能够带业往生,就能得到不退转”,你说出这样一个胜妙的、横超的“第一方便”,你让他接受,让他依教奉行,那就更难。这叫“难中之难,无过此难”。正因为这样难,十方诸佛都推我释迦牟尼佛是太勇猛了。“这是很难相信的,一般都相信不了,你还去说。”但释迦牟尼佛就有这么深重的悲心,哪怕这个地球众生有一个人相信,他也会去说。有一个人相信,也就成就了一个众生成佛。“偏为勇猛”啊!

那么我们再来看看这个净土法门在五浊恶世的必要性。这个必要性,要了解五浊恶世到底是什么情况。我们要了解时节因缘。在五浊恶世选择什么法门,这是非常重要的一个抉择。蕅益大师在这里很清醒的告诉我们:五浊恶世,你只有选择净土法门才能出得去;你不是修净土法门,必定不能度过五浊。这个话是斩钉截铁的,没有一点商量的余地,没有一点空间可以回旋的。我们看到这些《要解》的文句,真的感恩祖师

你看“劫浊”,劫是一个时间概念,在这样的一个时代——五浊恶世,人寿到了平均七十来岁的这样的时代,是种种浊恶的法聚集的时代。人伦关系,人心的险恶,道德的沦丧,善法的消隐,恶法的增上,生态环境的恶化,自然灾害的频仍,战争随时爆发,地震、海啸、干旱、水灾,每一天面临:它就是这么一个种种恶法聚集的时代。所以在这个时代当中,你还能够去消业,断惑,去解决这个问题吗——轮回的问题吗?不可能哪!所以这个时代唯有称念弥陀名号带业横超这个法门,才能够突围得出去哟!离开念佛一法,必定不能度脱这个劫浊。这是第一个结论。好,看见浊。“见浊”就是指我们知见上的颠倒,邪知邪见增盛——这个“五利使”:身见、边见、见取见、戒取见和邪见。“身见”,执著身体是真实的;那么在身体“真实”当中,又是执断执常——“边见”;见取见,非果计果;戒取见,非因计因;以及拨无因果、不信轮回的邪见。在知见上极为颠倒,极为昏沉,就是浊。好,在这个见浊当中,他的知见很多,又很傲慢,你跟他去讲这个道理、那个道理,你都没有办法跟他去理得清楚这样知见颠倒的线索。所以干脆:“不跟你讲这些,你专门念佛吧!”在这个见浊当中,唯有称念弥陀名号“不假方便之行”,才能够出得去。“不假方便”就是:你专称名号就解决问题了,你懂不懂都没有关系。如果你不是这样的,非得在知见上还辨别得很清楚不可,还要怎么样,你就麻烦了。因为你没有这么辨别的智慧。唯有这个执持名号往生一法,才能够超越见浊。所以愚夫愚妇反而成功:什么都不懂,也不跟你辩论,反正“我就是念佛”。你说这个知见,也是“阿弥陀佛”;说那个知见,也是“阿弥陀佛”:用“阿弥陀佛”给他摆平。要么你跟他说不清楚。这见浊。

看“烦恼浊”。烦恼浊是:思惑——我们的“贪、瞋、痴、慢、疑”,在我们内心“烦动恼乱”,就是浊。你看,在这个烦恼浊当中,我们每个人感同身受:每天都是烦恼,在这里煎熬,对五欲六尘我们充满着贪心,贪不到就瞋恨,有贪瞋的烦恼就愚痴,而且表现得非常傲慢——贡高我慢,对一切善法——尤其对净土法门,产生深刻的怀疑。你说在这种情况下,你选择什么法门?也唯有净土一法,来念佛,“即凡心是佛心”,不取不舍,你才能度过这样的烦恼浊。看“众生浊”。由于我们有知见上的颠倒,由于我们有思惑的烦恼,所以感得我们的身心结构都很粗糙,都很暗钝:这种色、受、想、行、识——五阴——假合的一个众生。我们的身体、我们的心理,全面的“陋劣”:身体常常生病,心理有种种的焦虑、种种的不健全——心理障碍。这就是浊。在这样的众生浊当中,唯有净土一法——厌离娑婆,欣求极乐的这样的行持,才能够超脱出去。取舍炽然——取极乐净土,舍娑婆秽土,才超越这样的众生浊。然后“命浊”。命浊呢,就是我们的寿命短促。由于前面有见思惑的烦恼,还有众生浊的这个陋劣,感得我们的寿命很短暂。现在寿命也就是七十几岁,最高寿也不会超过百岁太多,所以就叫浊。好,你在这样寿命短暂的命浊当中,修一种要很长时间才能得到成果的法门已经是不可能了。净土一法,它就是不需要你很长的时间,也不需要你精勤、勤苦的苦行,你只要念佛——这种安乐行。转佛功德为自功德的、若一日若七日乃至十声一声的这样一种法门,才能够度脱命浊。蕅益大师在这里,他的语言表达形式是:非什么什么必不能度。非念佛法门必不能度,用这种表述方式。这就从正面肯定:这个五浊恶世,离开念佛法门你出不去的。这里没有一点其他的余地的。那这是蕅益大师敢用这个“非什么什么必不能度”。一般的人不敢讲。一般人最多说“大概、也许、大部分”。这里都没有,没有一点商量的余地,就是斩钉截铁。这是开佛知见的祖师给我们传达的信息,我们就得要老老实实的这么认知。

好,再就进一步赞叹:这个阿弥陀佛名号转五浊为五清。你一声“南无阿弥陀佛”名号——用信愿去庄严的,就能够转劫浊为清净海会。我们娑婆世界的劫浊是各种恶法、浊法聚集之处,你透过信愿称名到了西方极乐世界,它是种种清净的法聚会一处,这就“转劫浊为清净海会”。在这个世间我们充满着知见上的颠倒,这就是见浊,到了西方极乐世界这种见浊变成“无量光”——智慧。“转烦恼浊为常寂光”:烦恼浊就是我们的思惑,我们在思惑当中,通过往生到西方极乐世界,它就成了对烦恼浊的断的功德,断了烦恼浊的当下,它就是常寂光。“常”是法身德,“寂”是解脱德,“光”是般若德。“转众生浊为莲华化生”:在这个世间我们众生色身都很陋劣,十月胎生,充满污秽,那到西方极乐世界你是莲华化生,就是金刚那罗延身体——“清虚之身、无极之体”,马上转化。那“转命浊为无量寿”:我们这个世间“石火电光”——寿命短促,到西方极乐世界寿命无量无边阿僧祇劫。这就圆转五浊。

好,具有这样圆转五浊的功德,那就进一步赞叹,实际上是揭示这个名号:一种法界的奥藏。“这一声阿弥陀佛乃是释迦牟尼佛在五浊恶世所得的阿耨多罗三藐三菩提法。”这句话不是相当证悟的祖师说不出来了,也不是藏、通、别三教的人能够承认的。释迦牟尼佛在菩提迦耶菩提树下所证到的成佛的法,是什么?是阿弥陀佛!“一声阿弥陀佛”。我本人原来看这句话也觉得很难理解。你说藏教的行人会同意吗?通教的行人他也不同意。三年前我到印度菩提迦耶,也就坐在菩提树下,对着菩提树我还在思惟这个事情:“哎,释迦牟尼佛在菩提树下所证到的法,就是这句名号吗?”结果在那里坐一坐,感觉到是事实。释迦牟尼佛在菩提树下所证到的圆教的佛法,就是这句名号。无量光、寿,法界当中的佛法界。这是释迦牟尼佛开悟的境界、果地上的觉悟。所以他一代时教处处要宣说的、最想宣说的就是这句“南无阿弥陀佛”。所以就把这个“果觉”——弥陀名号的果觉,全体的授与我们五浊恶世的众生。“授与”就是处处宣说。让我们相信,让我们信受了,就是授与成功了。所以这桩事——证到这句名号功德以及宣说这个名号功德,乃是诸佛所行的境界,难行能行。他不成佛,不能现证“二有”;没有大慈悲愿力,不敢宣说。所以这个法门唯佛与佛乃能究竟;净土法门的事理、因果、性相究竟了达,不是九法界众生靠自己的力量所能相信,所能理解的。所以我们面对这个大乘圆顿的净土法门,每个人都必须谦卑一点。你不能说:“我修行很长时间,靠着我修行的资历,我就可以说三道四。”这是等觉菩萨都不能完全靠自己的力量信解的。这个话真的是把净土法门推到了非常终极的、崇高的地位上去了。所以对净土法门无论是修因证果、往生,都要靠圣言量;离开圣言量,什么人的话都不能作为标准。

为诸众生说一切世间极难信之法,这个“诸众生”就是特别指出我们五浊恶世的恶人。你看蕅益大师指出“五浊恶人”。我们一定要有自知之明哦,在这个五浊恶世我们都是恶人。是不是啊?善导大师给自己一个清晰的定位:叫“罪恶生死凡夫”哦!我们不要以为自己是一个善人。你想想我们每一天的举心动念、行为造作,是恶还是善?恶的成分多,还是善的成分多?可以说我们就是五浊的恶人。所以《观经》的下品往生是针对我们说的。你不要以为我们有那种定善,可以把十三观观想清楚,没有那个水平。那么针对五浊恶人来说这个一切世间难信之法——“一切世间”是代表九法界众生,九法界众生都难以相信的法门,却要为五浊恶世的恶人去说,你说这难不难?这确实很难哪!“是为甚难”哪!难能才可贵,所以十方诸佛才赞叹释迦牟尼佛的悲心勇猛啊!
更多请参考:专题汇总:念佛最胜——诸修行门,无过念佛
 楼主| 发表于 2012-12-11 16:30 | 显示全部楼层
那么我们要体会佛为什么告诉舍利弗,讲“是为甚难”的本意在什么地方。实际上包含着他深切的付嘱,和劝勉众生死心塌地奉行这个法门的悲心。前面不断的谈到:信愿称名这么一个行法,你只要信愿称名感通佛力,不需要你作很多的大修行,施设你的作为。“不涉施为”。只要信愿称名,就能够“圆转五浊”为五清。那这个法门特别强调信心,“唯信乃入”。你有怀疑就是门外汉;你有怀疑,就得不到这个法门的真实利益!而且你要把这个法门思惟清楚——用我们的心意识去思惟,也不得其门而入。它不是我们凡夫的知见认知的范围,不是我们的境界。所以,如果不是释迦牟尼佛到我们五浊恶世示现八相成道,示现在菩提树下得阿耨多罗三藐三菩提这桩事情,以及以他的大的智慧——一切种智,以他同体的大慈悲心,现量见到这个法门这种真实之利,“见此,行此”——就修行这个念佛成佛的法门,行此之后就“说此”——宣说这么一个念佛往生成佛的法门,如果没有释迦牟尼佛这样的一个示现,这样的一个证悟和宣说,那么我们娑婆世界的众生哪有福报来听闻呢?哪有可能去修行这个法门呢?所以我们能够信这个法门,修行这个法门得利益,首先要感恩释迦牟尼佛哟!

进一步谈五浊恶世这种“是为甚难”。而且,特别谈到五种决定。在这个五浊恶世,我们一定受这个五浊恶世的制约。前面谈到:五浊恶世,你不是修念佛法门必定不能度。这里进一步谈到:不能度的原因在什么地方,而靠念佛能够度的理由何在。五种决定,此文也是非常明晰的告诉我们:在这个时代,我们该怎么选择法门。谈到我们处在这样的劫浊:决定被这个劫浊的时代所局限,为这个劫浊的种种苦难所逼恼。我们每天生活在不安、恐惧里面,连吃这顿饭是不是安全都有问题:这个时代决定的。处在见浊当中,也决定会被这个邪的智慧所缠绕,就容易碰到“邪师”,被邪师所迷惑。处在这个烦恼浊里面,也决定我们:内在的烦恼——这种淫欲、这种瞋恨,像沼泽地带把我们陷在那个地方。由这个烦恼造作恶业,遭受果报。这是决定的!为什么叫五阴炽盛苦?每天都烦恼重重,就是我们内在烦恼的种子太多。你就不干什么事,它都往外冒哦!你睡觉都不得安稳啰!都得要一大把大把安眠药,才能够让自己睡点觉——烦恼太重了。这是处在烦恼浊,决定是这个样子。你处在众生浊里面,对自己的色身——我们的身体本身就是不干净的,但是我们颠倒会认为它干净,我们洞察不了我们身心的不干净,身心的苦、空、无常。还要在这个臭秽的身体上面天天去擦脂抹粉,去做整容,去爱得不得了。就是甘于这样身心的陋劣、怯弱的身体,而不能奋飞,我们内心那种终极的、清净的、道的心不能出来。这就是身体的业障,众生浊的决定情态。好,处在这样的命浊当中,我们也决定被这个无常大鬼所吞噬,生命就像“石火电光”,让我们措手不及。这个时代,谁说你能活七十、八十、一百岁呀?这次到北川一看,听他们一讲:地震来了裂开一个很大的口子,大家都栽进去了,陷进去,这个地又平了。“措手不及”,逃无可逃哇!尤其现在这个世界种种的灾难这么多。还有,由于气候问题、生存资源的匮乏,也可能是导致世界大战的一个因缘。如果真的是各个国家战争出来了,那它的高科技都用在高精尖的武器上,尤其是核武器方面。所以你看看,我们真的是:遇到什么灾难,措手不及,决定被这个无常所吞噬。我们了解五浊恶世是这五种决定的话,你是逃不出去的。

由于五浊恶世是这样的一个情况,如果我们不了解,还处在懵懵懂懂、无知的状态,那可能会导致巨大的错误。所以,一定要生厌离心。如果我们不能深切的了知五浊这样的情态决定了我们难以出去,也不了解念佛才必然度脱的话,那么我们可能还就有偷心。心里还有想:“是不是其他的法门更优胜一点?”现在有偷心的人不少哦!听说密宗很殊胜,即身成佛不错;听说参禅能够当生明心见性,见性成佛;听说修点内观可以得初果、二果、三果、四果。反正一听到,哎,他心里就动摇了,觉得很好,这个念佛法门可以放在一边。你还以为有其他的法门可以出五浊恶世的话,就决定了你是在见浊当中被缠缚。你知见上完全是颠倒,完全是没有智慧。被邪的智慧所缠绕,被邪师所迷惑,你才会心里存着偷心:“哦,我可能选择其他的法门比念佛法门更好。”就在这个五浊恶世火宅里面,“戏论纷然”哪!还在争长较短哪!还在优劣、上下的比较哇!蕅益大师在这里多么痛心的告诉我们:你这样做就完全没智慧。所以,唯有“深知”——从内心世界深切的了知——靠其他的法门要离开五浊恶世是不可能的,甚难出去。要绝望,你才能够回心,死尽偷心哪!死尽偷心,才能够把释迦牟尼佛一代时教所宣说的难信之法像珍宝一样的看待,去奉持啊!所以这句有个批语——成时大师的批语:这几句话“功在万世”呀!我们就是偷心太多啊!没有几个死尽偷心老实念佛的人哪!还是心里在摇摆呀!还是今天想寻找一个法门,明天想修修那个法门哪!他没有一个正确知见。其他的法门绝对出不去五浊恶世的——“必不能度”哇!决定被这些五浊、恶世所缠绕,所陷害的。对这个,你一定要有决定的心,你才能够“死尽偷心,宝此一行”。你能有这样的一个信心和择法的建立,这就是释迦牟尼佛在这里不断的说“甚难、甚难”而深切的付嘱我们应当知道的本意所在。他说这个经文,不是随便说的啊!就是要让我们死尽偷心,宝此一行。为什么印祖赞叹蕅益大师注解这个《阿弥陀经》那是自古以来宣说这部经典第一注解?竟然是:哪怕是古佛再来注解这部经典,也不能超过这个《要解》。真的是把这个经文的最核心的意义和盘托出,而且悲心切切!所以我们要听佛的深刻的嘱托
发表于 2013-1-8 08:54 | 显示全部楼层
感恩释迦牟尼佛,是这位本师让我们知道了阿弥陀佛,为我们这些五浊恶世的苦众生指明方向,感恩阿弥陀佛,您的大悲心来接纳我们离苦得乐。
南无阿弥陀佛!南无阿弥陀佛!南无阿弥陀佛!南无本师释迦牟尼佛!南无本师释迦牟尼佛!南无本师释迦牟尼佛!
发表于 2013-1-18 08:14 | 显示全部楼层
南无阿弥陀佛!
发表于 2013-2-24 15:06 | 显示全部楼层
南无阿弥陀佛。
发表于 2013-2-25 18:40 | 显示全部楼层

南无阿弥陀佛
发表于 2014-11-28 17:54 | 显示全部楼层
发表于 2014-12-2 13:15 | 显示全部楼层
阿弥陀佛
发表于 2014-12-2 13:16 | 显示全部楼层
阿弥陀佛
发表于 2014-12-2 13:16 | 显示全部楼层
阿弥陀佛
发表于 2014-12-2 13:16 | 显示全部楼层
阿弥陀佛
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