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大安法师 蕅益大师《佛说阿弥陀经要解》述义 (文字版 )

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发表于 2012-11-20 20:31 | 显示全部楼层 |阅读模式

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本帖最后由 随喜功德 于 2012-12-4 22:59 编辑

大安法师 文字版 《佛说阿弥陀经要解》述义(第一讲)

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蕅益大师《佛说阿弥陀经要解》摘录汇总


很高兴在温州太平寺跟我们净业同修一起,来讨论《佛说阿弥陀经》这部净土宗的重要经典。我想,这次时间比较有限,在六次的时间当中,要把这部经做一个梳理,时间上也是比较紧凑的。那么我想这次就以蕅益大师的《弥陀要解》作为主要的解释框架,来跟大家做一个讨论。《弥陀要解》,我们原来在东林寺净宗研习班上曾经做过一次讨论,要把它讲完的话,都得要五六十个小时。那么在这十个小时当中,我们主要针对《要解》当中一些重要的净土宗原理、观点,跟大家做一个介绍,也就是《弥陀要解》当中更为核心的要义的叙述。首先我们来看一下这个“佛说阿弥陀经要解”的论题。“佛说阿弥陀经”我们在五重玄义里面会谈到。现在我们来看看“要解”的意思是什么。“要”就是精要的意思、紧要的意思。蕅益大师在这部要解当中——它的紧要之处,提出了三点:第一是心要;第二是境要——境界要;第三是法门要

何为心要?把《阿弥陀经》放在一代时教去考察,这部经典是一切诸佛之心要。号称是“华严奥藏,法华秘髓,一切诸佛之心要,菩萨万行之司南”,都不越出这部经典之外。这个“心要”也是破除我们凡夫众生以攀缘心所显现的妄心,建立寂静之真心的一个心要。“境要”就是建立净土第一义谛妙境界相,破除凡夫以缘影心、攀缘心所显现的虚妄之秽土。建立即真心所显现的实相境界,这叫境要。“法门要”,就是从对佛一代时教八万四千法门的比较当中,特别标显出净土往生一法:它横超的性质、它的全他即自、以佛的果地觉做因地心。这种法门的特点:横超三界,横生四土。生到同居土就等于横生上三土。三根普被,利钝全收,如天普盖,似地均擎的一个法门要。

阐示一切诸佛之心要的这个净土,能令我们对净土法门产生信心——正信。这种正信是建立在智慧的基础之上。通过对境界要的阐示,能够启发我们的愿心——愿往生之心。通过对法门要的阐示,让我们知道在所有法门当中这是最好、第一的法门,让我们死尽偷心,老实念佛。这三要,一三圆融。一三圆融:能念之心是不可思议的,即心即佛,这就是心要;所念的佛号也是不可思议的——这种即佛即心的境界要;由于我们能念的心不可思议,所念的佛号不可思议,那么念一声是不可思议,念百千万亿声就都不可思议,由于我们能念的心和所念的佛是平等不二的,是圆融、感应道交的,这就叫法门要。所以分开谈“要”,能谈三点,但它总体都属于不可思议。所以就叫“要解”。

我们来看这部经典,是姚秦三藏法师鸠摩罗什所翻译的。“姚秦”就是当时东晋时候。“三藏法师”,精通经、律、论的法师。鸠摩罗什呢,大家都很了解了,他是翻译我们大乘经典非常著名的一个大译经师。我们看到,当时道宣律师由于持戒精严感得天人的护佑,当时道宣律师对这些来护戒的天人有些咨询、问话,以后写成一本书叫《感通录》。在这部书里面道宣律师曾经问过天人陆玄畅,就问鸠摩罗什大师他所翻译的经文:一般的像《金刚经》啦,《法华经》啦,等等,《心经》啦,还有其他经典都有很多种翻译,但常常却是鸠摩罗什法师翻译的经典能够流传,而且越受持,越觉得殊胜,这是为什么?陆玄畅说,鸠摩罗什大师所翻译的经典是以悟达为先。“悟达为先”,相当于翻译当中的意译,先把这个经文的意思给它通达,给它把握住;“得佛遗寄之意”,就是得到经典当中佛的真意来加以翻译的。尤其是他来历不凡,他从毗婆尸佛以来——就是七佛以来——都是作译经师的。那么鸠摩罗什大师所示现的是独步阎浮,但他所证的本呢,属于三贤位。如果圆教三贤位,那就是法身大士。十住、十行、十回向,属于三贤位。又得到文殊菩萨的指授删定经文,所以他所翻译的就会最好。

好,那就看一下这个要解的作者,叫“清西有沙门蕅益智旭解”。“清”就是清代。那是明末清初,是在顺治年间,蕅益大师用九天的时间写出来的。“西有”就是蕅益大师的别号。通过这个“西有”表明蕅益大师对净土法门一往情深,首先要承认西方极乐世界的实有。“沙门”是当时印度佛法及外道的出家人,都统称沙门,勤行的意思:勤行涅槃道。“蕅益”,大家看一下,这些祖师的名号都喻示着一些教学的内容,给我们以启发。“蕅”,我们会想到莲藕。天台讲“六即”——“六即佛”位次,用莲华来比喻。它这个藕呢,是在淤泥里面,长在底下。六即佛有:理即佛、名字即佛、观行即佛、相似即佛、分证即佛和究竟即佛那么就用藕、荷、花和莲来比喻这六即的情况:藕就比喻理即佛和名字即佛这二位;荷叶比喻观行即佛和相似即佛这两位;那个花比喻分证即佛;莲——莲蓬——比喻究竟即佛。蕅益大师他在临终示位,是“名字位中真佛眼,未知毕竟付何人”。他示具名字位,所以就称为“蕅”。那么这个“益”,是代表四悉檀利益的意思。佛菩萨讲经说法,一定了解四悉檀,观机逗教世界悉檀,顺应众生的根机,令众生生欢喜心;为人悉檀,令众生生起善根,生善益——生起善根的益;对治悉檀,来破众生的恶——破恶益;最后令众生导归到第一义谛悉檀——入理益。好,蕅益大师就自喻:现在在五浊恶世烦恼淤泥里面,只是得到名字位的四种利益;如果往生到西方极乐世界就能得到“莲台”究竟的四益。所以就称为“蕅益”。

那么“智旭”呢,是智慧像东升的太阳——这样的一个比喻。这是蕅益大师的名。蕅益大师在出家的时候就对憨山大师非常景仰,本来想跟随憨山大师出家,由于憨山大师当时在曹溪,他也没有办法去,就拜了憨山大师的门徒雪岭峻师出家。雪岭峻师给他剃度的法号就叫智旭。好,再来看一下蕅益大师修学的风格。蕅益大师这位祖师确实很有善根,他的父亲持白衣大悲咒十年,梦中感得观音大士送子,这么一个瑞相出现的,从小就茹素。但是他这个少年期间接触儒家,有一段辟佛的过程——可能是因宋明理学的深入,以继承千古圣学为任。以后看到莲池大师的《竹窗随笔》、《自知录序》,才感觉到自己知见上的错误。随着他父亲的去世,阅《地藏经》发出出世之心,很快他就出家了。出家以后他就进山坐禅,开悟。开悟以后就受戒,阅律藏。

他的风格在那个时代应该属于狂狷之士,不认可那个时代的很多东西,叫八不道人:说古人有禅,有教,有儒,有律,他自己不敢,认为不够资格;现在也有禅,有儒,有教,有律,但是他不屑一顾,全面的否定当时的情况。也表明晚明之际,整个佛教界的衰微。蕅益大师是有大菩提心的,有力挽狂澜的气概,曾经想建立一个僧团——五比丘——如法共住。但最后还是不见成效,到晚年基本上宗门、教下都放下,一门:一心一意求生西方极乐世界。所以他的那种风格是非常严峻,对自己也是律己甚严。通宗通教,也是以阅藏、著述作为他终身修行的内容之一。他在四十九岁作的这个《要解》是九天的时间,从他的证悟——智慧心——里面所流现出来的印光大师对这个《要解》极为推崇,认为这个《要解》是自佛讲这部经以来第一注解,纵然是古佛再来重新注解这部经,也不能超过这部《要解》之上。这种推崇应该是登峰造极的了。所以我们读《要解》,还真的要把《要解》也作为佛经一样的去依教奉行。

好,那么下面呢,我们来看看蕅益大师前面一个通序。通序主要阐释了他写这个《要解》的一个缘起。这缘起,首先从非常宏观的立场来看,推究诸佛度化众生的本怀。“诸佛”,包括空间上十方无量无边的如来,从时间上包括过去、现在、未来诸佛。他们具有同体的大慈悲心,哀怜群迷。“群迷”就是九法界众生。我们六道凡夫被见、思惑所迷,离不开三界分段生死声闻、缘觉、菩萨为无明所迷,也离不开变易生死:这九法界众生都是群迷的范围。诸佛如来随顺众生的根机,施设他的教化。一切众生都有如来的智慧德相。诸佛如来示现在这个九法界,就是令一切众生就路还家,圆证自己的本源心地。虽然归向本源心地平等无二,但他所建立的教化方法就有很多了。这叫“方便多门”。方便,就是接引众生回归的方法。那号称八万四千法门乃至于恒河沙的这么多法门,都叫方便

好,一代时教种种方便当中,这些方便都属于通途教法。净土一法是特别法门。净土祖师建立的一个观念,特别的净土法门叫正门,通途的方便叫门余——正门之余。这个概念非常重要。一种概念传达一种判教的信息在里面。这种概念首先是来自于善导大师。实际上它的萌芽可以追溯到龙树菩萨《十住毗婆沙论》。然后这种运思在我们净土宗的历代祖师里面,都有或隐或现的展示。那么一般净土祖师弘扬净土法门,他一定离不开跟通途教法的一个比较。这种比较不是说有一种优劣的意气之争,是由于在契理方面的讨论,尤其是在契机——能不能契合众生的根机、众生能不能从生死苦海得以拯救——这个关节点上,来探讨这种法门的选择性,帮助我们择法。在与通途的教法比较当中,净土一法最直捷、最圆顿,所以提出:“至直捷、至圆顿”的“念佛求生净土”一法,是一切方便当中最好的。这就提念佛法门。那念佛法门又包含着四种念佛了:实相、观想、观像、持名

好,进一步比较,在这四种念佛当中,“至简易、至稳当”的,就是信愿专持名号,称为“径中之又径”。如果说通途法门也可以进入成佛宝所的话,那么念佛一法是到达宝所的捷径,好,念佛法门是捷径的话,那持名念佛到达宝所是捷径当中的捷径净土三经——《无量寿经》所展示的阿弥陀佛大愿的缘起、《观经》所展示的定善十三观和散善的三福、九品,以及《阿弥陀经》单刀直入所谈到的信愿持名,这三部经并行于世,但古人特别把《阿弥陀经》列为每天的功课——日课。可见这个持名念佛一法,就普被上、中、下三根。“摄事理以无遗”,无论是事相还是理体——诸佛如来说法是理事双备——这净土一法都能够含摄。净土从事相上的修持,非常简单明了;但是它这个法门建立的理论,却是法界的秘密之藏。称为是:唯佛与佛方能究竟,九法界众生靠自己的力量不能相信,不能理解。蕅益大师常常说这句话。这是一个“名字位中真佛眼”——开佛知见——的祖师所说出来的,我们一定要在这里加以高度的注意。

净土一法非常难信,也非常难理解,因为它的理论是建立在佛的果地上。那么佛果地上的智慧、境界不是我们凡夫的认知范围,所以我们很难理解。由于不理解,我们就很难相信。这才是一切法门当中最难信之法。这个法门不仅把事和理——事相和理体,能够统摄,而且宗门、教下也不能越出这个法门之外。只能说这是大不可思议的法门。古往今来对《阿弥陀经》有诸多的注疏,这些注解里面有三部注解我们要加以注意。第一是莲池大师的《阿弥陀经疏钞》,称为“广大精微”。“广大”就是:莲池大师主要是以《华严》的十玄门——华严的境界,统摄宗教,来加以注解。有它广大的一面。然后再回归到心性方面,有它“精微”的特点。这是一部重要的注疏。第二部注疏就是“幽溪师伯”讲的《圆中钞》。幽溪传灯大师《阿弥陀经略解圆中钞》,是用天台的圆教中道了义来对大佑法师的《阿弥陀经略解》写的一个钞。这钞是“高深洪博”,以一心三观的道理来阐释一境三谛的境界。这两部注疏都像日月升在空中,有目皆睹。就是有见识的人看到这两部注疏,都能得到甚深的法益。

这两部注解由于文字都很详尽,义理展示很繁多。这个法义“边涯莫测”有它好的一面;但是或许对于刚刚学净土法门的“初机”、“浅识”,看到这个义理的高深、奥妙,不一定能够理解。理解不了呢,这个信心和愿力就很难生发出来。蕅益大师他讲自己注这个注解,就是为“初机浅识”者来作的。“所以就忘记了自己的平庸和愚钝,再对这部《阿弥陀经》述要解,不敢与莲池大师和幽溪大师表明不同的观点,也不必与二位大师勉强相同。”因为他所利益的是不同的人群。再就是对《阿弥陀经》也有仁者见仁、智者见智的一面。就好像苏东坡对庐山的一句诗:横看成岭侧成峰,远近高低各不同。纵然从侧面看庐山像山峰,横看连绵起伏,横看和侧看不一样,但都是庐山的面目在不同角度上的展示,没有离开庐山真正的境界。不同的角度所看的,也是庐山真面目的一个侧面。就是相得益彰意思。

                                                                            ——庚寅年五月讲于温州太平寺
 楼主| 发表于 2012-11-20 20:52 | 显示全部楼层
《佛说阿弥陀经要解》述义(第二讲)

对这个经文即将要解释之前,先做一个五重玄义。天台家释经一般用五重玄义——五个方面来诠释这部经典玄妙的义理。那大家在前面,就对这部经典主要的思想脉络、主要的精神宗旨有一个总体的把握。这五重玄义第一是“释名”,第二是“辨体”,第三是“明宗”,第四是“明力用”,第五是“教相”

第一是解释这部经典的名题。一般讲,有智慧的人听到经题就能够了解一经之义。一般的经典建立名题有人、法、喻、单、复,这些都是译经家常说的一些常识。那么这部经主要是以人为名,能说和所说都是以人作为名题。“佛说阿弥陀经”,第一个“佛”字是我们娑婆世界能说法的教主,就是指释迦牟尼佛“释迦”是能仁的意思,“牟尼”是寂默的意思。那释迦牟尼——能仁、寂默,也代表着在这个世间教化众生的两个重要科目。我们这个地球的众生心比较残忍,所以要用“能仁”——仁慈——来进行教化;我们这个地球的众生心比较散乱,所以要用“寂默”来进行教化。那释迦牟尼佛来到这个世界示现八相成道,也有他非常悠远的历史了。他在无量久远之前曾做大悲菩萨,发五百大愿,要在娑婆世界五浊恶世人寿百岁的时候,示现在这个世间拯救众生。那一般来说,五浊恶世是在减劫。减劫两万岁的时候就进入浊世,就是迦叶佛时。到了人寿平均一百岁的时候,那个时代的众生业障很重,智慧很浅,造业甚多,入三恶道如大地土,得人身者如爪上土。所以这位菩萨悲心甚切。一切具有甚深大慈悲心的菩萨发愿,也最多能发人寿平均千岁来这个世间度众生的愿。唯有释迦牟尼佛因地发愿百岁的时候来这个世间度化众生。佛是一切种智者,他自己觉悟了——从无明大梦里面醒过来了,也要令一切众生从无明大梦醒过来。这就是自觉觉他。对法界的事理、因果、性相一切了知。所以对佛所说的一切——这种真理,我们凡夫众生都要相信。他是满足大悲心人,他是具有一切种智者。他唯一的目的是让我们出离三界轮回之苦,契证涅槃自性之乐。所以我们在这个末法时候能听到念佛一法,首先要感恩释迦牟尼佛,乘大悲愿力示现这个世间来说这个法门的恩德。

第二个字是“说”,说,是“悦所怀也”。就是佛的本怀一旦有机会畅演出来,他就表现出前所未有的欢喜、愉悦。佛来这个世间唯一的本怀是什么?是把我们一切众生看成等同一子——这样的悲心,我们在三界里面这么迷惑颠倒,众苦煎熬,佛忧心忡忡;一旦我们善根发露,智慧显现,有出离之心,佛救度我们的力量就在当下,佛观察到这个机缘成熟了,就赶紧宣说——不失时机地宣说,好,那宣说的不是一般的法门,而是宣说念佛往生净土一法。那么这个法表达的是:众生成佛的机缘成熟了。因为他往生到西方极乐世界就是阿鞞跋致——三种不退,一生补处,究竟成佛。所以往生净土一法就等于是即生成佛一法。现在有的人他不了解这个,总是觉得好像往生西方极乐世界——现在有种说法叫“终极解脱的中间站”——还是属于中间化城。它不是这个样子,西方极乐世界就是究竟成佛的地方,就是成佛的宝所。这个概念一定要非常明晰,非常的肯定下来。所以往生西方极乐世界就等于成佛。观察到众生成佛的机缘成熟,释迦牟尼佛才赶紧宣说这个一切世间极难信之法,令苦难的众生得到究竟的解脱。众生得到了这究竟的解脱,佛才欢喜。这就是“说”的意思。

那众生成佛的机缘成熟,靠什么力量来成佛?这就是所说的“阿弥陀佛”,阿弥陀佛就是西方极乐世界的导师。我们能够相信净土法门念佛求生,就能够往生净土成佛,其主要的依据是在阿弥陀佛那里。是他在无央数劫以前,以他无缘、同体的大慈悲心称性发出四十八大愿,建立一个至极庄严清净的净土,来接引无量无边的信愿念佛众生往生到西方极乐世界去。是由于阿弥陀佛因地当中发了大愿要令一切众生快速的离开轮回之苦,快速的究竟成佛。所以我们成佛的价值目标是来自于佛力。这是净土法门不共的特点。“以果地觉,为因地心;因赅果海,果彻因源”,我们怎么去理解这几句话?这是我们净土祖师不厌其烦再三宣说的。这个法门,阿弥陀佛已经成就的四十八大愿所产生的力量,就是果地上的功德。阿弥陀佛把他果地上的功德完全的恩赐给我们这些众生,作为我们众生因地修行之心。所以我们因地修行的心里面是渗透着、凝聚着阿弥陀佛的愿力。这就是“诸佛如来是法界身,入一切众生心想中”,入到我们的心想里面

入到我们的心想中以后呢,那怎么去理解“因赅果海,果彻因源”?由于阿弥陀佛果地上的功德在我们的因心里面,所以我们当下念佛、观佛的因心里面就——“赅”——含摄着、包裹着果海就是阿弥陀佛果地像大海般的功德是在我们能念的心里面完全含摄的,包括住的。这“因赅果海”。为什么能念佛的心就是佛?“是心作佛,是心是佛”。“诸佛正遍知海从心想生”,就是阿弥陀佛遍知法界的那种大海般的一切种智,从我们每一声佛号里面展示出来。阿弥陀佛建立净土,建立名号,四十八大愿每一愿的施设都是为了众生,不是为了自己。所以他由愿所引导的大行——六度万行,也是完全为了众生,从这里理解“果彻因源”。阿弥陀佛果地上的一切功德,彻到了我们众生因地当中的本源心地。那么这个源也表明阿弥陀佛的加持力源源不断,像无尽的宝藏。弥陀名号的十二光如来,当我们每一声称念的时候,十二光如来的无边光、无碍光、智慧光、欢喜光……都在加持着我们,它是不间断的。所以这个净土一法,你一定要站在一个果觉和因地的互动、感应层面去建立信心

“佛说阿弥陀”,阿弥陀是梵语,翻译成我们中文叫无量寿,或者叫无量光。那么“阿弥陀”这个名字也是一切众生本具的性德:“无量寿”是我们一切众生本具的寂定的性德,“无量光”是我们一切众生本具的那种照用的性德。这位法藏菩萨愿力圆满成为了阿弥陀佛,是把一切众生本具无量光寿的性德彰显出来、圆满出来的一尊果地上的佛,所以就叫阿弥陀。这个阿弥陀的名号跟我们众生的心性,产生了内在的、同质的、互动的、亲切的关联。这个名号是本着众生的心性建立起来的,那么众生的心性也要借助名号的称念彰显出来。“阿”是无的意思,“弥陀”是量的意思,他是无量,也代表性德的无有边际、无有限量。这个无量是表达他一切的无量,不仅是寿命无量、光明无量,而且他的神通也无量,道力也无量,依报也无量,正报也无量,辩才也无量,相好也无量,说法也无量,化度的众生也无量。叫一一无量。所以释迦牟尼佛是宣说着无量光寿乃至功德智慧无量的“光中极尊,佛中之王”、“法界藏身”这么一尊佛的功德。

那最后是“经”,一切佛所说的都称为经。当然佛经也是五人宣说,但这部非常稀有、难遇、难信之法的经典是释迦牟尼佛金口所宣。

好,这就是我们了解“佛说阿弥陀经”这么一个经题的意思。

好,第二我们来看看它的体性,这部经典是以实相为正体。谈到大乘都是谈一法印——以实相为印,跟小乘的三法印有所不同。好,那么我们对这部经典,怎么去认知它?它的体性,全体都是实相。那实相又是我们当下现前一念心性。一般我们说,谈佛法太广,众生的境界太广。从天台家的观照来看,观照现前一念心性。一念心性,不要被它现象所迷惑。《楞严经》七处征心,觅心了不可得,不在内,不在外,不在中间,超越时间——不是过去、不是现在、不是未来,超越一切色法,不是“青黄赤白、长短方圆”这些。谈到实相,当然讨论起来不一定容易理解。说起实相,实际上究竟的境界也就是“离言说相,离名字相,离心缘相”。但这里面要把握它的中道,就像《楞严经》所说的“离一切相,即一切法”。“离一切相”就是无相,“即一切法”就是无不相要把握这个实相的无相——无相的空,无不相的这种有——就是不空。空和不空,这样的辩证关系。不得已就把心性这种本来的面目称为实相。实相又能够双遮两边,“非寂非照”;又能够双照两边,“寂而恒照,照而恒寂”

把握这个实相有什么好处呢?从这部经典形而上的道理来讨论,一般的人看《阿弥陀经》,好像觉得《阿弥陀经》不怎么地。它都是黄金为地呀,七重行树啊,七重罗网,都是那些事相。甚至还说:“你往生西方极乐世界就不是贪心吗?看到西方极乐世界都是黄金就想去。”这里讨论它的体性是告诉我们:西方极乐世界全体的依正庄严都是实相,不是现象界的一些助于我们感官快乐、我们贪心的对境。所以这个体性是很重要的。了解了这部《阿弥陀经》是以实相为正体的话,那么我们就能够去理解蕅益大师谈的:把这个实相的一真法界的体性,显现为极乐世界的依报庄严、正报庄严。这种实相的体性,显现为阿弥陀佛的法身、报身、应化身。这个实相的展开,那就森罗万象。实相的圆融无相是不可言说,实相的缘起那是穷劫难尽。能说这个经典的释迦牟尼佛、所说的阿弥陀佛的功德,能度众生的两土世尊、所度的十方无量无边的众生,我们众生能信的心和所信的净土妙法,能厌离的能愿心——“能愿”就是厌离娑婆、欣求极乐的心——和所愿的极乐世界,能持修净业的身、口、意三业以及所持的弥陀名号,能往生净土的信、愿、行三资粮和所往生的极乐世界四种净土,能赞叹这部经典的释迦牟尼佛乃至十方诸佛,以及所赞的阿弥陀佛的依正庄严、名号功德,等等等等,都是“实相正印之所印”。这就是很奇妙了。这些净土法门所展示的事相,全体是实相,全体是涅槃,全体是一真法界我们观察西方极乐世界依正庄严,实际上就是观察我们当下一念心性。观察佛的境界,以佛的境界作所缘境,以真如熏无明,就能够打开心量,伏灭烦恼。所以读《阿弥陀经》,读《无量寿经》,观察西方极乐世界依正庄严,就是极为殊胜的修行观察法门。因为它全体都是实相

第三来看看它的宗旨。“宗”是修行这个法门的重要门径。这个体和宗的关系,就好像虚空和梁柱的关系:空间代表它的体,梁柱代表它的宗。这个宗是从修行的层面来建立。你要回归到那种自性本体,就得要有一种纲领来契入。所以就把这个宗称作“枢机”。枢机怎么理解呢?就是这个门要有一个门枢,门的开合要靠这个枢。你这把箭——特别是那个大的叫弩,弩射程很远,射重要目标的,这个弩要把箭射出来,一定要扣那个扳机。扳机一扣,那个箭才能射得出去。好,这个宗就是回归到那种实相本源心性的枢机,就是修行的纲领。纲大概像网的总绳一样的。你把那个纲提到了,那个网目就能够张开。你把领口抓到了,那么袖、襟都能够井井有条。所以一般讨论完它的体性之后,就得要讨论它的宗——宗要、宗旨——在什么地方。

好,这部《阿弥陀经》的修行宗要,就是四个字。这四个字非常重要:信、愿、持名。这种概述第一强调了信、愿,第二是强调称名。这称为净土三资粮。而这三资粮它具有内在的辩证关系。这个辩证关系就体现在下面的四句话:非信不足启愿,非愿不足导行,非持名妙行,不足满所愿而证所信。好,他用一种否定性的句法表述,来强调这三者缺一不可,若鼎之三足。鼎是由三个足立起来的,只要缺了一个足,它都会颠覆。这一点对于我们了解中国净土祖师的思想很为重要。你不能只是谈一方面。“非信不足启愿”,你首先没有建立智慧的信心,你就开显不了厌离娑婆、欣求极乐的愿。首先你对于阿弥陀佛果地上的功德——它本身是不可思议的,要产生信心都很难。因为我们凡夫众生与生俱来具有贪、瞋、痴、慢、疑,这种根本烦恼的疑是很难根除的。就是在世间法,很多东西我们都很难产生信心,更何况是出世间法了,更何况是出世间法当中至极圆顿的法。我们这个疑常常会显发、泛滥出来。信确实不是一件容易的事情。

虽然《无量寿经》讲你信心欢喜乃至一念至心回向,即得往生,住不退转,得无上菩提。“信心欢喜,乃至一念”,这种清净的信心你是不是具足?有很多人一听,就好像他能担荷:“我已经产生了信心,我即得往生了,我已经住不退转了。”你担荷得太快了!实际上我们所谓的信心里面有太多的怀疑。最多你有一定的信心而已,夹杂着很多的怀疑。这种怀疑都是你不能察觉的——疑根哪!你没有甚深的般若智慧和多生多劫深厚的净土善根,你想对这个法门当下产生“信心欢喜,乃至一念”,是很难很难的事情。当你对阿弥陀佛果地上的功德不能产生决定信心的时候,你对于往生的愿就犹豫不决啊!而且这个厌离娑婆的出离心也不容易出来啊!无量劫以来,我们对三界六道、五欲六尘、恩恩怨怨太熟悉了,把这些无明大梦里面的境界看得太真实了。每天在这里喜怒哀乐,我们哪有一念出离之心啊?但这个愿一定要启发出来啊!这种厌离娑婆、欣求极乐世界的愿启发出来,就是在烦恼淤泥当中伸展的莲华,就是我们的般若智慧,就是大善根了,就是这个时代所讲的道心了。有不有道心,你首先要看有没有出离心。而且出离心还是要认真去修行的一个科目。这个愿是要用信来启发出来的。这个净业的行持是要以你的愿作为前导的,所以“非愿不足导行”。你发了愿,才能够作为你的动力机制去做这个事情。你都不想去做这个事情,你就动不了,“把手牵他行不得”啊。

  ——庚寅年五月讲于温州太平寺
 楼主| 发表于 2012-11-20 20:53 | 显示全部楼层
《佛说阿弥陀经要解》述义(第三讲)

好,当你建立信、愿之后,信、愿它属于形而上的东西,你说你有信愿,我们很难判断,但是在事相上可以进行判断:你能不能去执持名号。你执持名号,尤其是对这个名号功德具有甚深的理解,这就是你的智慧。由这个智慧的心来持名,才叫妙行——不可思议的行。这些概念都要注意。一般我们认为:念念佛号好像愚夫愚妇都能念,好像很低级。“我水平很高,一定要修很复杂的东西,很复杂的法门才显得与众不同。”恰好这是凡夫的见解——错误的。执持名号,简单的方法里面包含着甚深的智慧。你对这个智慧能够领略,你去实行它,这就是不可思议的人。你的行就是不可思议的行——“持名妙行”。

好,由这个持名妙行就能够“满所愿而证所信”。这个意思就是你执持名号——名号是用前面讲的信愿来庄严的——信愿称名就能感通佛力,临命终时阿弥陀佛就会来接引,我们就能够带业横超到西方极乐世界去。好,到了西方极乐世界,不就是满了愿吗?满足了我往生之愿。而且是“证所信”,因为我们在这个娑婆世界所信的净土法门——西方极乐世界无尽的庄严以及名号的功德,以及阿弥陀佛法、报、化三身,四德以及他的大慈悲心,这些所信的东西都属于仰信的范围,只是由于我们听释迦牟尼佛这么说了,我们对释迦牟尼佛佛德的信任,我接纳了,但不是我证悟的境界;但是如果到了西方极乐世界去,原来我们所信的所有东西都是我们现量亲证的境界。而且“华开见佛悟无生”,这时候证“唯心净土,自性弥陀”。阿弥陀佛跟我们母子天然的关系,果觉、因地的互动,都是我们现量亲证的境界。这就是“证所信”。

这部经典也就围绕着信、愿、称名三资粮来展开的。在这部经典的结构当中,在正宗分里面就首先陈述极乐世界依正庄严来产生信心。《阿弥陀经》——包括《无量寿经》,为什么首先宣说依正庄严?其目的是要为我们娑婆世界的众生——井底之蛙——被这个秽土的五欲六尘境界所缠缚的众生,来建立一个佛的境界。一真法界,至真、至善、至美:建立这么一个境界。然后以这个作为参照坐标,来对比我们娑婆秽土所有的东西,我们才会有鉴别。知道这个秽土是我们业力感召的苦难地方,西方极乐世界才是我们清净愿心所感召的一种极乐境界:来产生信心。那么产生信心之后就“劝发愿以导行”。《阿弥陀经》有一番的劝信、三番劝愿,来让我们生起愿往生心。再第三个结构,就是你产生信愿之后,告诉你到极乐世界去的方法:若一日到若七日,一心不乱,执持名号。这就是《阿弥陀经》信、愿、行三资粮展开的结构。

好,那下面进一步讨论信愿行。何为信?何为愿?何为行?那么这些都是展开了净土宗基本的原则、理念。“信”,佛法大海唯信能入。通途大乘法门都要靠信心,更何况大乘里面极难信的、极圆顿的净土一法,这个信心就来得至为重要。那么对信心的阐释,净土宗祖师各有不同角度的诠释。善导大师单刀直入,从两种深信下手:从业力凡夫的根机以及阿弥陀佛果地上的拯救,这两个层面展开信心的阐释。蕅益大师以通宗通教的祖师风范,高屋建瓴的展开了六信的诠释。净土宗的信具体体现在三对范畴——六个方面:信自、信他,这第一个范畴;信因、信果,第二对范畴;信事、信理,第三对范畴。

那么“愿”,什么叫净土的愿?就是厌离娑婆秽土、欣求极乐净土。这里就要建立一个净土行人特有的宗教情怀。他带有情怀——一种情感化的心理——在里面。但这种情感化的心理是有他的智慧作为背景的。这是愿。行呢?就是执持名号,一心不乱。这就对信、愿、行的本质内涵作了一个概述。

下面具体展开。什么叫“信自”?信自,这个“自”就是自性。一般我们会说净土法门是仰靠佛力——他力——去往生的。但仰靠他力往生成佛一法,它的前提还要建立在信自的这个基点上。我们首先要“内重己灵”,我们现前这一念之心具足着如来的智慧、德相。只不过是我们迷惑颠倒了,冤枉的在三界六道受苦了,我们这一念真如自性变成了一个无明的心意识了。我们当下一念之心本身具足着一真法界全体的功德,不是我们肉体上的肉团心,也不是我们心意识里面的“缘影”——那种攀缘心。它是竖穷三际,超越时间——过去、现在、未来;“横绝边涯”,这个心遍到十方。虽然在这里随六道之妄缘,但是我们的真如自性没有减少一点。我们一定要了解:我们当下的这种心意识——虚妄心——的本体,是大方广真如妙心。“心包太虚,量周沙界”,十方无量无边微尘数的国土都是我们这一念心——真如之心——所现显之物。我们的身心——无论是四大的身体还是我们的精神现象,也是我们一念真如自性显现之物;山河大地——所有的外境,也是所现之物。现在要从这种昏迷、颠倒当中回归,回归到我们自性本具的极乐世界。极乐世界全体的依正就是我们的自性。对这一点不加以怀疑,就是信自——内重己灵。我们只有有信自的基础,才能够去谈信他。因为信他的目的是要把我们的自性展示出来:我们具有无量光、寿的性德,我们每一个人都能成为阿弥陀佛。只不过是现在我们无明、分别太厚重,我们自性显发不出来,才有必要借助一个佛的果地上的强缘,把我们自性的性德展开出来。这就是“内重己灵”前提之下,才“外慕诸圣”。

第二个就谈到“信他”。信他,就是从佛的那一面产生信心。佛的那一面产生信心,主要从三个方面。释迦牟尼来到我们这个南阎浮提,一代时教千经万论处处劝导我们往生西方极乐世界。那释迦牟尼佛绝对不会讲假话,一定要相信这个。第二个方面,就是阿弥陀佛在因地当中称性发出的大愿,以及请他的亲教师世间自在王佛为他宣说十方二十一俱胝佛刹的优劣——刹土的境界,法藏比丘摄取他方世界的精华思惟五大劫发出的愿,它绝对不会虚设。那么这个愿成就之后,揭开了度化众生的序幕。是大称十方诸佛度化众生之本怀,所以十方诸佛都伸出广长舌相来称扬、赞叹阿弥陀佛的功德,以及在他自己住持的刹土劝勉与会的四众弟子都往生西方极乐世界。这些都是真实不虚。所以我们要随顺释迦、弥陀以及十方诸佛的“真实教诲”。这真实的教诲是给予一切众生真实之大利。下定决心求生西方极乐世界,对这一点没有一丝的怀疑,也没有一丝的迷惑、后悔,你能做到这一点,就叫“信他”。

那么“信因”,一般讲因果:自因自果。一份耕耘一份收获;断一分惑证一分真;善有善报,恶有恶报;“种瓜得瓜,种豆得豆”:这是我们常常说的因果法则。净土法门包含着通途的因果,尤其包含着它不共的一个因果特点,就是“以果地觉作因地心”所显现的妙因妙果,不可思议的超越通途的因果法则。它不一定非得要断一分惑证一分真:你不断烦恼就能得到佛的功德,不断烦恼就能横超三界。它难信就难信在这个地方。通途佛法你不断见、思惑,三界是出不去的。但净土法门你只要信愿持名,感通佛力,你就可以横超。这个“信因”,在因地上修行要深切的相信:我们就是散乱称念弥陀名号,都能成为成就佛果的种子;更何况能够一心不乱的称念,哪能不往生净土呢!以念佛为因,以成佛为果。

净土往生的条件后面也谈到,往生到底在功夫上需要什么条件?是不是必须要一心不乱才能往生?这是净土往生一法非常带有原则性的问题。有些人常常会说:“你念佛没有达到一心不乱,就不能往生。”那么我们一定要注意一个关系的认定。后面解释的事一心不乱和理一心不乱,实际上都不是我们这个时代众生所能到达的水平。事一心不乱能够伏灭见、思惑,试问谁能做得到?如果灭见、思惑,那都是阿罗汉的水平,在圆教属于七信位的水平。这里尤其要注意:我们在散乱心称名当中,只要具足信愿,也能往生,只不过是生到凡圣同居土。你能得到事一心不乱往生,那是方便有余土;你能得到理一心不乱往生,那是往生到实报庄严土。他的境界是不一样的。但就往生这一点来说,不要把门槛提得太高了,那是不符合阿弥陀佛平等普度九法界众生的悲心、愿力。阿弥陀佛欲令一切众生没有一个遗漏的到西方极乐世界去,一定不施设任何的门槛——只要你相信、愿意去。它真的就是这么简单,但是真的就这么难信。

好,那“信果”,相信果地上的功德,深信极乐净土是“诸上善人俱会一处”的地方。“诸上善人”都是指等觉菩萨。我们一去就能跟观音、势至、文殊、普贤这些等觉菩萨把手同行。那么这个法门是上至等觉菩萨下至悠悠凡夫,乃至蜎飞蠕动,乃至阿鼻地狱众生都能平等往生的法门。他们都是从念佛、执持名号去往生的。所以你只要念佛为因,一定能够往生到净土与诸上善人俱会一处——得到这样的果。这样的因果好像是种瓜就能得瓜,种豆就能得豆,就好像你的影子必然随着你的形体,回响必然随着你的声音会回应一样。所以念佛为因,得以往生为果,这叫信果。

好,现在讲“信事”和“信理”。它是包含着大乘佛法讲的四种法界。深信当下这“一念”不可思议,不可穷尽,这叫信理。依当下一念,所现的十方无量无边的刹土也不可尽。在不可尽的刹土当中真实的有极乐世界,在我们娑婆世界西边十万亿刹土之外的地方,至为清净,至为庄严。不是齐东野语,不是乌托邦。你一定要信事。以极乐的境界为事。要相信这个。有的人会说:“极乐世界是不是表法的?是不是一个比喻的说法?”绝对要把这个看法放下。真实是有,信事。

“信理”,相信这个理。因为这个事是从理显现出来的,透过极乐世界存在的事相,我们要了解这个事相后面的理。这个理就很深邃,是以法界作为理的:深信十万亿佛刹之遥远的极乐世界也在我们介尔一念心之内,不在之外。我们当下这一念心性,其大无外。西方极乐世界依正庄严、主伴庄严,都是我们现前一念心中所现之影——所现的影子。我们现前一念就好像是大圆宝镜,显现的极乐世界的净土庄严就是宝镜所显的影。那么极乐世界全体的事相,就是这个法界的理体。我们能念的心虽然都是妄心,但当下这个妄心所显现的体性也是真如。这个真、妄二心的分别我们常常要思惟,就好像水和波的关系、水和冰的关系。虽然这个水变成了冰,但是水和冰它们共同的湿性,没有由于形态的改变而改变。所以全体的冰也就是水。全冰即水,全水即冰,来理解“全妄即真,全真即妄”。“全修即性”,我们全体的修德就是从性德里面显现出来的。

“全他即自”,蕅益大师在要解当中常常出现一个概念——全他即自。全体的他力就是自性之力,自他不二。那么这个“他”也是我们心性所显现的外境,就好像梦中的境界全体是自己的心显现的境界一样。全梦即心,全心即梦。全体的他力是自性之力。如果这个“他”表明是佛果地上的功德的话,那全体佛果地上的功德也即是我们自性本具的功德。这也是谈因心果觉的互动、互摄、沟通、同质。所以我们当下这一念心也能够周遍十方虚空法界。佛的心周遍十方微尘法界,一切众生的心性也遍到十方虚空法界。心、佛、众生,等无差别。我们的心跟诸佛的心也是交融互摄,平等不二。在这里来理解,这叫事事无碍法界。用灯光来比喻,像一间屋子里面有一千盏灯,每盏灯放出的光互相融遍,互相融摄,重重无尽地交摄在一起,没有妨碍。不是说有这盏灯光在这里,另外一盏灯光来了,它就有妨碍,就要拒绝。它没有这样。所以以事事无碍的法界来理解这种性、理,来理解心、佛、众生等无差别,理解自他不二、自他一如。

那么这样相信之后,我们就能够了知:娑婆世界也在我们的自心之内,不在自心之外。只是我们自心所感的是秽土。这也是即理之事。娑婆世界,所感召的秽土。秽土的当下也是真如理体。那既然是“自心秽”——我们自心的秽恶所感召,我们理所当然的去厌离。极乐世界是我自心净业所感到的净土,那“自心净”就理所当然的去欣求它。所以净土法门就有一个取舍。厌离秽土就是“舍”,舍掉娑婆秽土,舍到了究竟就无可舍了。你心求净土也取到究竟,到了西方极乐世界你就无可取。通过这种取、舍到西方极乐世界——无生的法界,就离开了取舍。所以极乐世界往生的问题就是“全事即理”。这个取极乐是理——真如理体,舍秽土也是真如理体。取、舍都是法界,与不取不舍也没有两样。这就是信。



——庚寅年五月讲于温州太平寺
 楼主| 发表于 2012-11-20 20:53 | 显示全部楼层
《佛说阿弥陀经要解》述义(第四讲)

有六信之后才能阐明他的愿。那么有愿就能够执持名号,一心不乱。“执持名号,一心不乱”,这里特别的展示了名和德的辩证关系。名为假名,德为实德——实相的功德。一个假名——一个名相的符号,它跟实相的功德会有什么样的关联呢?这个名号是一般的名号吗?它不是,这个名号叫万德洪名。阿弥陀佛果地上的一切功德都凝聚在这个名号里面,所以这个名号叫实相身。那么这个名号里面内具的弥陀功德恩赐给众生,众生去信愿执持这个名号就能召唤实相的功德出来,这叫名召万德——开显出来了。这个名号里面内具的功德是不可思议的,于是这个名号的载体也是不可思议的。名号——这种假名——和运载的实相功德不可思议,那就会形成一个奇妙的结果:你就是散乱心称这个名号,前面讲都能成为成佛的种子;你执持这个名号一心不乱,就能直接登到不退转位——阿鞞跋致。

大乘的净土经典都在展示各种净土的行持,它有千差万别。执持名号是其中一种方法。你观想念佛——观想阿弥陀佛三十二相、八十随形好,观想西方极乐世界依正庄严;修五念法门,乃至于修普贤十大愿王,以及六念——念佛、念法、念僧、念戒、念舍、念天这些;包括净业三福。这些净业的行持你一一修行成就,回向西方极乐世界都能够生到净土。所以往生一法是普门的,不是一种方法,其他的也都可以往生。但是在所有的净土往生方法当中,唯有持名一法——就是执持名号一法,它收摄的根机最广。不仅是上中下九法界众生的根机,也不仅是娑婆世界众生的根机,它是十方无量无边的刹土的众生都能收摄的一个法门,乃至蜎飞蠕动之物。叫“收机最广,下手最易”。你念这个名号最容易。这个念佛最容易的方法,它得来——建立的这个过程——极不容易,是法藏菩萨五大劫所思惟出来的。所以越简单的东西就越有智慧,越有慈悲。“收机最广,下手最易”,有这么一个特点。释迦牟尼佛以他的大慈悲心观机逗教,只要众生这种善根、福德、因缘成熟——能够信心担荷这个法门,就“无问自说”。净土经典都属于无问自说的范畴。因为不是众生的境界,他问不出来,所以佛自己宣说。尤其是向具有大智慧的舍利弗拈出:唯有智慧第一,才能够信受。所以下面就有三句非常特别重要的话,可谓“方便中第一方便,了义中无上了义,圆顿中至极圆顿”。

一般的经典都谈教、行、理三经。那把《阿弥陀经》跟大乘通途所有经典相比,就特别显出教、行、理三经的殊胜。一切法门的施设——观机逗教,都是方便,所有的方便法门当中唯有净土持名一法叫“第一方便”。先了解“第一方便”,这第一方便是跟通途的方便法门比较出来的,什么人都能念。这叫“行经”——修行方面的行经。第一方便的东西,是不是简单的东西就是浅薄的呢?那不是,简单的东西在教义上、在法义上又是无上了义。我们说,学经典一定要学了义——第一了义,不要学那些半字教——不了义的东西。这个大乘的佛法,都叫了义。但是净土法门是无上了义,它不仅仅谈真空,不仅仅谈妙有。真空妙有——大乘圆顿的中道了义,就在这种净土的教义里面——第一义谛妙境界相。这个净土一法乃至这个名号,是法藏菩萨由他契证诸法的空性——实相——里面,由他的悲愿、愿力所展示的妙有。全体的妙有就是真空。所以净土法门越空越有,越有越空。了解真空妙有,就能真正的对净土法门产生信心。这是无上了义。

那从“理经”来看,是圆顿中至极圆顿——最极圆顿:圆融、圆妙、圆满、顿捷。一个业力凡夫,信愿称名,带业往生,一去就是阿鞞跋致,一去就有佛的三十二相、八十随形好,一去就能够有种种神通,随心转物,快速成佛。它是成佛非常顿捷的法门,而且非常的圆妙。它的境界全体具足华严的十玄门——事事无碍的法界。

这三句话,我们就能了解到蕅益大师一生心血比较的一个精粹。所以古德就说这个法门在修行的德用,就好像清水珠投到污浊的水里面,这个污浊的水不得不清。由于这个清水珠——宝珠——的力量使它澄清。用这个作为一个比况:阿弥陀佛这个万德的洪名,投到我们凡夫众生的散乱心里面。我们众生都是散乱的心,我们没有一刻的清净心,一定要有自知之明。就是这种散乱的心才需要弥陀至极清净的名号、来收摄我们散乱的心。使我们散乱的心由于执持名号,趋向于佛的那种有序的、清净的、平等的、慈悲的心里面去。所以乱心就不得不佛。你只要执持名号,凡夫的心不得不佛。就好像这个蛇:进入了竹筒子,它的身体不得不直起来一样。我们凡夫众生的心不念佛的话,我们的心就落在九法界。甚至不可能落在三圣法界,都落在六凡法界;而且更多的落在贪、瞋、痴、慢、疑,是落在三恶道的法界。所以对我们念念都趋向于三恶道——众生这样的散乱心——来说,这句名号对我们多么的重要。念这个名号就是佛法界现前;心不安立在名号上,就是轮回的恶业。所以信、愿、执持名号,就是作为成就一乘佛果的真因。由这个执持名号往生西方极乐世界四种净土,就能获得一乘的奇妙佛果。举这种信愿持名之因,那么往生四土的果就如影随形。所以信愿称名就是这个《阿弥陀经》的“正宗”。

好,第四来说明一下“力用”。这部经是以往生极乐净土获得阿鞞跋致——三种不退——为力用。力用,就是它的功能作用:受持这部经到底能得什么好处?你受持这部经,依教奉行,就能得到往生净土、成阿鞞跋致菩萨的好处。那么往生极乐世界有四土。我们要了解四土之相。这里面我们也看到有些人又说西方极乐世界或者是报土,或者是化土,种种说法不一。我们觉得蕅益大师以天台的理念来谈极乐世界四土是很圆融的:如果从阿弥陀佛的那个份上来说,都是由弥陀的愿心所流现出来的一真法界,涅槃法性之土是没有差异的。但是站在凡夫众生往生者的这个份上来说,由于他信愿称名的程度,由他自心的心识显现四土。这个四土是在往生者份上来建立的,大家一定要了解这个道理。如果我们信愿持名没有断烦恼——就是见、思惑还存在,无论是定心还是散乱心,都能感得弥陀愿力加被,临终蒙弥陀接引,往生到西方极乐世界,这就叫凡圣同居土。那么《无量寿经》里面讲的三辈、《观无量寿经》讲的九品,都属于凡圣同居土的范围。如果信愿称名到达事一心不乱——断见、思惑,就生到方便有余土;如果进一步侵断尘沙,破一品无明,得到理一心不乱,乃至于破四十一品无明,就生到实报庄严净土。实报庄严净土实际上跟常寂光土基本上是在一起,只是差异上的问题。你到了破一品无明生到实报庄严净土,就已经分证常寂光土——涅槃三德。如果四十一品无明全都断尽,就生上上实报庄严净土,又叫究竟常寂光土。    不退转有四种意思。“念不退”,就是念念与一切种智相应,这是八地以上菩萨的水平;第二是“行不退”,就是见、思惑已经断了,他大乘的行持不退转;第三是“位不退”,我们带业往生的人在同居土就永远不会退到凡夫位。这是一般通途教理谈三种不退。这里蕅益大师特别谈到第四种——“毕竟不退”。毕竟不退,特别彰显阿弥陀佛名号的功德:无论是我们至心称念,还是散心称念、有不有信心称念,只要阿弥陀佛的名号、或者六方诸佛的名号乃至于《阿弥陀经》的名字,一经于耳,就像金刚种子落到众生的心里,那就是千万劫后也会由于这个金刚种子得以度脱生死苦海。就像“食少金刚,决定不消”。这就叫毕竟不退。所以我们向所有众生宣扬阿弥陀佛名号功德,无论他信不信,只要他听进去了,迟早由于这样的一个因缘,他能够了脱轮回。

带业往生同居土,这里有非常特别的一个殊胜:你到了同居土就等于生到了上三土——由于你是“诸上善人俱会一处”。它跟他方世界的四土有一个不共的地方。他方世界凡圣同居土,见不到圣人。到了西方极乐世界凡圣同居土,他能见到圣人。所以你往生西方极乐世界,位不退就已经圆融三种不退。你生到凡圣同居土就等于横生上三土。那么这样的一个功能作用,是释迦牟尼佛通途一代时教千经万论所没有的。开悟只是悟到正因佛性,就叫见道;见道还要修道;修道才能证道。你生生世世修行不退才能得到不退转位,相对这样的难行道来说,净土只要带业横超就能得到三种不退——这样的功能作用:那是天壤之别,不可同日而语。修行宗门、教下的人,对这一点一定要加以关注。

玄义的第五个就是“教相”——判教。判教主要谈这部经典是“大乘菩萨藏”所摄,是释迦牟尼佛以他的彻底大慈悲心无问自说、彻底加持的一部经典。能令末法有情的众生乃至于刀兵劫的众生得度。乃至于佛法全都灭尽,还要以悲心留这部经住世百年,来广度那些苦难深重的众生。所以这部经典所展示的净土法门,称为“阿伽陀药,万病总持”。身心、烦恼所有的病,都由这一个药方——六字洪名——总持。远离一切对待,是“绝待圆融”,属于大不可思议的法门。《华严经》是大小乘经典的经王,它的奥藏——奥妙的法藏,《法华经》所展示成佛的秘密之髓,十方三世一切诸佛度化众生的精要,一切因地菩萨六度万行修行的指南针,都不超出这部《阿弥陀经》之外。要广为赞叹、叙述这部经典的功德,就是穷劫日夜宣说也没有办法说尽。有智慧的人通过信愿持名,自然他日就会了知。

                                                                                    ——庚寅年五月大安法师讲于温州太平寺
 楼主| 发表于 2012-11-20 20:54 | 显示全部楼层
《佛说阿弥陀经要解》述义(第五讲)

请看经文。“如是我闻一时佛在舍卫国祇树给孤独园,与大比丘僧千二百五十人俱。皆是大阿罗汉,众所知识:长老舍利弗、摩诃目犍连、摩诃迦叶、摩诃迦旃延、摩诃俱絺罗、离婆多、周利槃陀伽、难陀、阿难陀、罗睺罗、憍梵波提、宾头卢颇罗堕、迦留陀夷、摩诃劫宾那、薄拘罗、阿楼驮。如是等诸大弟子,并诸菩萨摩诃萨。文殊师利法王子、阿逸多菩萨、乾陀诃提菩萨、常精进菩萨,与如是等诸大菩萨,及释提桓因等,无量诸天大众俱。”

好,请看这段经文。那么下面呢,我们就正式讲经文了。经文,我们有一个科表,帮助我们理解这部经整体的脉络。一般经文都会谈到序分、正宗分和流通分。这三分的分法首先是来自于东晋道安大师的分法,跟古印的译经、注经师所分的是高度一致。序分里面特别,有两个:一个是通序,一个是别序。刚才念的是通序,标显这个《阿弥陀经》法会的时和处,一般讲有六种证信。这三分呢,称为初善、中善、后善。序分、正宗分、流通分都是必不可少的,就好像一个人的身体——有机的统一。这个序分就好像人的脑袋,脸部五官具存;正宗分就好像人的身体,五脏六腑都具足;流通分就好像人的手和足,能够运行不滞。所以就称为初善、中善、后善。一般的人总是会把稍微涉及到一点义理的文句都判为正宗分,导致好像序分及流通分只是一个空架子。这样就很难说“初语亦善,后语亦善”。我们要看到这个序分里面,它的通序、别序还是寓意深刻的。

那么先看这个通序。通序,六种证信。“如是我闻”,“如是”,是这样的一个经法,是“我”——“我”是阿难尊者——亲自从佛那里听闻到的。“一时”,就是师资道合的意思。释迦牟尼佛所在的地方是舍卫国祇树给孤独园。这个“如是”就表明“信成就”;“我闻”表“闻成就”;“一时”表“时成就”;“佛”表“主成就”;“舍卫国祇树给孤独园”表“处成就”;“一千二百五十人”表“众成就”。就在这一句话里面,六种成就都具足。好,那我们怎么去看待这六种成就?“如是”的意思是标举一个信心,顺于这个信心;“我闻”是表明师承,具有从佛那里听来的,师承关系;“一时”表师资道合,由弟子求出世的心来感得佛说这个出世间法;“佛”是标显我们娑婆世界的教主;“舍卫国”表说经处。

具体来说,怎么理解这个“如是”的“如”?这个“如”是实相妙理——实相的奇妙理体,就是我们一切众生现前一念心的体性。这种体性超越古今,超越时间,永恒不会变易,这就叫“如”。依这个实相理体建立的法门,我们依教奉行念佛求生净土,这桩事情绝定不会有谬误,这“决定无非”,就叫“是”。特别要注意:这个“如”是实相的妙如,就是实相。我们能念的心就叫实相的心,所念的佛号也是实相的佛,产生的这个信愿也是从实相升华出来的。所以能求的是实相的信愿,所求的极乐净土又是实相的法性土,那么这样的能、所都是实相。这样的实相本来就没有谬误、虚假,所以勉强就叫“是”。这,“如是”。所以这里面就包含着在现象界我们的信受跟真如法性那种耦合。像印章印上去一样,没有一点差误,从中理解。这就叫信成就。

“我闻”,这个“我”是阿难尊者的自称。实际上佛法讲:并没有一个实我。凡夫众生把那种“无我”执著成一个“实我”,这就是邪见我。但为了流通佛法呢,也不妨有一个假我,这叫“不坏假名”,但实相里面“非我非无我”。所以仍然称“我”。这个“闻”呢,是作用于我们的耳根。耳根,我们这个世间最利的一根。为什么叫声闻?用音声做佛事,让我们显发“闻”。就是耳根生发一种耳识,这个耳识有持有、了别的意思。他能够通达这个音声的体性,音声的体性实际上就是空。由这个耳识亲耳聆听佛所宣说的圆顿音声。这个耳识也是由阿赖耶识的见分里面所显发出来的。这个见分是无相的,那么相分也是无生的,所以我们能听的和所听的实际上它们的体性都是空。所以就叫“如空印空,似水投水”。在这种深层面当中,对这种体性的沟通就构成了闻成就。不仅仅是听一种声音,透过这种声音契入到法性里面、心性里面,默契于胸,就好像“拈花一笑”的感觉。这就是闻成就。

“一时”,佛经从来不会说公元某年某月某日,或者用其他的历法——没有。为什么?时间是没有真实性的,叫不相应行法。你做一个片刻的梦,哎,可能就过了一辈子。“洞中方七日,世间已千年”。时间在不同的参照系,在不同的心理感觉当中,它完全不一样的。六十小劫可以浓缩在一顿饭的时间,一顿饭的时间可以延拓很多劫。时间既然没有真实的实体性,那怎么构成这个时成就呢?就是从佛的这一面跟弟子那一面:他们正好一个愿说,一个愿听。师资道合,说和听都圆满具足的一时,构成时成就。从“如是我闻”到最后的“作礼而退”,都叫“一时”。那这个“一时”,就是我们无量劫以来稀有难得所成就的一时。正好这一时,就是:我们厌离娑婆要出离的这个心,由这个心变现了,或者佛顺应我们出离的心显现的——佛为我们说念佛往生净土一法。只要一说,我们当下信受,当下去实施,当下成就:这就构成了“一时”的时成就。

那主成就呢,就是跟我们讲这部经的这位佛,自己从无明大梦里面觉醒了——朗然大觉的,又要令一切众生从无明大梦觉醒——这就是觉他。而且他的这种觉悟的行持不是因地菩萨的行为,而是究竟圆满果地上的做人天大师的身份。这就是“佛”。佛所住的地方在舍卫国。舍卫是中印度一个大国的名称,就是波斯匿王的首都。这个首都舍卫称为“闻物”。闻物是什么意思呢?就是这个国家具足四种德能,哪四种呢?第一是多闻,第二是解脱,第三是财宝,第四是五欲。“多闻”就是这个国家知名度很高的人多。“闻”就是闻人,闻人说明有知名度,道德、智慧甚多。那我们知道一个国家的人才,是一个国家的珍宝。说明这个国家的精英人才非常之多。这就是一个很有活力的、文明程度很高的国家。第二是解脱,就是这个国家的民众不是停留在五欲——物质层面——的满足,他有一种超越的意向,有一种解脱的要求,而且得到解脱利益的人很多。这是从他的智慧层面来看。从他福德层面来看,这个国家物质生活:财宝很多,经济发达,珍宝很多。然后微妙的五欲满足程度高。由这样的四种德性,周边国家都能够听闻,就叫“闻物”。如果这样说,在古印十六大国里面,它可能就叫第一世界了——一等国家。

“祇树给孤独园”,这是大家了解的一个公案了。波斯匿王有一个大臣叫须达多,又叫给孤独长者。你看他的名字“给”,就是布施给那些孤独的、穷苦的——这样的一个布施。长者又有财富,又有权势。它这个缘的来历是说当时须达多长者跟王舍城另一个长者,叫珊檀那长者——是一个好友了。给孤独长者为了他的儿子娉媳妇,就到了珊檀那长者家,当天半夜,珊檀那长者家就一下子非常忙碌,上下都在打扫卫生,张灯结彩,在准备很盛大的节日似的。须达多长者一看:“你们怎么这么忙碌?是不是为了请国王或是嫁女儿啊?”珊檀那长者是迎接佛陀:第二天要请佛陀还有佛陀弟子来应供。这须达多长者就很奇怪:“有什么样的重要人物能够让你这样热忱、这样周到的做准备呢?”珊檀那长者就向给孤独长者说佛陀的功德:太子出家悟道,具有三十二相、八十随形好,具有十八不共法,等等。就说佛的功德。

这一说呢,给孤独长者听了——也是他的善根深厚,一下子毛骨悚然,悲喜交加,就很渴望见到佛。晚上的时候就有一束光明引导他走出了城门,见到了佛陀,还有天人给他示现礼仪:绕佛三匝,再顶礼。佛那时候正在竹园精舍外面经行,看到给孤独长者,就给他讲法。这一讲法呢,给孤独长者就得到了初果。断见惑得初果。给孤独长者得初果就很感激,就请佛陀到他的国家去——就是舍卫国去,去受供养说法。佛陀也答应了,说第二年已经有其他国家请,后年过去,但是要带一千二百个比丘去,看他有没有比较宽大的地方能够容纳。那给孤独长者一看佛答应了,就很高兴,说没问题,他一定会想办法找到一个寂静、宽大的地方。他回到了自己的国家舍卫国,就到处寻找地方。看来看去都不合适,唯有祇陀太子的花园最合适,四围有一由旬,树木参天,地方寂静。但是呢,祇陀太子可不是一个能把花园卖出去的人,他不会去买卖。

那怎么办呢?这个给孤独长者就找到了太子,说希望把这个园子卖给他。这祇陀太子一听,就给他开玩笑,说:“你要买我的花园,除非用黄金把我的花园全都铺满,我才卖给你。”他说这个话实际上是拒绝。但是给孤独长者一听就很高兴,既然提这个要求,他就觉得有希望了。就把自己的仓库打开运黄金,真的来铺。那是很大的花园了,说明给孤独长者的财宝也是无尽的。直到铺得快满,剩了一小角的时候,这个祇陀太子一看,就很吃惊:“还真的布满黄金?!”他就觉得不解:“是什么样的人让你这样真诚的供养?”那么给孤独长者又向祇陀太子宣说佛的功德。这样祇陀太子对佛的功德也产生了信心,就说:“好,那没有铺下的地你就不要再铺了,我们共同来做这件有功德的事情。我的树没有卖给你,我的树就布施给佛陀。”这个园子就由给孤独长者来铺金买下,供养佛陀和僧团;祇陀太子由于感叹长者这样的诚心,就把剩下没有布满黄金的一小块地以及所有的树也布施出来:就叫“祇树给孤独园”。这么一个因缘。好,那这样看起来,这个说法处也是很殊胜的。“祇树”——祇陀太子的树,太子的树就表达着:你能够念佛,就好像一个国家的太子。这个花园是一个大富长者所提供的,地方殊胜。那么这个国家,包括这个花园的殊胜,就表明讲这个法也是非常殊胜的。

好,下面呢,就是这些众成就。这个众成就里面包含着声闻众、菩萨众和天人众。那声闻众摆在第一位,表明他是圆顶方袍——披袈裟,属于出世间的相。要尊重僧团,所以把他放在第一。其次呢,这些僧团是常随众,佛法要靠人去传扬,以六和敬原则组建的僧团是传扬佛法的载体,所以要放在首位。那菩萨众放在中间,是由于菩萨的相不定。相不定就是:有的示现为出家菩萨——就是比丘的形象;有的示现为在家菩萨。而且这些菩萨是以度化众生为使命,他就不一定每天跟随佛陀。所以菩萨居中,“表中道义故”。那天人众列在后面。天人众就是“外护”,是世间的相状,凡圣都有,所以列在最后。

好,那么声闻众首先标显的是“大比丘僧千二百五十人俱”。“大比丘”,说明参与《阿弥陀经》法会的不是一般的比丘了,是修行证悟与发心都很胜妙的大比丘。比丘就是受具足戒的出家人。这“比丘”的梵语有三种意思。第一是“乞士”。“乞”是乞讨的意思,但是他不叫乞丐,他叫士。士就是一种有精神追求的人。他三衣一钵外,没有任何物质的财富。他用钵来乞点饮食滋养自己的身体,其目的是要求解脱之道。所以就叫乞士:乞食来滋身,乞法来滋慧命。那么第二个意思就是“破恶”。他要修行——无论是四念处、四正勤、七觉分、八圣道分……就是三十七道品,以他正念的智慧观察,破烦恼贼。对见思惑——情爱的思惑、偏执我执的见惑,要对治,这就破恶。第三个意思是“怖魔”,一个人发心出家受具足戒,白四羯磨成就,就有地神传达一种声音说:“有人受戒了,要远离魔障了,要解脱了。”他就次第的传到上面去。这个魔王呢,就会恐怖,魔宫就会震动,这叫怖魔。

这个“僧”是僧伽的简称,翻译成中文叫和合众。大家注意,这个和合众是用六和敬的原则组成的一个僧团。四人以上才能称为僧伽。就好像树林的概念,一棵树、两棵树不能成为树林,一定是多棵树才能成为树林。僧伽一定是四比丘以上,或者四个比丘尼以上。“同证无为解脱”就是寂灭、寂静状态,叫“理和”。那么他的六和敬:身和同住,你在一个僧团里面要与众起倒,大家过堂,你得过堂,大众上早晚殿,你得上早晚殿,在作羯磨法,大家坐着,你得坐着,不能站着;口和无诤,不要斗诤坚固,不要说人我是非,口业要清净;意和同悦,意念当中都是修解脱的佛法,都是喜悦的心情;见和同解,在一个僧团当中你的知见一定要相同;戒和同修,大家所求的戒是一种,共同来修持这个戒——比丘的二百五十条戒、比丘尼的三百八十四条戒这些;利和同均,社会上白衣居士的四事供养,大家都有份,要平均分配。六和敬是事和。这“一千二百五十人”呢,是佛陀早年所构建的僧团的数量——常随众。

                                                                 ——庚寅年五月大安法师讲于温州太平寺
 楼主| 发表于 2012-11-20 20:56 | 显示全部楼层
《佛说阿弥陀经要解》述义(第六讲)

三迦叶,三迦叶就是优楼频螺迦叶、伽耶迦叶、那提迦叶。这三迦叶是事火婆罗门。当时佛成道之后,怎么样去降伏外道,建立僧团?也就是擒贼先擒王。佛陀观察优楼频螺迦叶年纪很大——有一百多岁,当时是频婆娑罗王的国师,所以先要降伏住优楼频螺迦叶。到那儿去,这里故事也很多了。洞窟降伏毒龙,表现种种的神变来降伏住优楼频螺迦叶。迦叶他住在木瓜林,首先就信奉了佛陀,做了佛陀的弟子。他座下带了五百个弟子,也都一起皈依了佛陀。皈依佛陀之后,就把他事火的那些火具、法器都丢到恒河去了——水里面去了。当时在王舍城旁边,有一个象头山,他的弟弟伽耶迦叶带了二百五十人在那里修道。还有第三个,弟弟——那提迦叶,看到河里面漂来这些法器,以为他哥哥出了什么事,就各自带着自己的弟子——五百人,到这个木瓜林来看。一看他的大哥都成了佛陀的弟子,最后问问情况之后,这两个迦叶也都皈依了佛陀。所以他们座下——就是一千人,都成了佛陀座下的比丘。

还有舍利弗和目犍连,原来也是修外道的。舍利弗由于看到一个比丘托钵,威仪很好,听一个偈颂之后开悟。告诉目犍连,两个人发心皈依佛陀,每个人都有一百弟子。这就是一千二百。加上耶舍长者子及同学五十人,这就一千二百五十人,都是释迦牟尼佛成道首先度脱的比丘。这些比丘都是从外道过来的,佛常常让他们不要远离身边:由于他们还有外道的习气,怕破坏大家的知见。这些外道比丘过来之后也感戴佛的恩德,所以常相随从在佛的旁边。

好,那这些比丘——“一千二百五十人俱”,他们的证位、功德甚深,都是“大阿罗汉”的证位了。其道德是“众所知识”。“阿罗汉”,它的三个意思第一是“应供”。这是从比丘的因修行起,他因地是乞士,通过乞士之行后他的福德、智慧圆满了,烦恼贼被杀掉了,所以堪受人天的供养,就叫应供。这就是“乞士果”。“杀贼”,就是破恶之果,破见思惑,长揖三界,不受后有。第三个意思是“无生”,由于他受具足戒,使魔恐怖,最后得到了无生的果位。那么这些阿罗汉的四禅八定、九次第定、灭尽定,都在声闻教里面有介绍,是得到了声闻道的解脱。这里谈到是“大阿罗汉”,这个“大”是包含着:这些阿罗汉所显现的是声闻的果位,但他的本是法身大士。示现作声闻阿罗汉,来作影响众,来证明这个净土往生一法不可思议,是大乘菩萨的示现,就叫“大”。他们作影响众,跟随着释迦牟尼佛转*轮。这个*轮有声闻的*轮,有通教的*轮,有别教的*轮,有圆教的*轮。净土一法属于大乘圆教的*轮,广泛的利益一切人天。一般佛陀的十个称号中有天人师。他为什么叫天人师呢?实际上佛是九法界的大导师,但常常是人道和天道修行得解脱的人数占多数,就叫天人师,以多来称。一千二百五十个大阿罗汉是“众所知识”。“众”就是大众。这些比丘道德、智慧甚深。“知”就是大家都了解他的名称,知名度极高。“识”呢,见面为识。那么这些人也都能称为:引导大众解脱的大善知识。

好,那下面就列出一千二百五十个比丘里面的十六位长者,这就是上首弟子。我们来看看,这十六位上首弟子各有特点。首先,什么叫长者?长者就是长老,长老就是他的道德和戒腊都很受人尊重,就叫长老。当然一般是戒腊很长,很有道德——都具足,才叫长老;如果光有戒腊高,但是道德上不去,也够不上长老。还有一种:虽然戒腊低,但是他很有智慧,叫法性长老——也可以称。比如这里讲的阿难尊者,他戒腊并不高,但很有智慧,多闻第一,也列为长老的范围。好,那么这十六位呢,很有特点。尊者“舍利弗”是佛的弟子当中智慧第一的,他的母亲怀孕的时候,他就能使他母亲的智慧、辩才非常的厉害。然后这个外道经典一切通达,出家之后很快佛经通达,证到阿罗汉果位:属于“智慧第一”的弟子。大目犍连尊者属于“神通第一”的弟子。这是佛的左右——两位高足弟子。大目犍连的神通都有很多的公案表达:他为了降伏毒龙,如何变成一个小虫,从龙的眼睛进去,身体、鼻子出来;把善法堂一把火烧掉,实际上来讲说无常——向忉利王讲的,实际上善法堂还在那里。他神通莫测。

饮光长者就是“摩诃迦叶”。“饮光”,他的身体有金色的光明。把其他的光明都遮掩了,好像吃下了一样,就叫饮光。这是禅宗的初祖,“传佛心印”。有部经典讲到,大梵天王来请佛说法,奉上了一个金色优钵罗花,佛拈花示众,百万天人惘然,莫知其妙,唯有摩诃迦叶破颜一笑。那么佛说:“我有涅槃妙心,实相无相,传给摩诃迦叶。”属于禅宗的“初祖”。他修头陀行第一,修苦行第一。“头陀行”有十二种,非常的艰苦:三衣一钵,一食,树下住,冢中住……到年老的时候摩诃迦叶还在行头陀,佛赞叹:“有头陀行,我法久住。”“摩诃迦旃延”是婆罗门种性,“论议第一”。“大膝尊者”就是摩诃俱絺罗。“摩诃俱絺罗”是舍利弗的舅舅,他也是对《韦陀》十八部经很通达,谁问,他都能对答如流。“离婆多”就是星宿长者。“星宿尊者”是他的父母祈星宿而生的,“无倒乱第一”,心很清净。

“继道尊者”,就是周利槃陀伽。什么叫继道呢?一般母亲怀孕了将生产,要回娘家。来不及,就在道旁边生下来,他们两兄弟都是道旁边生下来的,就叫继道。以后这两兄弟都出家了,那小的一个就叫“周利槃陀伽”,根机非常的钝。他的哥哥倒是很聪明,能记很多的偈颂,也证到了果位。唯有周利槃陀伽,你给他一个偈颂:他是说前面一句,后面一句忘了;说后面一句,前面一句忘了。这个哥哥看到他根机这么钝,就叫他还俗——没有修道的根机。周利槃陀伽在路旁哭哭啼啼的时候,佛陀知道了,怜悯他,就让他念两个字:扫帚。但他有时候是念了“扫”都丢掉“帚”。佛就让他给比丘去做服务:打扫卫生啦,做什么……如果他忘记了,其他比丘就提醒他。到了这个程度!周利槃陀伽真的就很听话,天天扫地。一边扫,“扫帚、扫帚、扫帚……”。“扫帚”扫到一定程度他就在思惟:“我天天扫外面的灰尘,实际上还要扫里面的灰尘。那内心的灰尘是什么?那不就是烦恼嘛!烦恼是什么?见惑、思惑呀!”他思惟思惟,破见思惑,得阿罗汉果。他根钝仅持一偈,就破见思惑,辩才无尽,叫“义持第一”。所以你看佛教的修行,主要是懂法义,在心性上用功夫,能够破烦恼就能够开发智慧、辩才。

那下面是“难陀”。难陀叫孙陀罗难陀,是佛的亲弟弟。“仪容第一”,就是他的长相很庄严。他的亲弟弟出家也是很不容易,佛陀用了很多善巧方便引导他出家。当时他很不愿意出家:由于他有一个很漂亮的妻子,他舍不得。那么佛陀就把他引到天上去看看天女。他看到天女很漂亮,比他妻子漂亮多了。佛陀就说:“如果你出家持戒修行,你以后就能到天上,跟这天女到一起。”这个难陀一听:“哎!也不错,以后有这么多天女,比我现在妻子强。”他就带着这个动机来出家。然后佛又把他带到地狱里面去,地狱里面看到一个油锅在那里沸腾——没有人,就问:“这个油锅里面等谁来啊?”旁边那个地狱的人说:“就等难陀来。等他到天堂欲望享够了,就到这儿来。”他一听就害怕了,最后觉得还是老老实实出家,解脱这个轮回之苦。这就是难陀长者。“阿难陀”就是佛的堂弟——阿难尊者,是佛的侍者,叫“多闻第一”。佛法水都流到阿难的心里:记忆力极强。“罗睺罗”是佛的太子,称为“覆障”。覆障的意思是什么呢?就是他在母体当中怀了六年才出生下来。这六年呢,就使得他的母亲碰到了麻烦了:太子都出家了,你还怀孕——还没有下来,到底这是谁的种子啊?为了辨别清楚呢,还有一个试验:一个火炕,跳进去,如果真的是做了不法的行为——非法行为,那就与这个儿子同死。结果耶输陀罗一跳进火炕,火就变成了水,水里面有一朵莲华,把他母子俩托住。证明他们是清白的。最后呢,佛陀成佛之后,到了迦毗罗卫城,耶输陀罗还做了欢喜丸,让罗睺罗端着欢喜丸直接去供佛。罗睺罗从来没有见过佛,直接就过去:也表明他们有父子的亲缘关系。罗睺罗是佛的太子,“密行第一”——秘密行持第一。

好,第十一个是“憍梵波提”长老。我们看看他们的故事,也很有意思。憍梵波提虽然是一个阿罗汉,但是他有个不良的习惯,就是吃了东西之后像牛一样的虚哨。这是由于他以前做沙弥的时候,看到一个老比丘在那儿诵经,他就骂人家诵经像牛一样。那个比丘已经证到阿罗汉果,赶紧叫他忏悔。他忏悔之后但还是感得五百世为牛之报。所以骂人家一句话,就有这样的果报。由于他感得五百世为牛,虽然今生修行断烦恼,但有这个习气。佛怕一般人不了解他的道德又诽谤他的话,反而让人造了口业,就把他迁到天上尸利沙园受天供养。所以他过的日子倒是挺舒服,佛在那里受马麦报的时候——吃马麦的时候,他还在尸利沙园接受天人的美味佳肴:受天供养第一。下面是“宾头卢颇罗堕”。宾头卢颇罗堕这位尊者呢——在戒律里面讲,本来一个比丘只能用铁钵或者瓦钵,当时有一位长者就用栴檀木做了一个钵放在刹竿上,说谁有神通拿到这个钵,这个钵就归谁所有。宾头卢颇罗堕尊者就用神通把这个钵取下来了。佛就呵斥他,让他久住世间,不能涅槃。末世的众生要供僧,宾头卢颇罗堕尊者都要过来,所以叫“福田第一”。“迦留陀夷”,叫“黑光尊者”。他的身体放出黑色的光,人见了都很害怕。戒律里面讲,他有一天晚上的时候去托钵,把人惊吓得造成了很严重的后果。佛就禁止夜间去托钵。但迦留陀夷他很有慈悲心,教化众生的人数很多。

“摩诃劫宾那”,是“知星宿第一”,就是知道天文。而且他的开悟是说有一个比丘跟他同房,给他讲佛法,他开悟了。跟他同房的比丘是佛的一个化身——化过去的。“薄拘罗”叫善容,“寿命第一”。“善容”,就是他长相很庄严。他的寿命第一,活到一百六十岁。这“寿命第一”是来自于他不杀生的戒。这条戒他持得很清净,就感得五种不死。把他放在一个盘子——就是煎锅、熬盘——里面,用火来煎,他不死。然后放在一个锅里面,用水去煮,也不死;然后就把他推到水里去,他也淹不死;然后被一条大鱼把他吞进去了,这个鱼也咬他不死。最后这个鱼被渔人捕上来,父亲买回,将用刀破这个鱼腹,他还活在那个地方,大声呼救。感得五种不死,这就是他持不杀生戒所导致的。最后是“阿楼驮”,叫“无贫尊者”。他是佛的堂弟。“无贫”,说他因地当中供养了一个辟支佛,由供养辟支佛感得九十一劫物质、财宝丰富的果报。他为什么叫“天眼第一”呢?这一世他修道常常放逸——就是昏沉、昏睡,只要佛一说法,他就开始要睡觉,佛就呵斥他:“咄咄何为睡?螺蛳蚌蛤类。一睡一千年,不闻佛名字。”佛就呵斥他:你为什么要睡?就像螺蛳蚌蛤这一类的众生,躲在壳里面不知道天日,一睡睡一千年也不闻到佛名字。阿楼驮一听,感觉到极为惭愧,就发起了精进勇猛的心修行。这样由于心发得太猛了,七昼夜修行,就眼睛不行了——瞎了。佛很怜悯他,就给他传了一个法门,叫乐见照明金刚三昧。这样呢,他就马上金刚三昧成就,观三千大千世界就像手上的果,天眼第一。

好,你看这十六位尊者,每个人各有特点。实际上向我们提醒:这些佛弟子各有好乐,或者好乐智慧,或者好乐神通,或者好乐禅定,或者根机很钝,等等,我们都能在十六位尊者当中找到跟自己相类似的一个人物。于是这些人都是当机众,都能得到净土法门的利益。我们这些人也能得到这样的一个利益。这些常随的上首弟子,他的本地都是法身大士,示现作声闻,作影响众。那么“众”有发起众,有结缘众,有当机众,有影响众。“影响众”,就是这些佛菩萨过来示现弟子,来作一个榜样,让大家对这个法门产生信心。这些“法身大士”示现,他自己心里很明白。但同时他也闻到净土——弥陀名号——摄受功德,也能够得“第一义悉檀”的利益。增上这种功德,破除一切无明烦恼,自净其心,心净则佛土净。说他是当机众”也可以。所以又是影响众,又是当机众。

好,下面就是菩萨众。菩萨众列了四位:文殊师利法王子、阿逸多菩萨、乾陀诃提菩萨、常精进菩萨,与如是等诸大菩萨。这,上首的四位菩萨。“菩萨摩诃萨”就是法身大士——大菩萨,又叫“大道心成就有情”,他的慈悲、智慧双运,自利利他。佛是法王,那么文殊师利菩萨为佛的长子,绍隆佛的家业,称为“法王子”。你看,菩萨众里面文殊师利菩萨是智慧第一的,也表明:不是具有根本智,就不能证明和信解净土法门。所以把他摆在第一。弥勒菩萨是未来的第五尊佛——“当来成佛”的,现在正在兜率内院示现等觉菩萨,以后在第十小劫的减劫人寿八万岁的时候,要来到我们这个地球示现八相成道。龙华三会,广度众生。弥勒菩萨在《无量寿经》里面是作为净土法门的所付嘱者,也表明龙华三会一定还要宣说《阿弥陀经》,宣说净土法门。下面的不休息菩萨,叫做乾陀诃提菩萨,就是“旷劫修行”,没有休息——“不暂停”。一个菩萨自利利他的行持如救头燃,时间、精力非常宝贵,如果不能成就阿鞞跋致,不能利益众生,就不能有一刻的懈怠、放逸,这叫乾陀诃提菩萨。常精进菩萨,也就是自利利他不疲不倦。为了救一
个众生,那都是生生世世追逐不舍,没有疲倦,这就是常精进菩萨。那么这些都是等觉菩萨了。

“深位菩萨”也都要求生极乐净土,就表明这个净土法门三根普被,等觉菩萨也不越出这法门之外。为什么这些大菩萨也要求生极乐净土呢?这里一方面表达像《华严经》的概念:十地菩萨,地地菩萨不离念佛、念法、念僧。他为什么不要离开三宝呢?其中一个重要原因就是无上正等正觉能够快速的圆满成就。普贤菩萨以十大愿王劝进善财童子与华藏海会四十一位法身大士求生西方极乐世界的一个重要原因,也就是到极乐世界能够快速的成佛。快速的成佛,这是法藏菩萨——阿弥陀佛因地——发的大愿的核心内容,也就构成了这些法身大士求生极乐世界的一个根本原因。再就是这些通途的菩萨要得大乘圆顿的佛果,他的种性一定要转换。如果不转换,就好像一般的做官:科举考取进士——考取做官的资格,从低级官员做做做,做到高级官员,做到宰相——到顶了。然而如果能够直接投到皇宫做太子,他的种性贵压群臣。有这个种性的转换,十方无量无边的菩萨也就有必要求生西方极乐世界:来做阿弥陀佛的法王子。这些深位菩萨都求生极乐净土,所以我们这些业力凡夫更不敢去轻慢了。

最后是列天人众。这里提出“释提桓因等,无量诸天大众俱”。“释提桓因”翻译中文为“能为主”,就是“忉利天王”。有点像我们中国一般讲的玉皇大帝。那么忉利天是在我们这一四天下的须弥山顶上,又叫三十三天。三十三天呢:东、南、西、北各有八天——三十二,中间有中央的一天。在须弥山顶上,下面有四天王天,上面有夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天。这就是欲界六天。欲界六天上面,修四禅定就有色界的十八重天,再修四空定有无色界的四重天,也就是三界的二十八重天。无量的诸天也都参与了这个法会。还有“大众”,这个“大众”含摄的面就更广了,十方无量无边刹土的天人参与了,还有天龙八部、人非人等,都参与了这个法会。也就表明净土一法所摄的根机非常广大,是针对九法界众生,针对十方无量刹土求解脱的众生所施设的。都能给他究竟的利益,就能感得这些与会的大众,构成了非常殊胜的众成就。

                                                                 ——庚寅年五月大安法师讲于温州太平寺
 楼主| 发表于 2012-11-20 20:57 | 显示全部楼层
《佛说阿弥陀经要解》述义(第七讲)

好,请看下面经文。“尔时佛告长老舍利弗,从是西方,过十万亿佛土,有世界名曰极乐。其土有佛,号阿弥陀,今现在说法。”

好,这就是“发起序”,又叫“别序”。净土往生一法称为奇妙的法门,大不可思议,全体建立在佛的果觉层面上。所以我们这个地球的人,没有一个人能够问得出来——梦都梦不到。所以释迦牟尼佛观照与会的大众善根成熟,就无问自说。就自己直接唱导极乐世界依正的名字,作为发起序。佛讲经说法,一定要智慧观照与会大众的根机,到底能不能信受这个法门?如果众生不能信受这个法门,说也等于白说。所以现在是用智慧观照,亲见与会大众应当听闻净土妙门而得到四种利益。四种利益就是世界悉檀——欢喜益,能够得到增长善根的为人悉檀——生善益,破恶的利益和得到第一义谛的入理益。所以不等待弟子来请问,就自己来发起,来宣说。这句经文就判作这部经的发起序。

好,那么这个发起序非常的不可思议。这个“二有”,说起来我们天天念《阿弥陀经》,好像没有什么感觉。“尔时”就是那时候,释迦牟尼佛告诉长老舍利弗——“从是”,“是”就是指示代词,指这个娑婆世界,从这个娑婆世界的西方越过十万亿佛土,有一个世界叫极乐。那个极乐净土有一尊佛,他的名号叫阿弥陀佛,“今现在说法”。他不是过去佛,也不是未来佛,是现在佛,正在讲经说法的一尊佛。翻译成白话文就是这么简单。但是把这桩事情能够亲证,能够和盘托出,却是法界的一桩大事因缘了。我们在后面会讨论到十方诸佛赞叹,释迦牟尼佛能够在五浊恶世成佛,这太难了;成佛之后又为一切众生说此一切世间极难信之法,那是难上之难——“是为甚难”。那释迦牟尼佛在菩提树下所证悟的无上正等正觉,这种开悟的境界是什么呢?在藏、通、别、圆四教当中可以给出不同的答案,然而在大乘圆顿佛法的角度,我们可以给出这么一个答案:释迦牟尼佛在菩提树下所证悟的境界,就是这两句话——“从是西方,过十万亿佛土,有世界名曰极乐。其土有佛,号阿弥陀,今现在说法”。这是释迦牟尼佛证悟的境界。把这个证悟境界和盘托出,就能够利益我等众生。

那么首先讲“佛告长老舍利弗”,它具有四悉檀的利益。我们了解净土法门,它从观机逗教的事相出发,最后导归到什么地方去?这里一定要了解佛讲经说法的四种善巧,叫四悉檀。四悉檀,我们弘法的人一定要了解它的一些意义了。悉是普的意思,檀是施的意思,四种普遍法施的方法。第一是世界悉檀,世是指时间,界是指空间,在时空态里面的众生有他生活的习性。你要顺着这样时空里面众生的根机来说法,让他生起欢喜的利益,这叫世界悉檀。然后为人悉檀,你要观察他多生多劫的业力的种子,使他善的种子能够增上,这叫为人悉檀。然后当下观照他的业力种子哪些是恶的,恶的业力种子和他的习气要对治,破他的恶,这叫对治悉檀。那通过前面三种善巧方便最终导归的是他的心性本源——第一义谛,得到入真如理体的利益,这叫第一义悉檀。很多方法的施设都包涵着这四悉檀的利益。比如你看“佛告长老舍利弗”这句话,就包含着这样的一个四悉檀。

舍利弗是佛的第一弟子,智慧第一,所以他放在首位。首先向第一弟子来说这个圆顿的妙法,从法上是自然而然的,这叫世界悉檀。好,舍利弗智慧第一,是一切大众——无论是僧团还是白衣——都很佩服的,那么舍利弗长老都能够信净土法门,哎,大家也会跟着他一起信——生起信心的善根,这叫为人悉檀。那舍利弗信净土,为那些不信净土很傲慢的人示范。“你看我还有什么傲慢的?舍利弗都信了净土法门,我智慧都不如舍利弗尊者”,自愧不如,就转变他原来的邪知邪见、那种我慢,这就叫对治悉檀。舍利弗尊者呢,他是属于声闻教的,属于小乘法的;那么净土法门,它属于大乘法——大乘圆顿之法。因为声闻教它只承认这个世间有释迦牟尼佛,下尊佛是弥勒佛。他都不信十方无量无边的刹土有无量无边的诸佛,声闻教是不相信的。舍利弗尊者作为声闻教的一个阿罗汉,就能够令那些有声闻教习气的人来效仿他转向大乘。由小乘转向大乘,求生极乐净土,其目的是究竟成佛,这就构成了第一义悉檀——入理的利益。再就是这个净土法门为什么首先要告诉舍利弗尊者?就是这个法门,叫做“绝待圆融,不可思议”,圆收一切法门,圆超一切法门。大小乘一切的法门,都在这个净土法门可以收摄——圆融的收摄;同时净土往生一法作为特别的胜异方便,它又圆超一切法门。它的义理非常深邃,它的法门施设以及功德利益非常难以相信。所以就特别告诉大智慧者。不是第一智慧者,不能直下担荷,不能直下无疑,所以就要告长老舍利弗。

那“从是西方,过十万亿佛土”,这里面就告诉我们——指方立相。就是直接标显西方极乐世界的住处在西面,指这个方。然后它空间的距离是十万亿佛土外。十万亿佛土是什么概念?一个佛土叫三千大千世界,就是一尊佛所教化的区域。就以释迦牟尼佛所教化的娑婆世界来说,它有三个层面乘以千的概念。首先看一个小单元单位,叫一四天下。一四天下,它是指有一个须弥山,东、南、西、北有四大部洲,日月环须弥山旋转,外面有铁围山。这叫一四天下。那么一千个这样的一四天下,就称为一个小千世界;一个小千世界乘上一千,叫一个中千世界;一千个中千世界就称为大千世界。它有三次乘以千,就叫三千大千世界。那你看,三千大千世界这样一个天文学的概念,都不是我们所能想象的——非常广袤。我们是一个地球人,地球是太阳系的九大行星之一。现在一般讲九大行星还不止,还又重新发现了一些。太阳作为一个恒星,又是一个银河系当中的一员。那银河系里面像我们这样的太阳系都有几千万个。银河系作为一个单位,又是河外星系的一个组元单位。河外星系又有很多的世界。现在的天文学哈勃望远镜等等,观察外部的世界,那也是重重无尽。所以现在我们从天文学的一种推测来判断:这个世界这么广袤,地外文明问题马上提出来——难道只有地球才有生命吗?那地球之外有不有生命?他生命的形态、他文明的程度跟地球相比,是低还是高?这几十年来寻找地外文明,也形成了天文学前卫科学一个讨论而且实施的项目。那站在佛教经典来看,我们说无量微尘数的刹土有种种的世界、种种的众生、种种的寿命、种种的建立方式、种种的文明程度。那是很多的,不仅仅地球才有生命。

这个世界之远,由这样一个三千大千世界构成一个组元单位,有十万亿之多。就是一个三千大千世界的空间距离,天文学的概念、光年的概念我们都想象不到。再乘上十万亿这样的概念,非常遥远。非常遥远,这是建立在凡夫生灭心基础上的空间概念,因为我们的心量太狭隘了。在一个法身大士——菩萨——的眼里来看,这十万亿佛刹的距离也很近。于是我们看《华严经》讲华藏世界二十重世界,在第十三层世界里面有不可说不可说微尘数的世界,这么多世界当中,其实娑婆世界跟极乐世界也很近。那么现在对极乐世界方位的概念——这个西方、这个空间,也不要执著它一定是怎么回事。有人就问:“为什么极乐世界是在西方呢?为什么不在东方呢?”那蕅益大师回答:“这个问话不是善问。”如果佛说极乐世界是在东面,你又问:“为什么是在东面呢?而不是在西面呢?”这可不成了戏论吗?实际上西方极乐在十万亿佛刹外的我们来看是在西边,如果到了十一万亿佛土来看,极乐世界可不就在东面吗?那么极乐世界这样的一个时空态,实际上是度化众生的一个善巧方便。他为什么要指出一个极乐世界在西边?因为我们凡夫的生灭心离不开空间,也离不开时间。所以谈阿弥陀佛成佛已来于今十劫——要谈时间,确定它在西面十万亿佛刹的地方是表明它的疆隅,就叫世界。世,是时间的概念;界,是空间的概念。在佛的份上,他是超越了时空的,但是他为了救度还在时空里面的众生,一定要建立一种时空,才能跟我们的时空对接,才能使我们有一种横超的对境。

那么极乐世界这个“极乐”,也不是一般我们理解的享乐的意思。特别注意这个“极”,是超越了苦乐对待的。那种绝待的、那种不二的状态就叫极。这个极乐世界,它的名称有的叫须摩提——梵语,有的叫安养,有的叫安乐,有的叫安泰。这些名称都代表着一个本质的特点,就是那个世界没有任何苦难,那个世界身心极为安乐、安稳。那极乐世界从它国土的情况来看,又分为四土:凡圣同居土、方便有余土、实报庄严土、常寂光土。这些要讲起来——它净秽的因果、业力对应的关系,内容也很多了。但我们主要了解一下,这里谈的极乐世界正是指凡圣同居的净土。那凡圣同居,你只要往生到那儿以后,也能跟诸上善人俱会一处。在他方世界凡圣同居,很难见到声闻的圣人阿罗汉,也难以见到大菩萨,更见不到佛。但到西方极乐世界凡圣同居土,可以见到声闻,可以见到菩萨,可以见到阿弥陀佛。这就表明西方极乐世界的凡圣同居土横具上面的三种净土。所以往生到凡圣同居土就等于生到了方便有余土、实报庄严土、常寂光土。这就是极乐世界跟他方世界不共的地方。

好,“有佛号阿弥陀”,这是表达极乐世界的正报——教主的名号。那么正报的教主阿弥陀佛有法身,有报身,有应化身。这里讨论的内容也会很多,但我们了解一下,这里指的阿弥陀佛正是极乐净土凡圣同居土所示现的化身——也就是他的报身和法身。这是从往生者的修德来看,在凡圣同居土所见到的佛是化身佛,在实报庄严土见到的佛是报身佛。但由于极乐世界的四土又能够横具、圆融在一起,所以极乐世界阿弥陀佛是即化即法即报的一尊佛。

这里谈到极乐世界以及阿弥陀佛的介绍,也有着四悉檀的利益在里面。好,首先从世界悉檀来看,确确实实标显出真实的境界,让十方众生有欣求的地方。如果说极乐世界是一个表法的,那我们怎么去呢?是一个精神现象,那没有依托的地方。这里一定要确确实实表明这个“二有”:有极乐世界,有阿弥陀佛。让大家欣求有依托,这叫世界悉檀。这个话是由佛说出来的,而且是千经万论所指示的,是让我们散乱的众生有一个专一求往生的地方,让我们心安定下来,这就是为人悉檀。标显出阿弥陀佛极乐净土,告诉我们这不是海市蜃楼,也不是权巧的化城,也不是我们凡夫众生攀缘心所显的虚妄的土,也不是声闻教的偏真涅槃,也不是别教不中道的地方。特别指出这样的一个实境,是破除一些邪魔外道、小乘的偏见,这就是对治恶——对治悉檀。标显出极乐世界阿弥陀佛,它是“圆彰性具”——就是圆融的彰显我们本性具足的功德。西方极乐世界全体的依正庄严,都是我们这些众生心性当中完整具足的。这种无尽的依正庄严,就是阿弥陀佛在果地上的展示,是一切众生因心当中本具的。所以透过果地上这样一个功德的描述,是让我们回光返照,去深刻的证到这样的涅槃——法性——常寂光——的功德,这就是第一义悉檀——入理益。

而且讲述了阿弥陀佛这个依正庄严,不是过去已经灭度的佛,也不是未来没有成就的佛,他是正在讲经说法的一尊佛。那这样传达是很重要的,“我现在信愿称名发愿往生,一去就能见到阿弥陀佛,就能听闻阿弥陀佛讲经说法,就能快速地圆成无上正等正觉”。如果他不属于“今现在说法”的一尊佛,还要等待他修行成佛,那我们就心里不踏实;或者说他是过去佛,现在已经灭度了,一去也会踏空。所以特别谈到他是现在住世讲法的一尊佛。展示极乐净土和佛的“二有”是劝信。这个世界不是一般的世界,不是秽土,而是极乐。无有众苦、但受极乐的胜妙刹土,是让我们生起愿往生之心。然后特别提出佛的名号叫“阿弥陀”——这个万德洪名,暗显要劝我们执持这个名号来修行。佛、法、僧具足:讲阿弥陀佛就是佛宝;今现在讲经说法就是法宝;那现在具有莲池海会诸多的声闻、菩萨、天人,就是僧宝。

佛、法、僧都是从实相当中显发出来的,是极乐世界实相的体性。由这个实相的体性产生深信、切愿、称名,就是表达这部经的宗旨,就是前面上午谈的宗——明宗。那你信愿称名的行持成就,必定临终感得弥陀愿力的接引,往生到极乐世界。华开见阿弥陀佛,闻佛说法,悟证无生法忍,得到种种神通妙用,得种种总持陀罗尼,快速成佛,这是表达功能作用。那么这“二有”也就把佛所证的境界——全体是一真法界——是佛的法界,把它和盘托出,作为我们这些业力凡夫所缘之境。在十法界当中,唯有佛法界最为殊妙、清净庄严。当我们所缘的是佛法界,是阿弥陀佛极乐世界的时候,我们全体的心性就是佛法界现前,不再缘九法界的事情,更不缘六凡法界的事情。这就是这部经典直接告诉我们的教相。这两句经文虽然简略,但是它的意思非常周全细致。这就是这部经的发起序,又叫别序——给我们传达的体相用、信愿行胜妙的信息。希望大家从中认真领会,以佛的开悟为己的开悟,以佛的知见为己知见,就能够得到念佛往生成佛的真实大利。

——庚寅年五月大安法师讲于温州太平寺
 楼主| 发表于 2012-11-20 20:57 | 显示全部楼层
《佛说阿弥陀经要解》述义(第八讲)

请看经文。“舍利弗,彼土何故名为极乐?其国众生无有众苦,但受诸乐,故名极乐。”

好,先看这段经文。那么现在进入正宗分的讨论。正宗分分为三个结构层次来展开的:第一是广泛的陈述极乐净土依正二报这个“妙果”,来启发众生的信心;第二是特别劝勉众生应当发起求往生的心——来发愿;第三呢,是正面开显净业行人成就往生的行,来“立行”——就是“执持名号”。所以正宗分的核心内容就是信愿称名,也就是前面讨论的这部经的重要宗旨。那么信愿行三者呢,信愿属于智慧的范畴,叫“慧行”。但恰恰我们众生这种般若智慧很缺乏,“人有信慧难”,或者说“人有愿慧难”。这个净土法门的智慧,由这个智慧产生的信才叫正信,由这个智慧生起的愿才叫切愿,由这个信愿来庄严的持名,才叫妙行。所以执持名号为“行行”。

在这里,蕅益大师提出了一个千古不易之定案:就是能不能往生,这完全看你有不有信愿——“得生与否,全由信愿之有无;品位高下,全由持名之深浅”。大家要注意,修学净土法门的,这两句话一定要铭记在心。这是斩钉截铁的,没有一点含糊的。净土法门就是这么奇特。我们修净土法门首先要解决的是什么?就是能不能往生的问题,这是最重大的一个问题。但能不能往生,全靠什么?它没有其他条件,只是一个条件:要有信愿。有信愿就能往生;没有信愿绝对不能往生,不管你们的行持多么高深,也不能往生。信愿是往生的先决前提,也是唯一的前提。那么往生品位——三辈九品——的高下,这就靠你持名功夫的浅深来决定。持名也重要,它是决定我们往生品位的一个重要条件。所以信愿的智慧,就是净业行人行持的前导。落实在我们行持上,执持名号就叫正修。那信愿就好像眼睛看着目标,执持名号的行持就好像我们的足在行走,这叫“目足并运”,才能到达目的地。所以信、愿、行是这么一个辩证关系,大家一定要了解。这段话实际上也是蕅益大师对《阿弥陀经》正宗分核心内涵的一个画龙点睛。正宗分的目的还是要成就我们往生,那么成就往生就是在信愿称名。信愿持名里面尤其是注重信愿,这样就抓住了纲领。那正宗分展开的,无非就是让我们成就“信愿持名”这四个字而已。

下面就是陈述极乐净土依正二报,来启发我们的信心。这要注意:陈述西方极乐世界无尽庄严的目的、落脚点还是在信心,不是单纯审美性的一种观赏。那依正庄严首先谈依报,其次就介绍正报。首先对依正二报有一个总的概述——总名极乐,就是刚刚讲的两句话。释迦牟尼佛就来问舍利弗——“彼土”就是极乐净土——它为什么称为极乐呢?但问舍利弗,舍利弗肯定也答不出来:他问都问不出来——不是他的概念。所以佛是自问自答的,佛就回答:“其国众生无有众苦,但受诸乐,故名极乐。”“其国”,极乐国土。“众生,是能受用的人”。等觉菩萨以下都可以称为众生,这里“众生”主要是指带业往生的天人而言。以往生的凡圣同居土下下品来跟等觉菩萨并列来提,就是下品下生的和上品上生的都一样可以成为一生成佛者。那么他们的特点就是:到了西方极乐世界不会有众苦,但受诸乐。

你看净土法门的契入点:契入到众生一种深切的宗教心理。这宗教心理是一切众生本具的,就是趋乐避苦:趋向快乐,避免苦难。那这种心理是净土法门建立的一块基石。我们生活在娑婆世界这个忍土当中,苦乐参半。是由于我们善善恶恶的业力,感召了这样或苦或乐的一种生存状态。而且在我们这样的世界,总的来看,它是苦多乐少。甚至你对于乐的本质有一个把握的话,它是变换的,它是不长久的。所以乐本质上也是苦——乐极生悲。所以我们的世间首先谈三苦。一个是“苦苦”,得到这个肉身,本身这种病菌啦,不干净啦,四大不调啊,就已经是苦,如果再加上天灾人祸——又有各种意外的灾难加上来,这就是苦苦——苦上加苦。这个苦的特点就是逼恼身心,使身心不得自在:你不得不去承受,你也逃脱不了。那得到了一点快乐、所谓的福——福是幸福,侥幸得到一点福,但是它马上会变化。这就是“坏苦”,它不长久。然后他有时感知到不苦不乐的情况,又是生命深层的行苦:他念头的迁移——生、住、异、灭。这种迁流像激流水一样的——“行苦”,也是我们生命本具的。那么由三苦——苦苦、坏苦、行苦,能够衍生为八苦、一百零八苦、八万四千苦乃至恒河沙苦。

我们众生为什么叫苦恼众生?有这个身体就必然会有苦,叫“身为苦本”——身体就是苦的根本。然而有这个心、意、识的精神现象,就会有烦恼。“心为恼端”,就是烦恼的萌芽都在我们的心理里面。为什么现在有很多心理疾病——焦虑症啦?他这个种子就有。我们这些苦恼的众生,他在生命的本来意义上来说,有一种要求解脱的渴望——这种内在的需求。只不过这种内在的需求,被我们很多的分别、执著遮盖住了,迷掉了。我们展示不出来,提不出一种明显的要求。净土法门要用念佛往生、建立清净的但受诸乐的刹土,来把我们生命当中趋乐避苦——离一切苦、得究竟乐——的那种宗教需求展示出来。那么这种展示就有一个比较了:我们这个世间是众苦充满,但到另外一个地方却是“但受诸乐”的刹土。哎!这里就有娑婆的众苦和极乐的诸乐之间的相互比较。通过两土苦乐的比较,我们的厌离娑婆、欣求极乐的心才能够激发出来。西方极乐世界永远离开了苦苦、坏苦、行苦。因为谈极乐,它不是苦、乐对待的乐:它是超越了苦和乐对待的——那种绝待的、不二的、圆融的、不会有变化的;而且你在乐当中不会有受乐之想、去执著的乐。这才叫“极乐”。“极”,推到登峰造极的地方。那么概略的来说——就从凡圣同居土来说,西方极乐世界凡圣同居土五浊的状况轻,不像我们这个世间:劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊,已经是恶化到相当的程度。

我们展开的生命是在分段生死当中。你看“分”,“分”是分限的意思,指寿命而言,我们只是一段时间的寿命。“段”是形段,是我们身量的大小。我们在这样的一个寿命和形段,里面就一定会有八苦:生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛。那西方极乐世界,你看正好八苦离开了:生苦,我们十月怀胎的胎狱之苦,西方极乐世界没有,它是莲华化生;我们这个世间会衰老,西方极乐世界是无量寿;我们这个世间是血肉之躯,有种种的病菌,会生病,西方极乐世界是金刚那罗延的身体,它没有病菌,他是清虚之身、无极之体,他永不生病;我们这个世间会死亡,西方极乐世界一生成佛,永不死;我们这个世间怨憎会——冤家对头常常见面,西方极乐世界人人见面生欢喜心,诸上善人俱会一处;这个世间有求不得苦——欲望很高,得到了一种还想得更多的,但总有一种是你得不到的,这求不得苦,西方极乐世界没有这个苦,你念头一动,想要什么就有什么;这个世间有爱别离苦,亲爱的人常常要分别,西方极乐世界没有男女的眷属;这个世间的五阴炽盛,这是色、受、想、行、识五阴的作用像猛火燃烧的情况,那西方极乐世界观照五蕴的空性,透体通凉。所以西方极乐世界离开了八苦,他得到心能转物的大自在,他能够分身他方世界,衣、食、住、行各种资生用具应念而至。这种种的快乐,我们在净土经典当中都能看得很清楚。行、住、坐、卧等等资生用具享用都是非常快乐的。

这里展开的是同居土,还有方便有余土、实报庄严土、常寂光土。这三土——跟他方世界三土的苦乐比较——也是非常超胜的。那么在这四土当中,极乐世界最殊胜的还不在上三土,主要就在凡圣同居土。对于这一点蕅益大师是不断的加以强调,加以点示:凡圣同居土的殊胜。十方无量无边的刹土都有凡圣同居土,但跟极乐世界凡圣同居土相比是远远不如。而且这个凡圣同居土呢,对于我们往生提供了一个很好的“桥梁”、很好的结合点。我们从娑婆世界凡圣同居的秽土,到西方极乐世界凡圣同居的净土,是仰靠阿弥陀佛的愿力横超过去的。所以他是带业。这叫“凡夫优入而从容,横超而度越”。注意这两句话。“凡夫”就是我们一品烦恼都没断的众生。“优入”,“优”就是优胜的意思,能够优胜的进入。一般来说,我们离开三界的秽土要断见、思惑,但是仰靠弥陀的愿力我们可以到另外一个地方,离开轮回的地方。而且这样愿力的普度,它收机最广,什么众生都能够去得了,乃至蜎飞蠕动的动物都能去,阿鼻地狱的众生都能去。所以他是“优入”。那“从容”呢,就是他下手最易。你只要执持名号,只要具足信愿,就等于你上了这条船。你上到这个船上,自然从此岸就到了彼岸。不需要你加自己的任何一点力量,他很从容。

在这种“优入”、“从容”的胜妙法门,他所得到的结果却很殊胜,他是“横超”。这个概念一定要注意。我们通途的佛法是讲“竖出”,一品一品烦恼断掉。就好像一个虫子从竹子里面出来,一节一节咬破,这叫竖出。那净土法门仰靠佛力叫横超,从旁边打一个洞就出来了。而且它非常超越——超越人天乘、二乘,直接到西方极乐世界的法性土。它所度越——度脱越过——的是九法界,度脱越过的是分段生死和变易生死两种。它的超越就非常究竟。所以你一到西方极乐世界去,“但受诸乐”的这个“乐”,已经不是九法界众生自力——无论是善业还是净业感召的乐。乃是佛果地上那种涅槃的常、乐、我、净四德里面的乐,他是得到这个乐了。释迦牟尼佛来说娑婆世界的众苦以及极乐世界的极乐之间的对比,就在于让我们厌离这个裟婆世界苦难的境地,去安享极乐净土涅槃之乐,启发我们在凡圣同居土的秽土厌离众苦求极乐,舍染浊的秽土到清净的刹土。所以这个经文是告诉我们成就厌离心的。两土的苦乐比较,我们常常要深入的思惟。

                                                                 ——庚寅年五月大安法师讲于温州太平寺
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《佛说阿弥陀经要解》述义(第九讲)

好,请看下面。“又舍利弗,极乐国土,七重栏楯,七重罗网,七重行树,皆是四宝周匝围绕,是故彼国名为极乐。”

下面就是具体的展示极乐净土依报的庄严。这个“无有众苦,但受极乐”的具体展开,就是下面经文的诠释了。“其国众生”——极乐世界众生——所受用的地方,现在先提到栏、网、行树:它的生存环境、生态环境。佛又告舍利弗,极乐世界的国土有七重的栏楯。七重栏楯就是:有七重宝树,七重宝树又有栏楯围绕。宝树上又有七重罗网。这个罗网来庄严它的虚空;七重行树庄严它的地面。这些都是四种珍宝合成、围绕的。所以极乐国土就叫极乐。这里讲“七重’有表法的意思,“七”是代表出世间圆满的数字。就好像释迦牟尼佛降诞,东、南、西、北各走七步——步步莲华,一手指天,一手指地:“天上人间,唯我独尊!”前面六步代表六道,往前迈一步就是出六道——出世间法。好,这种“七重”也代表三十七道品,三十七道品就是分为七科展开的。三十七道品的核心内容,也是按戒、定、慧来展开的。

四宝围绕是表明涅槃的四德:常、乐、我、净。那么“常”就是无量寿的意思。“乐”就是前面讲的“但受诸乐”。这个“但”就是:那个乐没有一丝的烦恼、染浊和苦夹杂在里面的,它是纯一的快乐。这个“我”就是指无量光,一般会谈到具有八种自在的我。我们一般执著那种虚幻的身心为我,要破这个就要谈无我。在无我当中,你也不要执著无我,还要谈涅槃的真我:无我当中的真我。它的自在义、它的主宰义,在涅槃的境界当中是具有的,所以用无量光来展示。“净”就是清净:离开一切烦恼、染浊、习气的清净德能。好,四种珍宝表明这四种德性。“周匝围绕”,就是很多宫殿——佛菩萨住处——都围绕着常、乐、我、净的四德。皆是四种珍宝来合成,表明他自己的功德甚深,就是他自己的多善根之因。那么“周匝围绕”表明:针对自己而言,有很多其他的圣贤遍满西方极乐世界。这种“他圣贤”表明多福德的缘强,就是“诸上善人俱会一处”。我们到那儿去,都跟诸上善人住在一起。“里仁为美”,受这个感染,受这个熏习,我们的道业也会自然的增进。这是表明:极乐世界的内因,就是自己常、乐、我、净内在的德性很深;外缘,诸上善人俱会一处,佛菩萨周匝围绕——外缘很好。

西方极乐世界这样一种好的环境,是用什么样的行为感得呢?这里具体谈到极乐世界四土怎么去召感。凡圣同居的净土是“增上善业所感,亦圆五品观所感,以缘生胜妙五尘为体”。好,先看一下这个。“增上善业”指什么?就是指执持名号。信愿执持名号是我们修行当中的至善、第一善、无与伦比的善,所以它具有增上的功能作用。一般我们讲这个“增上”,属于用了一个唯识学的观念。唯识讲有四缘:亲因缘、等无间缘、所缘缘、增上缘。你执持这个名号,名号的功德对我们的加持具有增上缘的力量,它就能够作为能感的一种力量,感得前往西方极乐世界。同时有一个圆教五品的修行来感。随喜功德,读诵大乘经典,宣说大乘经典,兼行六度,正行六度,这是圆教五品位。圆教五品位在天台“六即”当中,属于观行即佛,是智者大师所示现的一个证位。这个证位修行的功德是什么呢?就是伏住见思惑,但是它还没有断见思惑。好,我们只要修行圆教五品位,见思惑没有断,但有信愿称名的增上善业,就能感得往生凡圣同居土。那么凡圣同居土以这样的因缘所生的,是胜妙的五尘。色、身、香、味、触,这五尘非常殊胜,非常微妙。它的体性也是实相,能够帮助我们修行道业。那么方便有余净土它是即空观智所感,实报庄严净土是妙假观智所感,常寂光净土是即中观智所感。这些就谈得更深切一点,不是我们当下的水平,我们就暂时不作讨论。这里我们要了解的,极乐世界的四土庄严跟通途讲的因缘所生法也没有两样:即空、即假、即中——一心三观。所以极乐世界同居土的真谛、俗谛、中谛,也是一而三、三而一的圆融无碍的境界。

那么下面有一个问答破疑。有人就问,常寂光只是理性——真如理体,为什么还会有那些事相上的庄严呢?七重行树、七重罗网这些都是事相上的东西,那么常寂光的理性没有这些形象。这里蕅益大师从理事圆融的角度给予了一种回答:事相是从理体显现出来的,所以一一庄严的事相当体都是真如理性;一一真如理性都具足着四土的庄严,这样才是阿弥陀佛究竟圆满的依报庄严——果上功德;如果阿弥陀佛证到的常寂光——无相的空性,不具足殊胜微妙五尘的事相的话,那它跟小乘的偏真涅槃法性就没有两样了。阿弥陀佛证到的是大乘的那种圆教功德。它的理性是即有之空的理性,它的有是即空之有的那种妙有:它是真空妙有的。所以这里叫“第一义谛妙境界相”。这才是大乘圆顿教义极则的道理。全事即理,全理即事;事理不二,事理一如。

好,请看下面。“又舍利弗,极乐国土有七宝池,八功德水充满其中,池底纯以金沙布地。四边阶道,金、银、琉璃、玻璃合成。上有楼阁,亦以金、银、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、玛瑙而严饰之。池中莲华大如车轮,青色青光,黄色黄光,赤色赤光,白色白光,微妙香洁。舍利弗,极乐国土成就如是功德庄严。”

好,我们来看这一段,是池、阁、莲华。上面谈到的是往生者住的地方,现在阐明的是往生者出生之处。我们这些众生信愿称名到西方极乐世界,诞生的地方是:七宝池八功德水莲华当中产生的,这是我们诞生的地方。对于我们净业行人来说必须要了解:我去了以后怎么出来呀?依托在什么地方?那一看诞生的地方,我们才知道这里非常的殊胜微妙了。不是母体“胎狱”的污秽境界,而是宝池。宝池里面有八种功德的水。水是生命诞生的一个依托之处。怀胎的母体也有水,但是是污秽的。你看这个宝池是由金、银、琉璃、砗磲、玛瑙这些珍宝合成的:或者一种珍宝构成,或者二种、三种乃至七宝合成的那个池。这样,它构成的材质就不像我们这个世间的土、石头、水泥。这个水有无尽的功德,性空德水呀!实相的水。这里就提出了八功德。八功德也是随顺我们这个世间的凡水而言。如果从如来的德水来看,它是无尽的功德。

这个“八功德水”我们看看,比较一下。第一是“澄清”。这个水看过去非常的干净、非常的清澈。它那个澄清就能使——我们的身到池水里面去沐浴——往生者的身心也得以澄清。所以经典讲“开神悦体,荡除心垢”。这个德水里沐浴能够开发我们神识里面的性德,能够使我们的法体得到喜悦,能够使我们内心那种烦恼的尘垢得以荡涤。所以它澄清的德水具有帮助往生者修道的德能。那么相比较,我们这个世间的水是“浑浊”的,同时使这个世间凡夫众生的身心也浑浊。你看到那种大浪淘沙、浊浪翻滚的情况,就是我们心性的一种表现。随着现在的工业发展,污染越来越严重。我们的水被污染的情况已经很严重了,真的水里面都有很多的毒素哦!第二是“清冷”。极乐世界那个水很清凉,能够离开热恼,跟我们这个世间的水不一样。我们这个世间冬天很寒,夏天就很热;西方极乐世界永远是那样的清凉。第三,极乐世界的水很“甘美”,喝下去很甜。不像我们这个世间的水,水味都不好。海水是咸的,河水是淡的,其他的水是很劣的味道,喝下去不好喝。

第四是“轻软”。我们这个世间水是氢二氧,它本质上是很重的——水往低处流。但西方极乐世界的水是轻软的,它可以水往高处流的,水可以沿着那个宝树来回流。第五是“润泽”。极乐世界的那个水呢,非常的滋润,跟我们这个世间的水容易发臭、容易腐烂、容易变颜色不一样。第六是“安和”。极乐世界水,它徐徐的流过,非常的安详。跟我们这个世间的水相比,我们水是很急——“急暴”。如果暴风雨下来,“飞流直下”很急暴。现在各地也正在闹水灾,江西一带据说都决堤了。一决堤,整个水就像魔,洪魔的力量就能够淹没很多的土地、村庄。所以一看到这个水,大家就会觉得很恐怖——急暴。第七是“除饥渴”。极乐世界的水不仅解渴,而且能除饥:你饥饿了,喝一点水就饱了。它不仅滋养身体,而且能够滋养法身的善根。哎,不像我们这世间的水很“生冷”,你稍有不慎就会对身体有妨碍,对我们的心性也没有好处。第八是“长养诸根”。极乐世界的水还能够生起我们的善根,不仅是六根,而且我们的信心啦,惭愧呀,精进啦,禅定啦,智慧呀。都能生起这样的善根。不像我们这个世间的水能够“损坏诸根”,以及让我们增加疾病,甚至被淹死。

你看这里面都有两土的比较。看到娑婆世界这种浑浊、急暴的水,就能看到我们的业力到了什么程度。了解西方极乐世界那种澄清、长养诸根的八功德水,就能知道自性的这种实相功德在什么地方。那见过西方极乐世界的水,它很奇妙:水可以给你讲经说法。水和水搏击的声音,你想听什么法就能听到什么法。这个水你沐浴之后,坐在莲华上,德风一吹:如果你没有断见思惑,就能断见思惑;你是初果圣人,你沐浴一下就能得到二果;你是二果圣人,沐浴就能得到三果;你没有发菩提心,你沐浴一下就能发菩提心。它有这样的一个好处。而且这个七宝池八功德水永远不会干枯,水量适中,也不会泛滥形成水灾。

它的底下都是“金沙布地”,池底不是我们世界的泥巴。而且一看就能看到池水的底部:或者是金沙铺成的底面,或者是银沙铺成的,或者是琉璃沙铺成的。这个七宝池的四面的台子——“阶道”,也是金、银、琉璃、珍珠合成的,不是我们世界的砖、石头砌成的。这个宝池旁边呢,又有种种的楼阁,叫“七宝楼阁”。七宝楼阁有的是在虚空,有的是在地面:重重无尽。那楼阁旁边又有很多的树,生态环境很好。这个楼阁是七宝的楼阁。不像我们现在住点房子也很紧张,房子的质量都是钢筋、水泥的。水泥的房子住过去很不舒服,都是化学材料的东西。现在我们的生命质量下降到什么地方?你想住比较生态一点的木材房子都不可得。这个楼阁就是往生者住的地方,以及听法的法堂。这我们都要了解。这些都是七宝合成的宫殿,而且它非常奇妙,能够全息律:在这个宫殿的每一个角落、每一个局部,都能看到他方世界的景物。只要我们一往生在七宝池八功德水,莲华一开我们就可以登上七宝池的“四岸”,进入到宫殿、法堂,见阿弥陀佛,听闻佛法。

然后这个宝池里面有很多的莲华。一般讲有四色的莲华:青、黄、赤、白。这个莲华呢,都能放光。这个莲华里面出生的往生者,他身上有光。这个莲华也会有光,而且光还不是一种,无量的光色交相辉映。这个莲华有四种德性,叫“微妙香洁”。这是赞叹莲华的四种德性。什么叫微?“质而非形曰微”。“质”就是它质地——是七宝;“非形”就是没有固定的大小、形态,它是随心如意的。这个莲华非常妙,也是由心回转,没有障碍。竟然是全体唯心!这个唯心的“心”:从它的现象上来说,是莲华的光色;从它本态的显现,是我们的菩提妙境的体性。所以它很干净。莲华具有微、妙、香、洁的特点,那么莲华里面的往生者也具有这样微、妙、香、洁的德能。西方极乐世界是莲华的刹土,它的莲华不仅宝池里面有,遍地都是莲华。而且莲华能放出三十六百千亿的光,每一光又能显出三十六百千亿的色,每一光色里面又能现出三十六百千亿的佛。每一尊佛又到他方世界去示现救度众生,“安立无量众生于佛正道”。莲华的依报能够显现佛身的正报,依正都是交相互摄、重重无尽的。所以看到这样境界,你从一个局部就能够了解到:西方极乐世界那种无尽的庄严,到了多么富丽辉煌的程度!

那这样一个美好的生态环境——七重栏楯、虚空的罗网、七重行树遍布,以及七宝池、八功德水、无尽的楼阁、无尽的莲华,这些庄严是怎么来的?最后总结是阿弥陀佛的愿力。“舍利弗,极乐国土成就如是功德庄严”,这句话就是阐明上面往生者住的地方、出生的地方、周边种种的庄严,都是阿弥陀佛的“大愿、大行、称性功德之所成就”。这句经文义理很深。先从佛的那个层面来说,西方极乐世界这些依报庄严都是阿弥陀佛因地发的大愿。这个“大愿”是他智慧的表达:是他证到了诸法空性,由他的愿力生起的四十八大愿。由这个愿来引导他六度万行的菩萨行,这叫“大行”。这个大行主要侧重在福德的层面来说。那么大愿、大行都是称合法性的功德。这个“性”就是他所庄严的来源。这个“性”有的是从三谛的角度——俗谛、真谛、中谛——来成就。既然是阿弥陀佛的愿行来成就,就能够普遍地庄严极乐世界四种净土,能普遍地摄受十方无量无边的刹土、过去现在未来无尽的时间态里面的一切凡圣。“一切凡圣”就九法界众生。只要能信愿称名的人,都能令其往生。成就这样功德庄严的净土的目的,是要让十方信愿称名者往生的,安立他在“无有众苦,但受诸乐”的刹土究竟成佛。这是阿弥陀佛称性功德庄严的目的所在。

                                                                 ——庚寅年五月大安法师讲于温州太平寺
 楼主| 发表于 2012-11-20 20:58 | 显示全部楼层
《佛说阿弥陀经要解》述义(第十讲)

好,下面有一段蕅益大师非常独到的见地,就是站在我们凡夫众生的层面来解释这个经文。我把这段《要解》念一下,非常重要。“复次,佛以大愿作众生多善根之因,以大行作众生多福德之缘,令信愿称名者念念成就如是功德,而皆是已成,非今非当。此则以阿弥种种庄严作增上本质,带起众生自心种种庄严。全佛即生,全他即自。故曰成就如是功德庄严。”这段话我们可能常常看过,但是它深邃的义理我们不一定能了解。由于蕅益大师做这个《要解》,他的文句非常的简略,对它玄义的道理点到,但没有展开。而我们呢,也常常会粗心大意,草草看过。但这段话你仔细的去思惟,实在是把净土宗核心、不共的特点展示得非常深邃。如果我们对这段话有一定了解的话,那么净土法门的信心就扎得更深了。

极乐国土成就如是功德庄严,也有我们众生的因素在里面。那么众生的因素是不是靠我们的力量呢?不是。后面会谈到:我们往生西方极乐世界,“不可以少善根福德因缘得生彼国”。怎么去理解?实际上这也呼应了后面的那个经文。我们众生的“多善根之因”不是来自于我们,是来自阿弥陀佛。阿弥陀佛的四十八大愿,他成就之后无条件的恩赐给我们,作为我们众生多善根之因;阿弥陀佛无量劫积功累德的六度万行,作为我们众生多福德之缘。这个善根、福德都是来自佛的一面,一定要了解这个道理。我们一般理解多善根福德因缘,总是要站在自己的角度去思考,去做:“哦!要多善根福德因缘才能往生。我多种点善根,多修点福报,我才能往生。”这是通途佛法的道理,不是净土法门的特点。我原来看到这个,真的感慨蕅益大师太了不起了!因为我们中国的修行人——大陆的,宗门、教下绝大多数都是站在自力修行的角度去考虑问题,去建立他的价值标准和行为方式。而蕅益大师有一个重大的转换:让我们站在佛的那一边去看待,去建立信愿,去建立我们修行的准则,去找到我们解脱轮回的正确道路。那么这样的一种观念是惊心动魄的,是前所未有的。阿弥陀佛把他的大愿、大行恩赐给众生,来庄严四种净土。

也把他的大愿、大行来凝聚这句“南无阿弥陀佛”的名号。六字功德全具,所以你只要信愿执持这个名号,就能把阿弥陀佛已经成就的这种净土庄严,转化为我们众生的四土庄严。全摄阿弥陀佛的大愿大行,来变成我们众生的大愿大行。所以就使我们在每一句念佛当中,也能够“圆净四土”——圆融、圆满的清净极乐的净土,“圆见三身”——阿弥陀佛的法、报、化三身,“圆证三不退”,一生成佛。而且成就如此功德庄严,特别谈到“而皆是已成”。“皆是已成”,这是什么意思?都是已经成就的。这就表明是“已经”,不是当下成就,也不是未来成就。大家注意,这是阿弥陀佛在无量劫以来发了大愿,建立大行,他早已成就了。现在我们只要信愿称名,是把阿弥陀佛已经成就的庄严变成我们的庄严。只是一个转换,不是要我们再来进行六度万行去庄严,也不是未来我要六度万行去庄严。这个概念是非常重要的。为什么净土法门称“以果地觉,作因地心”?阿弥陀佛把果地上的功德全体作为我们众生因地修行的功德,就是靠这个名号的信愿执持来转换。这种转换的依据是由于阿弥陀佛就是我们的父母,他所积累的一切财富要无条件的给他的子女。只要建立这种亲缘的继承关系,你当下就成就了。所以不是现在,不是未来:不是要等待我现在去成就,也不要等待我未来去成就。就好像你有一个大富的老爸,他已经给你赚了很多钱,就等着你来继承了。就好像一个开国皇帝把天下打好了,打下的天下等着太子去登基继承而已,是这么一个关系。那么你说,这样的一种思想是不是惊心动魄的?我们在宗门、教下哪能听到这么一种思想啊?而恰恰难信就难信在这个地方啊!

这就是阿弥陀佛所成就的种种庄严作为“增上本质”。这里进一步就阐释着:阿弥陀佛跟我们众生的关系是一体的关系。阿弥陀佛已经成就的庄严,来给我们众生作增上本质境。这本质境就等于是阿弥陀佛成就的大圆镜智,它有增上的力量、增上缘的力量,然后给我们。那么我们凡夫众生就依托着这样增上的本质境,来带起、变起我们众生心中的种种庄严。这个“带起”有挟带的意思,有变带的意思。“挟带”就是把我们在真妄合和的阿赖耶识里面的佛性的种子、佛性的力量,透过阿弥陀佛给的本质境挟带起来了。那么挟带的过程也是我们自性的唯识所现,就是变起了我们佛法界的相分。那么在这样的一个转换过程当中,带起众生自性的庄严。阿弥陀佛成就的果地上功德如果像“六即佛”讲的“究竟即佛”的话,它带起我们自心的庄严,就好像我们的正因佛性——理即佛。“理即佛”是在因地,“究竟即佛”在果地,用果地上的功德带起我们正因佛性的庄严。这样就是:阿弥陀佛全体本质境的庄严,乃是我们众生带质境的庄严。这就是“全佛即生”了,“全他即自”啊!

看这个“全他即自”,在讨论六信里面,也谈到全他即自。这是净土宗一个非常非常重要的概念。这个概念我们要常常思惟。什么叫“全他即自”?我们先要了解什么叫“自”。“自”,可能我们会理解为自性。这是从我们本有的性德来讲:自性、自体。如果从我们的生命现象来说,就叫自己。有一个自体,必然有一个客体;有一个正因的自性,必然就有一个圆满的果觉。好,现在这个“全他即自”,我们更多会理解为:阿弥陀佛是相对于我们的自性来说的一个“他”。那阿弥陀佛这个“他”,也是我们众生心中的一个“他”。佛是什么?佛是我们众生心中的佛,他离不开我们的心:也是唯心所现,也是交相互渗。我们常常会说“阿弥陀佛是我心中的佛”,那么我们这些众生同时也是阿弥陀佛心中的众生。是不是啊?

那这样,阿弥陀佛跟我们凡夫众生就产生了非常亲切的关联:是互相渗入的、互相渗透的。就好像摩尼珠的光和另外一个摩尼珠的光,这两个光是可以相互摄入的。不仅我跟阿弥陀佛是这样的,一切众生也是这个样子的。一切众生都在阿弥陀佛心中,阿弥陀佛也在一切众生心中。那么既然是在心中,它是建立在一种平等不二的体性当中。借助着这个信愿称名的中介,就可以进行一种转化。这种转化是非常重要的。透过信愿称名,把阿弥陀佛已经成就的功德转化为自己的功德,这就是全他即自。为什么非常重视信愿?信愿是转化的一个先决前提。没有信愿和这个名号的中介,你是转化不了的:佛是佛,自己还是自己。那只有靠自己吧,只有靠自己修行。这个大海我要游过去,只有靠我的游泳技术,但殊不知就有一条船。你能不能上这条船?上这条船,不需要你去游泳。说实在话,全他即自,你建立这个理念。净土法门为什么全凭佛力往生,全凭佛力成佛?把你的自力真的是放在一个很次要的地位。它难信就难信在这个地方。

我们一上来修行就想:“我要怎么样……我要修行,我要怎么样……”但是这个时代的众生处在五浊恶世。为什么净土法门在这个时代最当机?这个时代的众生能修什么?你能修到什么福德、智慧,什么禅定?你只有对自力的怯弱、通身的业力,有一个清醒、决定的放弃,才能够全力的靠倒在阿弥陀佛那边。你能进行这么一种信仰的转化就成功了,你就登上了这条船了。你就“全他即自”了。这个“全他即自”没有丝毫的保留,还不是说“我非要修到什么水平不可才能够得成就”。不需要你的水平,你只要用信愿转化,把阿弥陀佛的功德转化为自己的功德,你就成功了。所以“全他即自”的核心就要求全体的舍自——舍去自己,归他——归到阿弥陀佛那边去。所以我们常常讲念佛就像落水呼唤弥陀的救度,蕅益大师曾经有一个偈子谈到。他的示现非常慈悲:应该说蕅益大师是一个上根利智之人,但他常常示现生病。五十六岁生病——两次大病,快死了,平时参禅的道力都用不上了,唯有呼唤弥陀的救度,这种“称名不异儿号乳,忏罪何殊囚伏辜”啊!称念弥陀就好像一个婴儿呼唤他的母亲哺乳一样啊!一个婴儿呼唤母亲的时候,这个婴儿是没有力量的。没有力量,他才呼唤他的母亲。如果不是一个婴儿,是一个青少年,很有力量,他对母亲的力量就可能放在一边了。所以对一个真正的净业行人来说,要把自己看作像婴儿般的没有力量、怯弱,才能去靠母亲。靠母亲靠得上啊!这就是全他即自,如果建立这样的知见、心态。这就是站在众生份上来理解的“成就如是功德庄严”。

                                                               ——庚寅年五月大安法师讲于温州太平寺
 楼主| 发表于 2012-11-20 20:58 | 显示全部楼层
《佛说阿弥陀经要解》述义(第十一讲)

好,请看下面经文。“又舍利弗,彼佛国土,常作天乐,黄金为地,昼夜六时,雨天曼陀罗华。其土众生常以清旦,各以衣裓盛众妙华,供养他方十万亿佛。即以食时,还到本国,饭食经行。舍利弗,极乐国土成就如是功德庄严。”

好,这一段是天乐雨华。极乐世界的众生,他的眼、耳、鼻、舌、身五根都能有胜妙的受用。他的受用就对微妙的五尘:色、声、香、味、触。这五尘都是清净的。极乐世界的众生里面有很多都是我们娑婆世界往生的。娑婆世界往生者的耳根最利,所以这里特别提出耳根,对应声尘,谈它的受用。佛告诉长老舍利弗:极乐世界的虚空当中常常有种种胜妙、自然生起的音乐。这音乐呢,有一个比较:世间帝王的音乐跟转轮圣王相比,远远不如;转轮圣王跟忉利天王相比,远远不如;次第的跟他化自在天王的音乐比,远远不如;那么他化自在天王的音乐跟极乐世界宝树发出的一种音声相比,百千万亿倍不及其一。这种自然法尔显现的音乐非常胜妙。所以我们常常说极乐世界是法界的音乐之都,每天像海潮一样的演奏。而且它还不是一般的音声,是法音——法性的音声、实相的音声,具足清、畅、哀、亮、微、妙、和、雅的内在超越格调。它的地面是“黄金为地”——选择一种,实际上有时候是琉璃为地,有时候是白银为地,乃至于无量众宝合成为地。“昼夜六时”——夜三时、昼三时,虚空当中有种种曼陀罗华来庄严。极乐世界的净土常常在清旦的时候——夜气清明之际,各以衣裓盛着众多微妙的花供养他方无量无边刹土的诸佛。这里谈“十万亿佛”,表明我们娑婆世界众生到极乐世界去之后,很轻易的能够回到本土。就在一顿饭的时间之内,很快又回到了极乐本国“饭食经行”。这是经文的大概意思。

具体来看这个音乐,它是声尘作用于耳根;“黄金为地”是色尘作用于眼根;这种天雨曼陀罗华是色、香二尘作用于眼、鼻根;这个“饭食经行”,饭食是味尘,经行是触尘。所以往生者五根对五尘这种胜妙的享受就可想而知了。“常作天乐”就是指不间断地演奏音乐,但没有演奏者,也没有乐谱,都是无作妙用的显现。也是由往生者随心回转:你想听音乐就有音乐,不想听也寂尔无声。“黄金为地”表明西方极乐世界地面所庄严的都是一宝、二宝乃至七宝,乃至无量众宝所庄严。它的体性是珍宝。“昼夜六时”这是按照印度的昼三时、夜三时来表达。实际上极乐世界没有昼夜之分,也没有四季的更迭。我们一般到夜晚就很黑。那西方极乐世界的每一个构件都能放光——依报能放光,正报能放光,整个是光明的世界。它就没有夜晚黑暗的情况,甚至也不需要日月的照明。所以只是随顺我们这个世间的一些观念来叙说一下而已。什么叫昼夜呢?莲华闭合就意味着它是夜,如果莲华绽放就叫它的昼——白天:一种习性的反映。那么天雨曼陀罗华,这个“华”在《法华经》里讲,有四种华:曼陀罗华、摩诃曼陀罗华、曼殊沙华、摩诃曼殊沙华。它是表法,表四种“因位”。十住、十行、十回向、十地:四种菩萨的因位。供养他方诸佛是“表真因”:由你因地的行来庄严佛果,这个果德遍一切处。所以就得要供养十方诸佛了。

那么谈“十万亿佛”,在此意思是表:我们从这个世间往生西方极乐世界之后,再回娑婆本土供养释迦牟尼佛,或者供养未来的弥勒佛都是很容易的。但实际上西方极乐世界人去供佛,不仅仅是十万亿佛土。因为阿弥陀佛威神力量所加持,那是可以供养到无量无边微尘数刹土的佛。都能供养到,“何远不到”?所以他不止十万亿。“食时”就是指清旦。“清旦”就是:一般孟子也讲夜气清明,正好是睡觉之后,心很清净。用清净的心表达恭敬,然后就以神足通拿着华去供养十方诸佛。这就是神足通了。这往生者的神足通,不是声闻、缘觉、权教菩萨的神足通,乃是以阿弥陀如来的神足通作自己的神足通。

这些实际上都在诠释着“全他即自”。阿弥陀佛所成就的一切神通、妙用、智慧、光明、寿命、相好都恩赐给众生。所以我们这些带业往生的凡夫一去就有六种神通,而且不是一般的神通,是如来的神通。我们一去再也不是我们狰狞、可恶的面相,而有紫磨真金色、三十二相、八十随形好的佛相。那么这样的一些功德都是诠释“全他即自”。我们看《无量寿经》,看《阿弥陀经》,实际上它们所诠释这种本质的要领——全他即自,无论是果上的功德受用,还是因地的修行,都贯穿着“全他即自”。所以理解了“全他即自”——把握准了,就把握了净土宗的本质要点。你忘记了“全他即自”,不了解“全他即自”,你就对净土法门很难产生信心。

“即以食时,还到本国”,“本国”就有点本心的意思、本地风光的意思,这就是表法的意思了。“即以食时,还到本国”表明不是过时,很及时地还到了本国。所以这个经文就彰显极乐世界“一声、一尘、一刹那”:随拈一法都是真如法性。“乃至跨步、弹指”,他都能够跟十方三宝“贯彻无碍”。这种真如法性是诸法的空性。诸法空性,它是平等一相,它是没有分别的。既然是没有分别的,它就跟其他的法能够融为一体。那么十方无量无边刹土的三宝,也是真如法性,也是自性无分别。所以它就能够贯彻无碍——以空印空、似水投水,就能够达到事事无碍的境界。所以他弹指之间就能分身到十方无量无边的刹土供养诸佛,下化众生。这也表明极乐世界这样的法性土跟十方的土一体的关系。这种一体关系常常会有一些比喻。比如说,会比喻这是因陀罗网一个珠子,那么十方三世一切的信息都能够影现在这个珠子里面。自己的这个身像一个摩尼珠,自己这颗“摩尼珠”也能显现在十方无量无边刹土的三宝之前。就像普贤的“礼敬诸佛”,他分身无量无边,在每一尊佛那里都能够恭敬顶礼。

这就是因陀罗网显现的重重无尽的不可思议的事事无碍法界,在极乐世界处处显示。这就是一个大自在的境界了。那么我们在这娑婆世界就不行,想到他方世界去,我们去不了。西方极乐世界实际上就在当下,由于我们的恶业深重而不见。与极乐世界本来是不隔开的,但由于我们的业障,隔开了十万亿刹土之遥远。往生到西方极乐世界,由于你是信愿称名去往生的,是以阿弥陀佛的功德作为自己的功德——如来的功德甚深,所以跟娑婆世界不隔。站在你烦恼的角度好像隔开了,站在佛功德的加持来看,是“不隔”的。所以弹指间,你就能回到这个世间供养释迦牟尼佛,供养弥勒佛。这叫“隔而不隔”。

“饭食经行”,极乐世界资生用具,本身也不需要饮食,但是他有习气,觉得到了午间需要吃饭。有这个习气,只要念头一动,就会显现七宝钵器现前,百味饮食盈满,还有放饮食的案几,还有坐在上面用餐的坐具。但是一般这时候不会想狼吞虎咽,他只是见色闻香,意念上领略领略一下,就感到身上的气力充盈。觉得受饮食完毕,然后七宝钵器、饮食自然就消失了。到了第二天你动了念头,又现前了。现前了,你又动个念头。又消失了。不仅饮食是这个样子,衣服也是这个样子。念头一动,你想要什么样的衣服就什么样的衣服。而且这个衣服都是七宝的衣服。想要什么款式就什么款式,想要什么色彩就什么色彩,也是无作妙用,“不假安排”。宫殿也是如此。我们有时候看到这些,好像觉得讲神话哟!这是不是真的呀?但是要知道,这是非常符合科学道理的。

原来我曾经谈到,1905年爱因斯坦发现质能互变公式,揭开了物理世界的一个奥妙。但是这个天机泄漏之后,也给我们这个地球带来了巨大、潜在的灾难:就是核武器的产生。质能互变公式:E=MC2。E代表能量,能量等于M——质量——乘上光速的平方。质量是什么?质量表示物体所含物质的多少。比如物质由原子构成,原子由质子、电子构成——乃至夸克、中微子这些。那么基本粒子——这个质量——在高速运行状态进行一种碰撞、一种裂变,可以释放巨大的能量。这就是原子弹制造的原理。所以能量是什么?能量就是释放了的物质。物质是什么?物质是闭锁了的能量。两者是能转化的。那么现在我们科技能做到质量释放为能量——已经实现。但实际上这个公式的等价就是:能量也能变成物质。能量变成物质,我们这个世间的科技还达不到,但恰恰在西方极乐世界现量的展示了。比如这个念头就是个能量。他想吃饭,这个念头一动,七宝钵器自然现前,这就是质量——物质现前。它怎么现前的?来无所来,但是它有这个现象。你再动一个念头,这个七宝钵器、茶几、桌案又消失了。消失到什么地方?去无所去,但是这种事相宛然。那么为什么我们这个世间众生显现不了?我们动个念头,心想不一定事成。我想要个香蕉,不一定香蕉就能现前。本来是可以做得到的,但是我们的念头太散乱了,能量到达不了那个转化的临界点。极乐世界的这些天人、这些往生者,他的念头非常清净,他的能量能够到达转化为质量的那个临界点。所以他就心想事成,什么东西都应念而至。这不是很科学吗?它一点都不神话。这样就很自在了。资生用具,一切随你的念头就能显现,随你的念头就能够没有:来无所来,去无所去。好像从实相空性能量海里面借助一种能量中介显现,你再一回转,又回到空性能量海。它有一个转化,这个转化不需要仪器,不需要什么……就是念头,由心回转。所以念头不可思议。“心能转物,即同如来”,如来就有这个于一切法得大自在的境界,随心转换。那么这样的一种功德——能量的转化、心性的回转,是如来境界上的。但是我们往生者一去就能获得,这也是“全他即自”,是阿弥陀佛的恩赐。

用完餐之后,就饭食经行,走在那个地面上非常的愉悦。那地面不仅黄金为地,还有微风吹来种种的华铺在这个地面上。华非常柔软。各种光色的华自然的铺在地面,是微妙的图案。这个图案都是你心性的表达。你看到这个图案能寂静,销归自性——都能让你开悟。你看这些年谈神秘现象,像英国麦田的图案。那个麦田的图案不知道怎么来的,但是它的图案非常的美妙,好像跟天文学的天象都有关系。所以就有一种说法,大概是外星飞碟留下的一种信息传达。那些我们现在看不懂,但或者是外星文明借助这些图案给我们一些启示,或者传达他一种跟我们想要接触的信息。就好像我们的太空探测器到外星球去,我们也要画上我们人类的人体,画上我们的分子结构、方程式,我们数学的一些信息,我们DNA的一些分子结构,传达给外星文明。看看他能不能读得懂。

那么西方极乐世界的这个图案,它不仅仅是审美的,它一定是对心性有巨大加持力的。就好像曼陀罗——坛城——的加持。而且这个图案是会转化的:过了一段时间,这个华的图案有一点枯萎,马上风把它吹干净,大地又变得清净;风又吹华,又遍满了地面,地面上又有不同的图案。踩在像地毯般的地面上,能够陷下去四寸——非常柔软;然后脚一抬起来又平复如初。你看,在这个地面上经行念佛,多么逍遥自在,多么快乐!而且这种修道,它是以一种娱乐的形式展示出来的,不一定要修苦行。西方极乐世界的修行是一种安乐行,快乐的行持。他就自然而然的任运进修而已。“任运进修”就是:自然而然这些微妙的五尘——这种环境、这种音乐,作用于我们的心性,让我们破烦恼,破无明,显佛性,开智慧。

总结一下“舍利弗,极乐国土成就如是功德庄严”。这“如是功德庄严”要从佛的那一边去理解,和从我们众生这个层面去理解,去理解“全佛即生、全他即自”的深刻的净土道理。

                                                                 ——庚寅年五月大安法师讲于温州太平寺
 楼主| 发表于 2012-11-20 20:58 | 显示全部楼层
《佛说阿弥陀经要解》述义(第十二讲)

好,请看下面。“复次舍利弗,彼国常有种种奇妙杂色之鸟:白鹤、孔雀、鹦鹉、舍利、迦陵频伽、共命之鸟。是诸众鸟昼夜六时出和雅音。其音演畅五根、五力、七菩提分、八圣道分,如是等法。其土众生闻是音已,皆悉念佛、念法、念僧。”

这一段就针对于耳根的声尘,来阐明极乐众生的受用。释迦牟尼佛对我们娑婆世界众生讲述净土法门,一定要观机逗教。我们这个阎浮提众生的耳根最利,所以就特别拈示出法音、音声来广泛的宣说。同时我们要了解极乐世界是一个摄受十方无量无边众生往生的地方,所以它从法界上来说,是摄一切法界众生根机的。一切法界众生根机:有的是耳根利;有的是鼻根利;香积国尝点香饭就能够破无明,显法性;有的是身根很利,披一点柔软的天衣或者衣服就能破烦恼;有的是意根利。五尘——色、声、香、味、触、法,它每一尘都是圆融微妙的。从一尘里面能出生一切法门,一法具足一切法。但我们还要根据我们哪个根机最利来下手。我们看这段经文,不要以为西方极乐世界只是针对耳根最利的音声圆妙,它不一定。其他五尘都能够显发种种的法门,让人得到种种胜妙的作用。那么由于要教化、度脱我们耳根最利的众生,所以极乐世界显现的有情的音声和无情的音声就很奇妙。

这里告诉舍利弗,极乐国土恒常具有种类甚多、奇特微妙、色彩斑斓的鸟。这些鸟很多种类,权且指出几种,像白鹤、孔雀、鹦鹉、舍利、迦陵频伽、共命之鸟。这些“众鸟”是昼三时、夜三时不间断的发出和雅的音声。这些音声都在演畅佛法——大小乘的三十七道品,具体就是“五根、五力、七菩提分、八圣道分”。这些佛法的宣扬、流畅,能令极乐世界往生者闻到这样百鸟的音声,都生起念佛、念法、念僧的善心。我们看“种种奇妙杂色”,表明鸟类的种类众多,而且非常美好:很好看,色彩斑斓。那么“舍利”相当于“春莺”;“迦陵频伽”就叫“妙音”,它没有出壳的时候发出的音声都超过一切众鸟;“共命”,就是一个身体两个头,身体的报身是一个,但是它有两种生命的神识。这叫“识别报同”——共命之鸟。原来说释迦牟尼佛跟提婆达多俩个常常都是冤家。正好有一世,他们又碰在一起做共命之鸟。一般这个鸟有一个睡觉,有一个就醒着来警卫。有一次,提婆达多睡的时候,释迦牟尼——那一世共命之鸟——看到有一个果子很香,他就把那个果子吃了,吃了之后口里还有香味。提婆达多醒过来一看:“你吃果子还不叫我啊!你既然这个样子,我也对你不客气了。”不客气,它怎么样?等到释迦牟尼睡觉的时候——他醒着的时候,找了一个毒果子,说:“要毒死你!”他就吃了个毒果子。这一吃,两个人都死了。这不能做冤家对头的,害了他人就害了自己:这共命之鸟。

这种鸟是根据我们世间人喜欢欣赏、比较看好的鸟,用相似的名称来比喻而已。实际上西方极乐世界的鸟,后面会讲到它不是业力所感召畜生道实在的鸟,它是由阿弥陀佛的那种摩尼光明里面所化现的。所以它全体都是弥陀法身的一种显现。

好,这些鸟所宣扬的这些法——说出这么多,是表明它能宣说一切法。包括大小乘的法:五根、五力、七菩提分、八圣道分——这个三十七道品。三十七道品说四念处,它也说四念处:身念处,观身不净;受念处,观受是苦;心念处,观心无常;法念处,观法无我。声闻教的这些观法对我们修净土法门的也有帮助作用,我们通过四念处的观法能够产生厌离心。首先厌离我们这个身体。我们执著这个身见的真实性,执著一切为我的身体来享乐的观念。但是殊不知这个身体的那种苦空、无常、无我,以及三十六种不净之物。我们要厌离。自己的身体很污秽,他人的身体也照样污秽。由这个污秽的身心感召的外部环境照样污秽,照样苦,照样无常,照样无我,要生起深刻的厌离心。四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提分、八圣道分这些呢,由于时间关系——也是佛教的常识——就不在这里详细解说了。但这里要讨论一下的就是:这些百鸟所偕鸣的三十七道品包括藏、通、别、圆的四教教品,它普摄一切根机。对见思惑没有断的人要谈“生灭四谛”,对烦恼重的,谈生灭四谛;见思惑烦恼比较轻一点,要谈“无生四谛”——通教的三十七道品;对于无明烦恼重的要谈“无量四谛”——别教的三十七道品;对于无明烦恼比较轻一点的,要谈圆教的“无作四谛”。

这些鸟能够应往生者的根机来随机宣说,其实还包含着四摄法,菩萨六度,佛的十力、四种无畏、十八不共法。乃至无量法门都能够宣演,顺应往生者“机缘不等”,作“种种开合、名义不同”的宣说。所以就能令往生者闻到这样的音声,圆念佛法僧三宝,圆发上求佛道、下化众生的菩提心。这些都是很胜妙的加持力量。你看我们这个世间众生,念头当中很少念三宝,无论是住持三宝还是理体三宝,还是化相三宝。尤其是一体三宝,我们都很难起这个念头。因为我们举心动念——在这个世间的习气,都是念五欲六尘,都是念人我是非。到西方极乐世界,这个声音一起来,让我们去念三宝。我们这个世间想发菩提心很难。天天是口里发菩提心,但是菩提心本质的那种无我智慧、那种同体的大慈悲心,我们却很难(生)出来。我们的烦恼常常现前,降伏不下去。那么往生者听到这样百鸟的声音能够圆灭烦恼,而且现量亲见阿弥陀佛法报化三身的功德。见到阿弥陀佛法报化三身的功德,他慈悲、威力的不可思议功德,他自然生起“念佛”之心;听到百鸟讲三十七道品——应机的法,“法喜入心,法味充足”,他就“念法”——轨则义;在这个同居土与大家共同闻这个法,共同禀受这个法的修法,一心一意的修证,他就“念僧”。能觉之智和所觉之理的和合——这种清净,这种统一大众,就是僧的意思。

那么“能念”的是三观。“三观”有:析空观——藏通的,藏通化的根机,藏叫析空面,通教的体空观,别教和圆教的次第三观乃至一心三观。他能念的是三观,“所念”的是三宝。那所念的“三宝”有别相三宝、一体三宝。别相三宝是指法报化三身为四教的佛宝,教理智断为四教的法宝,三乘的圣贤为四教的僧宝。那一体三宝主要是:从我们凡夫层面跟十方诸佛同体的那种性体当中具足能觉的智慧是佛宝,所觉的法性理体为法宝,能觉之智和所觉之理的和合为僧宝。别相三宝、一体三宝,它们各个又具足藏、通、别、圆四教的分别。这个道理都是非常深邃。那么由于时间关系,我们就不展开了。

好,看最后一段。“舍利弗,汝勿谓此鸟实是罪报所生。所以者何?彼佛国土无三恶道。舍利弗,其佛国土尚无恶道之名,何况有实。是诸众鸟,皆是阿弥陀佛欲令法音宣流变化所作。舍利弗,彼佛国土微风吹动诸宝行树及宝罗网,出微妙音。譬如百千种乐同时俱作。闻是音者自然皆生念佛、念法、念僧之心。舍利弗,其佛国土成就如是功德庄严。”

好,我们先把这一段给讲完一下。前面谈到众鸟宣说法音,进一步就怕有人误解,说这个鸟是不是畜生道。所以佛就告诉舍利弗:“你千万不要以为极乐世界的鸟真实的是它的罪报业力所生起来的。”它不是。“为什么呢?西方极乐世界没有三恶道。”这是阿弥陀佛的第一愿——就是国中无三恶道愿,所以显现的果地上的净土没有三恶道。“西方极乐世界连三恶道的名称都没有,更何况有实实在在的三恶道的事实呢?”作了一个否定。既然不是三恶道罪报所生,那是什么呢?这些众鸟都是阿弥陀佛为了使法音宣流,从光明里面变化出来的。这就通过提问、回答来破解疑问。破解疑问,有人就问了:“既然说尚无恶道之名,那这里就有一个问题,像白鹤、鹦鹉、迦陵频伽,这不是恶道的名吗?”这里回答很有意思。因为前面讲不是罪报所生,既然不是罪报所生的话,那这个假名也不能说它是恶名。既然这些百鸟不是罪报,它就是善报;这个假名不是恶名,它就是善名——实际上是善的名称。这个善报是什么?无论是佛的五阴还是六道众生往生后的五阴,那善报就是究竟圆满功德的色、受、想、行、识。善名就是假名功德究竟圆满。这里就提到名字所传达的一真法界的实相功德不可思议了。既然这个善名是究竟的功德,所以就说:一一名字都在诠释如来的究竟功德,以白鹤、鹦鹉这些假名来诠显实相功德。这个白鹤就是代表究竟功德的白鹤,都是如来性德美好的善名称呼,不是恶名。这是第一个问题。

第二个问题就是:那有人问,为什么要变化成众鸟?他是什么意思呢?这里面要从四悉檀的利益来了解。四悉檀,首先世界悉檀。就是凡夫他很喜欢这些鸟,常常蹓鸟,欣赏鸟,喜欢这些白鹤、迦陵频伽,顺着凡夫的这种喜好来变化,让他产生欢喜心,这叫世界悉檀。那么这个鸟不是一般的畜生,这个鸟还能讲经说法,人听了感到自叹不如;这个法还能相应他的根机,让他闻到法生起善心、善根,这就是为人悉檀。一般的人都有分别心,觉得人是万物之灵。对待那些鸟都起一种见——“你,比较低等的动物”,有下劣之想。哎!结果一到西方极乐世界看到鸟,鸟的智慧很高深。自己不懂的,鸟都能懂,而且能做自己的导师。所以他对鸟就不敢起下劣、轻慢之想,这就对治分别心哦!这就叫对治悉檀。

那么进一步去了达这个鸟是什么。鸟就是阿弥陀佛,这个鸟就是法界藏身。令听闻的往生者觉悟到法身平等,一切法都是性具、事造——“理具事造”。鸟就是阿弥陀佛,于是显现极乐世界的六尘:它的微风吹动,树网,铃铎、乐器这些音声——包括西方极乐世界色、声、香、味、触、法这六尘,六尘里面分“假、实”,法尘属于假法,前面五尘——色、声、香、味、触,属于实法,无论是假法还是实法,它全体都是阿弥陀佛的法报化三身,以及涅槃常、乐、我、净的四德。随拈一法,全体都是涅槃四德,全体都是真如法性,是“毫无差别”的。不仅极乐世界依正的六尘,是阿弥陀佛的“三身四德”,同时也具足一切众生的三身四德,也具足着我的三身四德。大平等,没有差别,心、佛、众生三无差别,也从这里觉悟到“全他即自”。这句小标语就是“可谓法界标指”,就是为圆融的一真法界作标指,就是指向圆融的一真法界。一真法界也就是第一义悉檀。阿弥陀佛变化鸟讲经说法,是令往生者得到第一义谛悉檀的利益。这第一义谛悉檀的利益,具足世界悉檀、为人悉檀和对治悉檀的完整功德。这样,它就跟其他的大乘经典有不共的地方。这就是净土大乘圆教四悉檀的利益,具体体现在阿弥陀佛光明变化成百鸟讲经说法的这种妙用上。

请看经文。“舍利弗,彼佛国土微风吹动诸宝行树及宝罗网,出微妙音。譬如百千种乐同时俱作。闻是音者自然皆生念佛、念法、念僧之心。舍利弗,其佛国土成就如是功德庄严。”

好,先看这段经文,这是风、树演法。佛又告舍利弗长者,阿弥陀佛的极乐国土常常有微微徐动的清风,吹动着遍满国土的七宝行树,还有虚空中以种种珍宝合成的罗网、铃铎、虚空乐器,等等,悉能发出微妙的音声。这种音声就像灵籁之音了,如同百千种乐同时俱作:就好像一个盛大的交响乐团在演奏的那种海潮音。往生者闻到这样的音声回归自性,都能法尔自然地生起念佛、念法、念僧之心。前面谈到,阿弥陀佛由光中变化种种杂色奇妙之鸟来宣说法音,这是有情——鸟属于有情。现在微风吹动行树发出的声音,是无情——器世间之物。无论是有情,还是无情,都是阿弥陀佛的妙明实相体性所显发出来的。西方极乐世界全体都是阿弥陀佛的境界:情与无情同圆种智,一切皆成佛。所以不仅是有情的众生能宣扬法音,乃至无情的器界也能宣演大乘的妙法。藏、通、别、圆四教的三十七道品,以及衍生出来的“无量法门”,都能“同时演说”。那么这些音声就是如来的音声妙德了:如来一音而说法,众生随类各得解。在一音当中所宣说的无尽妙法,能够应众生不同类型的根机,让他得到相应的法益。

那么最重要的法益,是让他回归到自性的一体三宝。所以这里特别提出一种利益,就是能令闻者念佛法僧三宝。那么念佛法僧三宝,这也是从四悉檀的利益当中建立的。西方极乐世界往生者,他在这样一种妙德的加被之下能够亲证“一体三宝”,圆获四悉檀的四种利益。好,从世界悉檀来看,带业往生的凡夫从莲华出来就是刚破无明了,就能够闻到佛性实相的理体。这叫“创闻”,第一次闻到。这时候他就法喜充满,叫大喜遍涌心,所获得的是欢喜益。“欢喜益”在别教来说至少是欢喜地,在圆教来说至少是圆教初住,破一品无明,这时候所契入的是自性的、能够亲证的一体三宝:觉、正、净的功德。这样他就生起了大欢喜心,这是世界悉檀。这样他就入到了圣位——圣贤的位次。他跟理体三宝——自性的一体三宝——这种“气分”,就能够交接——交融互接。交融互接就必然让他当下发起大菩提心,这就生起了他的善根的利益。这就是为人悉檀。那么这种菩提心一生起来,它就具有巨大的伏住烦恼、灭掉烦恼的功能作用。“菩提心”是心王之宝。“伏灭烦恼”这就是破恶之益——对治悉檀。由此对当下现前一念所内具的、与十方三世诸佛同体无二的觉、正、净三宝,他就不仅觉悟而且亲证。亲证一体三宝,就能获得涅槃的三德:法身德、解脱德和般若德。圆证法、报、化三身功德,从智慧的德用来说,就入到第一义悉檀,就得“入理益”。

好,下面就总结,重重的总结一句“舍利弗,其佛国土成就如是功德庄严”。这句经文当下令我们要深信这种事事无碍的境界,产生圆教的信心。圆教的信心,信什么?还要在佛和我们众生两个层面去理解。要深信上面所描述的西方极乐世界依报庄严,都是阿弥陀佛大导师在因地当中由他的四十八大愿、大行——“六度万行”——所成就的,在他果地上由他所契证的一切种智所现的。这些庄严主要是来自于阿弥陀佛那边。以佛的庄严来作为缘念的重要的因素。然而这些庄严也在跟我们业力凡夫互动,也是我们这些业力凡夫用信愿称名的净业所感召的。那所感召的这样一个庄严,也离不开我们“唯识所变”的一种境界。就是阿弥陀佛由“种智所现”的这样的净土庄严,在我们凡夫层面——阿赖耶识——所变的相分。佛的那种一切种智的心跟我们凡夫的心,也就前面讲的本质境是来自佛那里,独影境来自凡夫。可以“互为影质”。当以佛心作为本质境的时候,就带起了我们众生的独影境,挟载着它的功德庄严显现出来;当我们以众生心作为本质境的时候,那么阿弥陀佛的那个心就作为独影境。这两者也是互渗互入、互相增上的。这种“互为影质”——互为本质境和影像境,就反映佛心和众生心是平等的,可以互相做主、伴的。

那这样一种佛心和众生心互相摄入的境界,是什么情况呢?其实很难理解、说清楚。非亲证境界,很难了知。那么这里就用一个比喻,好像很多灯发出它的光明,各各遍在一间屋子里面,这个灯光就好像形成浑然一体的光亮。这叫“各遍似一”。各偏在一间屋子里面,好像就是一个整体的光明:各遍似一。好像是一——不加分别,但是里面各盏灯有各盏灯的明亮度,又不能消解它的差别性。这就是圆融和行布的关系。佛心和我们众生心可以“各遍似一”,同时又各有它的差异性——各灯各明。“全理成事”,佛心、众生心在本源上都是真如实相,这个真如实相是不加分别的,但是真如实相无形无相的理体能够缘起森罗万象的事。缘起的森罗万象,全体就是真如理体。从这里理解“全理成事,全事即理”。“全性起修”,全体的性德生起它的修德。修德的目的是把性德展示出来。而且这里面阿弥陀佛的那种全性起修,也就是一切众生的全性起修。这个“全理成事,全事即理”,我们常常会比喻成水和波的关系。这个大海,当它显出波的时候,那是“全波即海,全海即波”。你要在这个事相上就它的本质,不能离开事相来谈事外之理。

好,这里就要我们深刻的进行思惟了。这里就要呵斥一种愚痴的见解。有些空腹高心的人,常常离开阿弥陀佛愿力所成就的——就是种智所现的——不可思议的土,去谈“唯心净土,自性弥陀”,就会陷到“鼠即鸟空”的窠臼里面。“鼠即鸟空”是什么?“鼠即”就是老鼠的那种鸣叫声音。它是比喻一个狂禅之士:他谈有,实际上不了解妙有。“鸟空”,鸟发出的声音。他谈空,实际上不了解什么叫真空。用这个来比喻:如果离开极乐不可思议的净土来谈唯心的话,那你这个所谓的唯心一定是攀缘的妄心,不是妙明真心。如果从妙明真心显发极乐世界的关系来看,我们就会了解到佛心和众生的心互为影质:事事无碍的境界。极乐世界这种国土庄严由阿弥陀佛愿行所成就,一切众生的愿行也参与在里面。我们众生的这盏灯的光亮也在当下。所以你看《无量寿经》里面,包括《阿弥陀经》里面,讲西方极乐世界庄严,我们净业行人在参与庄严。就在当下,我们发出一念至诚的信愿之心,七宝池八功德水里面就有我们的一朵莲华,标上这个净业行人的名字。你如果念佛精进,信愿踏实,这朵莲华的光亮就会灿烂,而且这莲华就会大起来。你信愿持名的这种心态和行为,在七宝池八功德水里面都展示了它的光色。可不是你也在庄严极乐世界吗?

                                                       ——庚寅年五月大安法师讲于温州太平寺
 楼主| 发表于 2012-11-20 20:59 | 显示全部楼层
《佛说阿弥陀经要解》述义(第十三讲)

好,请看下面。“舍利弗,于汝意云何,彼佛何故号阿弥陀?舍利弗,彼佛光明无量,照十方国无所障碍,是故号为阿弥陀。又舍利弗,彼佛寿命及其人民,无量无边阿僧祇劫,故名阿弥陀。舍利弗,阿弥陀佛成佛以来,于今十劫。”

好,先看这段经文。这就在介绍正报庄严了。正报庄严包括光明无量、寿命无量、眷属无量三个。展示正报庄严的奇妙,这里特别要注意:它的立足点是在彰显名号功德。这部《阿弥陀经》非常明确的拈示:执持名号作为奇妙的行持。这里特别深切的理会到了两土世尊的本意。为什么要特别珍视这个名号?阿弥陀佛在因地作法藏菩萨的时候,考察他方世界无量无边刹土净秽、优劣的情况,建立了一个极为殊胜的刹土蓝图。这刹土蓝图建立之后,他要找一种方法:用什么样的方法能够让所有的众生,都能到这么一个无有众苦但受极乐的至极的净土去。就是度化众生的方法在什么地方?经过五大劫的思惟,终于找到了一个简单而又究竟的方法,这个方法就是以名号度众生。

法藏菩萨偈:我若成正觉,立名无量寿,众生闻此号,俱来我刹中。用名号度众生。这个名是假名。用这个假名,里面要含摄实相的功德、度化众生的善巧方便。这个名里面就有号令天下法界的作用。所以这个名就不是一般的名相音声了,它是一个万德洪名。万德,就是阿弥陀佛所有的功德都凝聚在这名号里面;那么阿弥陀佛又是法界藏身,阿弥陀佛所有的功德在里面,也就等于十方三世一切诸佛的功德都在这个名号里面:这才叫万德洪名。所以这个洪名就是不可思议的境界。这个境界是由诸法的空性,以他同体无缘的大慈悲心里面升华出来的救度众生的方便。而且是究竟的、圆满的一个功德。所以这个名号全体就是法界,就是实相,就是不可思议的境界。把这个名号恩赐给我们,我们凡夫众生系缘这个弥陀名号之境,一心一意的执持这个名号,就能够圆修一切法门,就能够圆超一切法门,就能够得到往生净土究竟成佛的利益。要透过这个正报庄严的描述抓住名号功德,对它的信心,对名号功德,不再有任何的怀疑,不再有三心二意。目的在这里。

名号功德是从光明和寿命两个层面去展开。名号叫阿弥陀,“阿弥陀”是梵文,翻译成我们中文叫无量。既然是无量,本来是无法言说的。我们凡夫众生的这种思惟、这种境界,都是有量的、有局限性的。那么佛所证到的法性实相,它是没有边际的,它是无限的,它是无量的。以我们有量的心、有量的语言——本来是不可说的,但不可说里面,释迦牟尼佛以他的大慈悲心勉强来说——勉强来说,就在无量的功德里面,择取光明和寿量这两个义理来说。无量光、无量寿是阿弥陀佛两个核心的功德,由这两个核心的功德来收摄一切无量的功德。这样我们就得理解光明。光明,它有弥漫性,它针对空间来说,可以横遍十方无量无际的空间。寿命是针对时间来说,它可以竖穷过去、现在、未来三际。光明的横遍和时间的竖穷,这两者交渗互彻,就是一真法界的体性。

好,现在取一真法界之体,来显现成阿弥陀佛的相好光明,显现成阿弥陀佛的国土庄严;并且把这个一真法界的体作为了阿弥陀佛的名号。这个名号就是一真法界,就是实相,就是真如。于是这个阿弥陀佛名号,也就是一切众生本觉理性;我们的本觉真如理性就是阿弥陀佛名号:它们是这么亲切的关系。于是当我们执持这个名号的时候,就是从本觉里面生起的始觉——开始觉悟。当我们执持名号到一心不乱的时候,能念之心和所念之佛打成一片——能所一如的时候就是始觉和本觉不二,就到达究竟觉。所以执持名号是建立在众生跟佛不二的体性上的。“不二”就是绝待,就是平等,就是一体。既然我们跟佛心是一体,当我们信愿称名的这一念,跟佛号的功德——就是万德洪名的功德——相应的时候,我们相应的这一念就一念成佛。当我念念都跟弥陀名号功德相应的时候,就念念成佛。所以我们常常会说:一念相应一念佛;念念相应念念佛。那么“一念”是我们当下这一念——能念之心。“相应”,跟什么相应?跟万德洪名的功德相应,跟阿弥陀佛的大愿之海相应。你只要相应了,你当下这一念就是佛;你念念相应了,你念念就是佛。一心具足十法界,这时候我当下这一念跟佛法界、跟弥陀名号相应,就是佛法界现前。只要跟佛法界相应,就不落在九法界。因为这一念一定在十法界当中:找到一种法界的安立。我们离开九法界,这一念跟弥陀名号相应,就是佛法界现前。佛法界现前,你当下这一念就是佛。

好,了解这个道理,我们再进一步要了解阿弥陀佛的光明功德。什么叫光明?“心性寂而常照,故为光明”。这就从我们现前一念心来观照。现前一念心是全体法界,它有寂定的功德,这就是无量寿。当心性进入到寂定状态的时候,这种体一旦证到,自然它就有光,会有它的造作。这种“净极光通达,寂照含虚空;却来观世间,犹如梦中事”——由寂静的心性所产生的照用,就是光明。这个光明就是智慧的一种表达。那么阿弥陀佛因地做法藏菩萨的时候,他在世自在王佛座下发大菩提心,舍家弃国,“行作沙门,号曰法藏”,用他的大愿引导他的大行,他就彻证他的“心性无量之体”。由这个体产生的用,就是无量的光明。好,阿弥陀佛所证到的法性的体,实际上跟十方诸佛一样。诸佛也彻证这个心性的寂定自在,都能遍照十方世界,都可以成为无量光。但是阿弥陀佛为什么又称为“光中极尊”呢?在诸佛所有的光明当中,阿弥陀佛的光明最尊,最盛大。这就是因地当中的愿力不同。阿弥陀佛因地发的光明无量的愿非常广大,力量也很大——就有“光明恒照十方之愿”。

那么阿弥陀佛为什么要发光明无量愿?这里面就是他大慈悲心的一种表达。阿弥陀佛拯救九法界众生,他在实施这样拯救的佛事的过程当中,注意到了两个操作系统:第一个是名号,第二是光明。有苦难众生的地方就一定要有光明过去,众生的无明黑暗要用光明来拯救。这光明是法性的光明,光明可以运载四十八大愿救度众生的力量。但这个光明又怎么传达到众生那里去呢?那就是名号。所以名号里面内聚着阿弥陀佛的无量光明。在《无量寿经》里面,特别从无量光明选择了十二种光明来跟我们介绍,叫十二光如来:他的无量光、无边光、无碍光、不断光、难思光、欢喜光、智慧光……乃至超日月光。当我们在念这个名号的时候,弥陀名号的光明显现出来;而且阿弥陀佛法、报、化三身的光明,就在这个念佛人的身上体现出来,紧紧摄取不舍。阿弥陀佛“光明无量”,遍照十方无量无边的微尘数佛刹,没有任何障碍。铁围山是障碍不了的,众生的烦恼无明也障碍不了。阿弥陀佛的光明可以直接穿透到众生无明的内心,去唤醒众生,去激活众生的善根;用他光明的功德在临命终时,来导引众生的神识到西方极乐世界去。乃至于要拯救阿鼻地狱的众生,也是炎王光的光明穿透到阿鼻地狱的底部。由这个光明运载他救度众生的音声,激活众生净业的善根,在阿鼻地狱里面拯救众生。所以我们要了解阿弥陀佛的光明是没有障碍的——就叫无碍光。

但是我们这些业力凡夫,好像感知不到弥陀的光明,所以无碍里面却有碍了。这个有碍是来自于我们众生这边:由于我们业障深重,我们不相信,我们不去念佛。所以你没有信愿称名,你就构成了对这个光明的障碍,你就接纳不到这种光明的注照。这就是很可惜的一桩事情哦。这句经文是告诉我们法界的一个秘密啊!在我们法界当中——包括我们当下,就有阿弥陀佛的光明。它是没有障碍的。它就遍照在我们当下啊!就在我们的念头里面,就在我们所处的空间里面。但为什么我们感知不到?这就好像中央电视台的信息在当下,如果你那一台电视机没有相应的频率接通,这个电视台发射的信息对你来说,你觉得它不存在。虽然你感知不到,但是它就在当下。所以我们要感知到,要接触到阿弥陀佛的光明,唯一的方法——也是最简单的方法,就是信愿称名。你念阿弥陀佛,阿弥陀佛光明就在你的念头里面,就在你的身心里面。为什么念佛能够治病?是通过念佛,阿弥陀佛光明让我们的心光展示出来,让我们每一个细胞都活跃。所以人体里面有“大药”。阿弥陀佛的名号是阿伽陀药,万病总持。它是以光明来激活我们内心的这种性德,来使我们身心产生新的平衡、有序,获得身心的健康。

乃至于我们就造了恶业,到了三恶道里面去,当在三恶道经受巨大苦难的时候,你能有信愿,称名,当下苦刑都会终止。如果你的信心展示出来,你就从三恶道直接到西方极乐世界去。所以能不能接触到这个光明,完全是靠信愿称名。你看四十八大愿中讲到阿弥陀佛光明:它的功德很大,你只要昼夜称念弥陀的光明功德,临命终时阿弥陀佛决定让我们往生。那什么叫称扬赞叹弥陀的光明功德?你念这句“南无阿弥陀佛”名号,就在称扬赞叹阿弥陀佛的光明功德。阿弥陀佛的光明功德有多少呢?那就是昼夜穷劫难尽了:你就用一劫的时间昼夜演说,也没有办法演说完。大家要注意啊,阿弥陀佛光明是平等普照的,没有任何的分别心。但是我们能不能触到这个光明,就是我们这一边的事情——凡夫众生这边的事情。你只要信愿称名,就触到了这个光明,跟这个光明互动了,感通了。好,跟这个光明互动、感通了,接触到这个光明,我们就能得到种种的利益:我们身心柔软;我们身体健康;我们的善根能够增长;我们多生多劫善业的种子、净业的种子就能有新的串习;乃至于我们在九法界——无论在什么情况下,都能够圆见阿弥陀佛三身,都能感知阿弥陀佛对我们救度的那种慈悲力量。光明就是我们得以拯救的希望,而且遍照、永恒。

下面就从寿命来说。寿命是:心性照而常寂,故为寿命。法藏菩萨契证心性无量之体,所以他的寿命也是无量的。实际上,寿命有法身的寿命、报身寿命。法身的寿命“无始无终”,报身的寿命“有始无终”。这些都是“佛佛道同”:每尊佛都一样的。所以任何一尊佛从他自证的功德来说,都可以称为“无量寿”。但是从他应化身的寿命来看,就跟他因地的发愿有关系了。因地的发愿不同,各尊佛所示现的寿命也就不等:有的很长,有的很短。阿弥陀佛发大愿要把九法界众生全都度尽,所以他就发了寿命无量之愿。先是自己寿命无量,乃至于以平等的心加被一切往生者寿命也无量。因地发了这个愿,果地上圆满实施,所以就特别的把他称为无量寿佛。那寿命呢,有“无量无边阿僧祇劫”。这都是佛菩萨表达一个数量的概念:阿僧祇呀,无量啊,无边啦,不可说呀,等等。这些“算数名”,我们都没有办法去想象它的数量有多大。所以讲到“阿僧祇”的时候、“无量无边”的时候,它实际上就是无量。如果勉强说,“实有量之无量”。但由于法身、报身是无量之无量,你的应化身也是——跟法、报二身 “不一不异”,所以应化身也可说是“无量之无量”。所以纵然三千大千世界的众生都有像阿罗汉、辟支佛这样的神通,坐在一起共同来计算极乐世界民众的寿命有多长,那都算不清楚。所算的就像大海的一滴水,算不清楚的如大海水。他就是寿命非常非常长远。

最后就是一个总结性的讨论,来谈到光、寿的功德。就是阿弥陀佛的名号当中凝聚着无量光、无量寿两种核心功德:建立他名号的纲骨。为什么说我们念阿弥陀佛名号就是止观双运呢?实际上是跟无量光、寿的功德施设有直接的关系。你念阿弥陀佛名号的时候,无量寿功德的那种作用就产生止的修行;那么同时又有无量光的照用,它就是观。所以你念佛就已经有大乘圆顿的止观功夫在里面了:止观双运了。你有止就必然有定,有观必然有慧:那定慧双资了。你定慧,有定就有寂,有慧就有光,寂就有照,寂照一如。寂的顶点就是无量寿,照的顶点就是无量光。在我们的修行当中,阿弥陀佛已经通过施设无量光、寿的这两个核心功德,把我们修行的一个过程都给设计好了。这个名号是依据着我们这些凡夫众生现前一念的心性功德来建立的。现前一念心性的体性,它是真如实相,是凡夫众生跟佛平等不二的那种本质态。这就建立了我们念佛众生跟阿弥陀佛能够感应道交的一种心性基础。因为它是平等不二的,透过平等不二的、一体的心性关联,就能产生一个转换。这个转换是什么?就能令我们——执持阿弥陀佛名号的众生,把阿弥陀佛果地上所圆满证得的无量光、无量寿,转化为我们凡夫众生的无量光寿。也就能够使我们念佛众生光明、寿量跟阿弥陀佛没有两样——平等无异。

好,建立无量光、寿,他在那种自利利他的修行当中,就能显现不可思议的境界了——德用。由于这个名号有无量光的意思在里面,我们念佛的众生透过执持名号带业往生,生到了西方极乐世界,他就会出现什么情况?由于这个光——前面讲到——它横遍十方,我们有无量光的德能,我们也能够横遍嘛,就能分身——无量的分身,到无量的刹土去。所以往生到了极乐世界,就等于生到了十方无量无边的刹土。那么在极乐世界见到阿弥陀佛,也就等于见到了十方无量无边的诸佛。透过这个无量光功德的显现——无量光是一个智慧的德能,它直接针对我们的无明。无明是黑暗的,如果有般若智慧的光明一照——千年暗室一灯照亮,它就能破无明。破无明等于是自己得度了。自己得度,度过了:你无明破了,你分段生死没有了;变易生死也次第的可以告别了。这就能够自己度脱。好,你自己能够度脱,破无明了,那你就能够普遍的利益所有众生。为什么极乐世界的往生者能够“各以衣裓盛众妙华”,到他方世界供养诸佛呀?他能够到他方世界普利一切,上求佛道、下化众生,这些不可思议的德用都是由于名号里面无量光功德的显现——所体现在往生者身上的一些功德。

那由于名号里面无量寿的意思,就使得往生者能够一生成佛。无量寿啊!我们这个世间修行一个重大的障碍:四魔里面有个死魔。当我们好不容易读诵经典,听善知识的教化,刚刚找到了一点修行的道路,刚刚有一点收获,老了,要死了。死了之后重新再来过,又有隔阴之迷,出胎之昏。甚至就像这个坯子,经过转生的风雨一吹,一下子没了,又重新来过。所以我们寿命的短暂,也构成了我们在此土修行难以成功的重大障碍。那么西方极乐世界寿命无量——“无量无边阿僧祇劫”,他一去就能够得到三种不退——阿鞞跋致,就能得到一生补处——等觉菩萨位次,就能够在这一生当中究竟成佛,不会再投生到另外一生去修行。现在有种观点说“我要生生世世在这个世间修菩萨道,究竟成佛”。你要生生世世,隔生还要修行,还要修行,危险极大呀!风险太大了!我们说往生西方极乐世界一生成佛的重要依据,就是有无量寿。

于是我们就要了解到:这个弥陀名号跟我们当下现前一念那种同质同构亲切的关系。这个关系,你看这句话,大家要常常去读诵,甚至要背下来,要思惟。蕅益大师说:“当知离却现前一念无量光寿之心,何处有阿弥陀佛名号?而离却阿弥陀佛名号,何有彻证现前一念无量光寿之心?愿深思之,愿深思之。”指点我们现前一念:我们现前一念的心里面,具足着无量光、无量寿的性德。也就是阿弥陀佛的那种原型,是我们众生本具的。一切众生都具有如来的智慧德相。智慧德相就具体凝聚在无量光寿。所以离开了我们现前一念无量光寿之心,是没有办法建立阿弥陀佛名号的。换句话来说,阿弥陀佛名号的建立,是建立在我们众生现前一念无量光寿之心的前提上的。所以这个关系多么密切哟!于是我们就想到:法藏菩萨五大劫的思惟建立名号度众生的方法,他不是自己凭空在想,他完全是在思惟考察他方世界无量无边众生的心性,把它考察得太彻底了、太究竟了,才以众生的心理升华出来弥陀名号。佛菩萨无心,以众生心为心。在这里面也能够契证弥陀名号建立的一个基本原理。

那法藏菩萨为什么建立阿弥陀佛的名号?其目的就是要让众生彻底证到现前一念无量光寿的心:要把弥陀名号作为一个增上缘,来带起众生本具的无量光寿之心。这是非常重要的一个原理。我们虽然有无量光寿的性德,但是现在全体淹没在我们的分别、执著、烦恼、无明里面,一点都透出不了它的德用,内心一团漆黑。所以这是可怜悯的,也是很冤枉的。十方诸佛要救度我们,就要从我们现前一念之心下手,单刀直入,用弥陀的名号——这种实相的万德洪名,打开我们的如来藏。如来藏里面就有无量光寿。所以在这个意义上来说,弥陀名号对我们多么的重要!离开了阿弥陀佛名号,我们所有的性德都展示不出来,完全就是在轮回里面一个业障深重的,无明暗钝的、永远不能得到出离的罪业凡夫。在这个时代我们修行,紧紧的抓住阿弥陀佛的名号,就好像一个灭顶之灾的人紧紧抓住一个救生圈一样:唯一的一条生路,唯一的一条出离方法。所以蕅益大师就劝勉以后的修行人,要深思之,深思之啊!

                                                       ——庚寅年五月大安法师讲于温州太平寺
 楼主| 发表于 2012-11-20 20:59 | 显示全部楼层
《佛说阿弥陀经要解》述义(第十四讲)

好,下面呢,就是解释极乐世界的教主和他的弟子眷属。“佛又告长老舍利弗,阿弥陀佛成佛已来,于今十劫。”这里是阐明极乐世界的教主成就。前面我们讲通序里面的六种成就,六种成就就有个主成就。其实六成就里面最重要的就是主成就。主成就了,一切就成就:成就它的时成就、处成就、眷属成就,等等。好,这里特别提出一个“于今十劫”:一个成佛已来的时间概念,是十大劫。如果从法、报、化三身的特点来看:法身,它没有什么成不成的时间概念,因为无始无终,所以不应该来讨论时间的劫数;报身,是由于他发了大菩提心来修行,到他圆满的时候得到究竟觉——实相法性,从这个意义上来说,它可以讨论成佛的时间概念;应化身,是随着有缘众生的根机来示现救度的过程,也可以讨论成佛的时间概念。从另外一个角度来看,法身的功德是由于修德有功才显现出来,从这个意义上来说,也可以讨论成佛的时间劫数;报身是“别无新得”,应身“如月映川”——千江有水千江现,所以这个报身和应身,也无所谓成和不成的问题,也可以不讨论时间的概念。

诸佛如来示现八相成道,各有他的本门和迹门。说实在话,讨论这个问题不是我们凡夫讨论的范围:佛度化众生的本意是神妙莫测的。你看《法华经》由迹显本,我们凡夫的眼里认为悉达多太子成佛也不就是几十年嘛,那怎么地涌出来无量无边的菩萨——功德甚深、相好庄严,却都是由释迦牟尼佛作为老师来教导的呢?那就好像一个一百岁的老人叫一个二十五岁的年轻人,叫他爸爸一样。那个二十五岁的小伙子也承认:“这个一百岁的人就是我的儿子。”不可思议!那么当与会的——像弥勒菩萨——都搞不清楚的时候,释迦牟尼佛就追溯远古大通智胜如来的本地。通过本地的追溯,哦,我们才了解释迦牟尼佛不是这一世才成佛的,乃是尘点劫又尘点劫前早已实成的一尊古佛,寿命无量。那你说,释迦牟尼佛都是早已实成的一尊古佛,那阿弥陀佛呢?难道他仅仅是一尊只成佛十劫的新佛吗?所以这里讲的“阿弥陀佛成佛已来于今十劫”,也就是他的迹门——这一期的示现而已,还不是他的本门。如果从本门里面——从释迦牟尼佛本门——去推测,那么阿弥陀佛成佛以来,也应该是尘点劫又尘点劫——早已实成的一尊古佛。

好,我们只能在他所示现成佛的这个迹门当中来加以讨论。这个讨论倒也给我们一个安心。阿弥陀佛成佛以来已经十劫,今现在说法,就等于他成佛才刚刚不久,就是才刚刚“开张”。所以呢,我们现在赶紧去没有问题,阿弥陀佛不会圆寂。而同时阿弥陀佛又是无量寿。如果阿弥陀佛的寿命是有量的,是有限的,我们都不敢念佛求生西方极乐世界,怕不踏实。我费了一辈子——这样放下万缘念佛,五欲也没享受,念佛到了西方极乐世界;好不容易去了,一看,哎,他老人家不在了!这里面的失望、沮丧是用语言没有办法去描述的。那么现在阿弥陀佛无量寿,“成佛已来于今十劫”,教化众生的佛事刚刚才打开序幕。所以我们就要随顺释迦牟尼佛的劝告。不仅是现在的众生往生,阿弥陀佛“今现在说法”;过去多少世的众生往生,也是“今现在说法”;未来无量无量世的众生念佛往生,阿弥陀佛仍然是“今现在说法”。我们就放心了。阿弥陀佛寿命很长,我们一去也跟阿弥陀佛一样,就一生成就道业。“成佛已来于今十劫”,时间很短,然而极乐世界却有无量无数无边的声闻弟子、菩萨弟子乃至于一生补处菩萨。这说明:这么多的一生补处菩萨都是在十劫当中所成就的。这反映什么?这反映西方极乐世界成佛确实很快。如果他方世界你要到达一生补处,那要经过多少阿僧祇劫——无央数劫,才能到达这个水平。西方极乐世界一生补处,都是无量无边阿僧祇劫算不清楚的数量。

从《无量寿经》我们看到,阿弥陀佛成佛已来,他的第一会的弟子——就是参加他初会法会的弟子,都是没有办法算清楚的。那现在已经是开了多少法会!一般来说刚开张的法会人数是比较少的,后面的人数会越来越多的。所以现在西方极乐世界菩萨、声闻弟子无量无边——乃至算数譬喻所不能够算清楚的,更是无法言表。这就正面显示十方无量无边的刹土、过去现在未来无量无边的往生者,得到不退转,得到一生补处,是很多很多的,而且非常容易。它就令一切修行者心向往之——值得去,不去就吃大亏。所以我们要买股票,买这张“股票”——法界弥陀的“股票”,那是赚“大钱”。

好,请看下面经文。“又舍利弗,彼佛有无量无边声闻弟子,皆阿罗汉,非是算数之所能知。诸菩萨众亦复如是。舍利弗,彼佛国土成就如是功德庄严。”

好,这是描述极乐世界教主成就之后,他的声闻、菩萨眷属的成就。主、伴圆融。如果教主很伟大,但是下面的弟子没有什么,是光杆司令,那也不庄严了。一看:噢,阿弥陀佛有无量无边的声闻弟子,这些声闻弟子都是证果阿罗汉的水平,其数量也是算数所没办法知道的;不仅阿罗汉这么多,诸菩萨众——三贤十圣的菩萨,他们的数量也是无量无边阿僧祇的——算数所不能知。好,那有人就会问了:“西方极乐世界是大乘菩萨的法界,为什么还有那么多的声闻呢?天亲菩萨不是说‘观彼世界相,胜过三界道’、‘女人及根缺,二乘种不生’吗?二乘的种子不能往生嘛,那为什么会有这么多声闻弟子?”这里面,对天亲菩萨这个偈颂有很多人误解。“二乘种不生”,不是指二乘种性的人不能往生,而是指极乐世界那个刹土不会生起声闻、缘觉二乘的种子。他方世界的声闻、缘觉,如果他具足信愿,也能往生。因为阿弥陀佛是平等普度九法界众生的,声闻、缘觉也是其中两种法界,不能遗漏的。声闻、缘觉——特别是定性二乘,他常常生起不了菩提心,不能庄严净土,饶益众生;在大乘佛法来看,称为焦芽败种,就是不能成佛的。但是西方极乐世界阿弥陀佛的愿力有一个胜妙的利益,就是令那些定性声闻到了西方极乐世界去能发起大乘的菩提心,就有一种巨大的转化力量。因为西方极乐世界全体都是法性土,是有大乘菩萨巨大加持力量的地方。他只要去了,一定能够回小向大。在往生之前他能够回小乘心向大乘心,当然更好:提升往生品位。但很难要求一些声闻、缘觉:在此土能够很方便的、很容易的回小向大,那不可能。《法华经》讲大通智胜佛以来的声闻都很难转生大乘心。

这些声闻,也就是用了声闻的名号,实际上他们就是大乘菩萨的种性。《无量寿经》讲到:这些声闻弟子到他方世界去救度众生,能令他方世界无量无边的众生发阿耨多罗三藐三菩提心。你看,他都能令他方世界众生发阿耨多罗三藐三菩提心,他自己难道还是定性声闻吗?所以这个经文告诉我们:现在这些往生的声闻弟子——闻到弥陀的名号信愿往生,他的种性已经是别教和圆教所摄的根机了。如果他是藏教乃至通教的根机,都闻不到他方世界佛的名号;闻到了,他也不相信。现在他闻到了弥陀名号,还愿意往生,从根本上来说,他已经是别教、圆教所摄的根机。

好,最后总结:舍利弗,彼佛国土成就如是功德庄严。这句话其实微言大义很深。在依报介绍当中,谈到“成就如是功德庄严”;现在讲正报庄严,也是谈“成就如是功德庄严”。怎么理解?首先从佛的一边来说。西方极乐世界阿弥陀佛教主以及声闻、菩萨的弟子伴,这些境界的显现实际上都要追溯到阿弥陀佛的因地:他作法藏菩萨发的大愿、大行所成就的。就是因地他发愿的那种编码、编程已经是作好了,这是在果上显现而已。这个显现就是“一成一切成”。什么叫“一成一切成”呢?就是他的大愿完成之后,他由法藏菩萨就自然变成了阿弥陀佛,那么阿弥陀佛就有佛果地上的功德,佛果地上的功德就是一切种智,由一切种智的心显现出依报庄严和正报庄严,就一现一切皆现,就显现出这样的教主和眷属的影像境。一成一切成,称性而起。那从依报来看,比如我们说西方极乐世界的宝树有多少多少由旬,很高大,七宝合成,那这个宝树是怎么来的?是不是非得像我们这个世界不可,要有个树的种子播种下去,慢慢的发芽,破土而出,从小树长到高一点树,它有个生长的过程。要不要?西方极乐世界没有这个情况。西方极乐世界一显现这个宝树,就是那么高大:称性而起,没有一个生长的过程。这就是一切种智的心一现一切皆现、称性而起的奇妙。依报是这样的,那么正报仍然是这样的。正报就是阿弥陀佛主的功德以及菩萨、声闻眷属的功德,也是因中的种子一成——编制好了,在果上一切成就。

好,那么这样的一切成就,怎么去理解?佛——教主,和菩萨、声闻这些伴,到底是一个什么关系?这里谈到两句话:各各非自非他,自他不二。“非自非他,自他不二”,这些话有时候我们会觉得很难理解。我们来看看,自和他是什么样的关系?为什么叫非自非他,最后又落脚在自他不二?这里面就要联系到事事无碍的法界。从那种陀罗尼珠子互映互摄的原理去理解,才能够理解。好,一个谈“自”。这个“自”是不是孤立的、客体的自呢?它不是。这个“自”是对境:“他”心中的“自”。这个“他”也不是孤立的、外面的他,这个“他”是自性里面的他。所以自心中显现的他,这个“他”就叫“他亦非他”。他心中的自,这个自也就叫“非自”。你就理解“非自非他”里面是交融互摄,你中有我,我中有你,用这个“非自非他,自他不二”诠释。那么阿弥陀佛是什么?阿弥陀佛是我们众生心中的阿弥陀佛。那么声闻、菩萨是什么?也不是客体的东西,他们是阿弥陀佛心内的众生。既然是阿弥陀佛心内的众生,那这个众生全体就是佛。众生心中的佛,那么全体的佛也就是众生。要了解“非自非他”,然后就契入到“自他不二”。“自他不二”实际上要从两个层面去谈。无论是自己,还是外境——跟自己相比较独立的“他”,实际上都是我们现前一念奇妙、清净、光明的心体所显现的映像。既然是现前一念妙净明体显现的自、他,这里面你就很难去讨论“有是非是”。

这里面他就进一步说,这个极乐世界庄严——现在庄严和当来庄严,是以阿弥陀佛已经成就的庄严作为本质境,作为增上缘,能令我们这些凡夫依托这样的本质境、增上缘——这个已成就的因素,产生信愿行,执持名号。信要信这个:我们只要通过信愿称名,我们就也在“成就如是功德庄严”。我们的愿也念念这样去求“成就如是功德庄严”;我们的执持名号也念念这样去持,它就自然而然的作为一种转换,念念念佛当中就是“成就如是功德庄严”。所以最后一句话就说“能令信愿称名者念念亦如是成就也”。那么这样的一个转换关系,实际上是非常奇妙的。有时候看到这些,思惟这些,我都觉得自己水平很有限。可能讲出来大家还是云里雾里。这里面非常神妙:这种转化的关系。我们去理解这种“各各非自非他,自他不二”、全佛即生、全生即佛、全他即自的理显现在信愿称名当中一种巨大的转换关系:全摄佛功德为自功德——香光庄严的道理。

                                                       ——庚寅年五月大安法师讲于温州太平寺
 楼主| 发表于 2012-11-20 21:00 | 显示全部楼层
《佛说阿弥陀经要解》述义(第十五讲)

好,请看下面。“又舍利弗,极乐国土众生生者,皆是阿鞞跋致。其中多有一生补处,其数甚多,非是算数所能知之,但可以无量无边阿僧祇说。”

好,先看这一段。正宗分的第二个结构段,特别劝勉众生应当求往生极乐净土——来发愿。那么这一段经文揭示了诸佛如来度化众生的无上因缘,显示这部经巨大的功能作用。为什么要特别劝勉众生往生?特别劝勉众生往生的依据在什么地方?到底能得到什么利益?这里蕅益大师非常概括的谈到几点——往生净土的殊胜。“带业往生”,你见思惑一品都没有断,但是你可以往生到阿弥陀佛的净土去。一到那里去就横超——出了三界。如果你不能带业往生,在这个三界轮回当中,你见思惑没有断——哪怕断了多分,有一分没有断,你也出不去。“横出三界”,到了西方极乐世界凡圣同居土。凡圣同居土就能够横具上三土。你往生到西方极乐世界的凡圣同居,也就等于生到了方便有余土,生到实报庄严土,生到常寂光土。你在这四土当中都能够完全展开藏、通、别、圆四教的微妙法门。这个带业往生的凡夫以信愿称名之因,感得极乐世界继续修行,就能够圆融的清净四土,可以圆满的见到阿弥陀佛法、报、化三身,就能圆融的证到三种不退。你带业往生——乃至阿鼻地狱众生往生,只要一去,你一生就能成佛。那么这些是跟通途教理完全不共的、胜异的、超绝的利益,都在这两科的经文当中揭示出来,要认真的加以研究。

那么佛就告长老舍利弗,极乐世界众生——就是十方无量无边的众生只要生到彼土——这个“生者”,你只要去,哪怕你刚刚到,“皆是”——没有一个遗漏,平等的都是“阿鞞跋致”。阿鞞跋致就是三种不退。这个阿鞞跋致的概念在大乘佛法修行当中:得阿鞞跋致——不退转,是先决前提。如果你得不到阿鞞跋致,动经无量劫又无量劫的修行,可能最终都等于零。你要首先得到不退转,在这个基础上才会谈三大阿僧祇劫的问题,或者多少多少劫的时间概念。要么你都没有得到一个底线,都没有办法去谈成佛时间的久远问题。得阿鞞跋致是大乘行人首先必须解决的问题。好,阿鞞跋致就是入到大乘的正定聚。其不退有三种不退。不退的阿鞞跋致菩萨里面,而且还有很多都是一生补处菩萨——就是等觉菩萨。数量之多也不是算数譬喻所能知道的,只可以用无量无边阿僧祇这么一个巨大的数量概念来概述一下而已。

好,这个经文,实际上我们要跟通途修因证果的位次相比较之后,才会发现这里面无上的大事因缘体现在什么地方。要么我们看这个经文还是无动于衷。这段经文透显了惊心动魄的信息:往生净土对我们太重要了。首先我们看“阿鞞跋致”,它是“不退”的意思。不退呢,有三种。我们要知道这三种不退是什么样的一个证位。首先是“位不退”。位不退呢,就是得到圣贤的位次,再不退转了。这就是“入圣流”,不堕凡夫地。怎么样才能够入圣流?你至少要破我执。你的见思惑破了,你才入圣流。就是在声闻教里面作初果的须陀洹,你也得要破见惑,你才得初果。这时候你就不会退堕到凡夫地。凡夫地有内凡,有外凡。这是声闻教,首先位不退。好,那么“行不退”,从大乘菩萨角度来看:大乘菩萨行不会退转,你会发起大菩提心,永恒地去度化众生,去庄严净土,你再不会堕到声闻和辟支佛的地位。你不堕在二乘的地位,说明你不仅我执破了,你的法执也空了。法执空,你才不堕到二乘地位。那第三个不退是“念不退”,它的水平就更高了。“念”,我们当下的念头很多很多,天人看我们的念头:这种生、住、异、灭——这种“激流水”,都看不清楚。就因为我们的妄念太急了,我们都感觉不到自己的妄念了。就好像那个漩涡漩得很湍急,但是远处看还像平静的水面。这就是我们心里的状态。所以大乘菩萨在修行——特别是念头方面,他的每一个念都跟一切种智相应。“萨婆若海”,菩萨的修行因地叫萨婆若,果地上就是一切种智,一切种智像大海般的深广,就叫果海。那么“心心流入萨婆若海”就是无作妙用,八地以上的菩萨才有的水平。离开心、意、识的作用,一切都是无作、无量、无边,那是八地以上的菩萨。

好,你看这三种不退,要从我们娑婆世界释迦牟尼佛给我们所讲的证位来看,藏教的初果、通教的第四地、别教的初住、圆教的初信就叫位不退。圆教的初信位相当于初果。那么行不退:藏教里面都没有行不退,因为它没有菩萨行的问题;通教的第九菩萨地、别教的十行位、圆教的十信位才是行不退。圆教的十信位:你在七信位,相当于阿罗汉的水平,断见思惑;进一步侵断尘沙惑——他的八信、九信、十信。到十信满信,能够破一品无明成为法身大士——圆教初住。那么到了别教的初地、圆教的初住,才叫“念不退”。刚才讲,念不退也就是同生性菩萨,究竟的念不退是八地以上的菩萨。好,这样看通途的三种不退是非常难的,这就叫竖出修行的法门。我们要了解:他的阿鞞跋致难以证到,才会有一个比较,比较净土法门超绝殊胜在什么地方。好,那修行净土法门的人,你哪怕是“五逆十恶”,就像《观经》讲的下品下生要下阿鼻地狱的众生——杀父、杀母、出佛身血、破和合僧、杀圣人这样的恶人,你只要信愿称名,乃至念十声——说明你的行持非常少,乃至一声,都能感通佛力,带业往生。一带业往生,当然你就是下品下生了;但是你即便是下品下生,一去皆得阿鞞跋致。不是由于你犯了五逆十恶,就让你在这做后补、预科生。它不是这样的,你一去也是阿鞞跋致——三种不退。

那这样它传达的信息就非常奇特。如果按释迦牟尼佛给我们讲的大小乘经典——修因证果的教导——来做评判标准的话,那你就很说不过去哟!怎么理解?我们受的教化告诉我们:如果你是凡夫,你就不能说你是初果圣人,因为你见惑没有断;如果你是声闻、缘觉,你就不能说你是菩萨,因为你没有发菩提心,没有菩萨种性;如果你还没有破无明,就是异生性——跟如来的心念、体质相异,你就不是“同生性”菩萨。这是从进和退两方面加以比较。那从另外一个角度来看:如果你是到了念不退——念不退是圆教初住以上水平,你就不是异生性的行人了;如果你得到了行不退,你就不仅仅是破见惑——得见道的初果;如果你是一个位不退行人,你就不能说你是凡夫。你在修行证位上的这些位次都是井井有条的。如果你超越了位次,这就成了大妄语。现在我们是业力凡夫,你敢说“我是初果圣人”吗?你见惑没有断,就不是初果哦。你“躐等”,就成了大妄语。“大妄语”,是要下地狱的。那如果我们按通途佛法修行,“进步则舍故称”。“进步”就是你通过修行从这种破我执的位不退,又破了法执,你就得到了行不退,得到行不退你就是菩萨了——三贤位的菩萨,你作为菩萨,这就进步了,你就要舍去你原来的称呼。

                                                       ——庚寅年五月大安法师讲于温州太平寺
 楼主| 发表于 2012-11-20 21:00 | 显示全部楼层
《佛说阿弥陀经要解》述义(第十六讲)

好,这就是我们这个世界通途的教导、评判标准告诉我们的。但这种标准是不是适合于净土法门呢?不适合。唯有极乐世界的凡圣同居土“一切俱非,一切俱是”。俱非就是圆超,俱是就是圆融。你说他是凡夫吧,他却是阿鞞跋致;你说他是阿鞞跋致吧,但是他却一品烦恼都没有断。你说是凡夫也不对,说是圣人也不对:非凡非圣。同时他是凡夫,又是圣人:即凡即圣。我们这个通途的标准就没有办法去诠释,去界定。所以这就称为:十方的刹土没有这样修因证果的名相,也没有这样修因证果的位次,也没有这样的一个法门。哎,正因为这样,才显示净土法门的大不可思议。这种大不可思议来自于三点,就是能念的心性不可思议,所念的弥陀名号得到奇特的功勋不可思议,以及阿弥陀佛的大悲愿力不可思议。他才能够建立这种胜妙:带业往生的凡夫一去就是阿鞞跋致,“一切俱非,一切俱是”的修因证果的特点。尤其是在念不退当中,顿然超越四十一个位次,不需要经过常途的一位一位过去。他能够顿超,这就是他能快速成佛的一个奥妙。就好像通途佛法修行,你爬四十八层楼得一层一层楼梯爬;但是在旁边有个电梯,你坐上电梯,“哗”就上去了。你不能用爬楼梯来否定这个电梯。它很快,就在念不退当中,顿然的就可以到一生补处——等觉菩萨的位次,不需要一定经过十住、十行、十回向、十地的过程。

好,那么这样的阿鞞跋致菩萨,而且得到像弥勒、观音这样等觉菩萨位的人还很多。一生补处就等于一生成佛。你就是五逆十恶的地狱众生往生,也能够一生成佛。人人必定能够证到一生补处位,这就是大平等了。实际上这是非常不可思议的。而且证到一生补处位的数量无量无边阿僧祇——算数所不能知。这里面是包括所有的往生者:不仅包括五逆十恶——人道的往生者,乃至于蜎飞蠕动的往生者亦复如是。那么这样蕅益大师最后就有一个总结性的赞叹——净土法门的胜异功德。这段话很重要,我跟大家念一下,再来解释一下。“复次释迦一代时教,惟《华严》明一生圆满,而一生圆满之因,则末后《普贤行愿品》中十大愿王导归安养,且以此劝进华藏海众。嗟乎!凡夫例登补处,奇倡极谈,不可测度。《华严》所禀却在此经。而天下古今信鲜疑多,辞繁义蚀,余唯有剖心沥血而已。”了解通途:释迦牟尼佛在我们世间示现八相成道,一代时教四十九年五时说法——五时八教,这一代时教当中能够正面阐明一生成佛圆满的法门是在《华严经》,是以善财童子作示现的。善财童子在文殊师利菩萨座下开根本智,文殊菩萨指示他南巡一百一十城参访五十三位善知识。每一位善知识处都随参随证,最后参到普贤菩萨座下的时候,所证的位次与诸佛等,与普贤等——就是等觉菩萨。

好,这里《华严经》在第八十一卷《普贤菩萨行愿品》里面,它忽然传达了一个非常震撼的消息:善财童子示现的一生成佛的因,没有示现在此土;而是普贤菩萨在宣说如来无量无边恒河沙的功德后,说成就这样的如来功德要修十大愿王——第一礼敬诸佛、第二称赞如来、第三广修供养乃至普皆回向,以这十大愿王让他导归西方极乐世界;不仅是劝勉善财童子,而且劝勉华藏海会四十一位法身大士以十大愿王都往生西方极乐世界。于是就非常明确的提出:你要一生圆满成佛,是在什么地方?是在西方极乐世界。所以善财童子的第五十四参就是阿弥陀佛,他在阿弥陀佛那里就能证到大乘圆教的佛果。《华严经》是大小乘经典的结穴归根之处,《华严经》的结穴归根之处——《普贤菩萨行愿品》,《普贤菩萨行愿品》的结穴归根之处是在西方极乐世界。所以历来的祖师说:净土法门首先是肇始在《华严》。但由于《华严经》是为界外的法身大士称性而说,此土的声闻行人不能了解,所以才在方等经典当中宣说念佛法门,循循善诱,才培养这种净土的信心的善根。

那么这样,这种信息所传达的:凡夫——哪怕是五逆十恶的凡夫,一概没有分别的、绝对平等的都能证到一生补处,没有一个遗漏,而且非常快捷。这是其他的经典所不能展示的。这是奇妙的唱说,这是极妙之谈,这就是不可测度的神妙经典。所以《大方广佛华严经》核心所禀的一生成佛的法益,最终是落脚在这部《阿弥陀经》上面——导归极乐。无论是华严宗的学人,还是净土宗的学人,对这一点——《华严》的秘藏、一生成佛的真义在念佛往生极乐世界这个核心点上的义理,古往今来相信的人很少,怀疑的人很多。你就看华严宗那些注解《华严经》的人,比如《华严合论》里面他就说极乐世界是一个权,华藏世界才是个实,权都是为那些根机比较陋劣的人所暂时施设的。他一谈这些,就显然没有把往生极乐世界作为一生成佛的最高境界展示出来。所以现在有的人说往生极乐世界也是个化城,也是一个终极解脱的中间站,等等。这都是由于他信心不足的原因,不了解诸佛的心要在什么地方。对于《华严》,对于净土经典,古往今来也有一些著述、注解。这些注解都是文辞繁多,但恰恰这个最核心的义理往往缺失了。最核心的义理就是:凡夫一概可以到达一生补处,以及“一心具足十法界,系念弥陀名号,佛法界现前,念念即佛”的宗旨,乃至于《华严经》一生成佛的最后圆满是在极乐世界。这些究竟的了义,却没有人去展示,没有人去了解,没有人去相信。才会认为:这个净土法门是很浅显的,是愚妇愚夫修的,甚至是一个方便的法,它不究竟。才会成为净土法门弘扬的一个阻碍力量。蕅益大师慧眼独具,以佛知见为己知见,他看到这一点,然后把它展示出来。“唯有剖心沥血而已”,把心都剖开——沥血——来展示。说明这个《要解》字字都是蕅益老人的心血。吐肝吐胆,就是要让我们信受,让我们去死心塌地念佛,得到一生成佛的圆满果报。

                                                       ——庚寅年五月大安法师讲于温州太平寺
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《佛说阿弥陀经要解》述义(第十七讲)

请看经文。“舍利弗,众生闻者,应当发愿,愿生彼国。所以者何?得与如是诸上善人俱会一处。”

好,看这一段经文。这还是正宗分的第二结构段,特别劝勉众生应当求往生以发愿。上面谈到了往生的利益:带业往生的凡夫一到西方极乐世界去,都能成为阿鞞跋致,一生都能成佛——揭示往生净土的无上利益。下面就紧接着:特别的来劝勉要发往生之愿。佛就告舍利弗长者说,如上的那种大事因缘——就是往生成佛的大事因缘,众生幸而得闻者……闻到净土法门是“幸闻”,幸闻就是本来我们的福德、智慧是不堪闻的,是闻不到的,但是由于释迦牟尼佛大悲心非常猛利,这个是众生得大利益的事情,所以就处处勉强宣说。我们能够听进去,能够相信,这就叫幸闻。这个不容易哟!《法华经》里面当佛要说成佛法门的时候,五千个增上慢的比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷当下退场了。他就是不当闻,闻不进去;闻了生反感心,他就自然退场。这个净土法门亦复如是,很不容易闻,很不容易信。但是你还能够幸闻,就应该生起稀有难遭之想,就应当发起大愿:愿生彼国。如果这愿不发起来,你就是闻了也等于白闻。那为什么要发愿到西方极乐世界去?主要是能跟如是——就是前面所说的无量无边阿僧祇的一生补处菩萨——诸上善人俱会一处。你能跟诸上善人俱会一处,这个一处在空间的概念是一个极乐净土,从心性上来说就是一心——阿弥陀佛的愿心。所以跟诸上善人俱会一处,也就能够证明凡圣同居土横具上三土。一生成佛的依据就在这一句。

好,下面对《要解》里面这句经文几个重要的概念要了解。什么叫“诸上善人”?一般前面讲的声闻、阿罗汉,还有菩萨——三贤位菩萨乃至十地菩萨,这些都可以称为善人。唯有一生补处菩萨——就是等觉菩萨,在菩萨因地当中是登峰造极的。他们的数量很多,叫“诸”。“其数甚多”叫诸。这些人才能称为“上善人”。除了等觉菩萨之外都称为善人。这里讲“俱会一处”是指凡圣同居土。我们这个娑婆世界南阎浮提,也可以说是凡圣同居秽土。那么在凡圣同居土里面有凡夫,也有圣人。圣人有两种圣人。一种是叫“实圣”。实圣就是:他实际上在这个地方来修行的,是由于他有漏的业力还没有断,在这里继续断惑证圣的,这叫实圣。比如像初果圣人要七次生到天上、人间;到了二果呢,还得要“一来”;到了三果圣人才能生到五不还天:这是由于他在这里有漏业感召过来的。还有叫“权圣”:大权示现的圣人。这是上三土的圣人以及他方世界的佛菩萨。由于他们有大慈悲心的愿力,随顺这个世间凡夫众生的根机示现救度,有这二种因缘,我们这些凡夫就可以跟圣人同居在一个刹土。等到实圣——初果、二果这些圣人——他们有漏业尽了,业尽情空了,灰身灭智了,他就离开这个世间。那么大权示现的菩萨:众生能感之机尽了,他度众生的愿满了,他也离开这个世间。这一离开,他跟我们凡夫就相差很大:“苦乐悬殊”不可同日而语。

而且我们这世间跟圣人同居是暂时同:暂时住在这个地方,因缘到了他就离开了。那跟西方极乐世界相比就不一样。西方极乐世界凡圣同居:凡夫跟圣人同居叫究竟同。究竟同就是讲的:同为师友,同尽无明,同证妙觉,每天把手同行。所以“暂同”跟“究竟同”是不一样的。而且我们这个世间虽然有圣人,但是我们有缘见到圣人的机会少;亲近他,跟他闻法学法,这种情况也极少,除非是特殊的因缘。那五台山有文殊菩萨在那里,但有几个人见到文殊菩萨了?那么这是指佛前、佛后的凡圣同居土。就是佛在世的时候,虽然圣人也很多,但是相对于地球众生的人数来说还是不多的,就像珍宝一样的稀有,就像祥瑞一样的一闪就过。他不能像极乐世界一样的——圣人可以遍满整个刹土,就好像天空当中繁星密布,就好像大地的微尘那样多。这又是一个差异。那第三个差异,就是我们这个世间凡圣同居:虽然圣人和凡夫都在这么一个刹土,但是所做的事情不一样,所办的事情不一样。圣人在这里做:他是要断惑,他是度众生。我们凡夫在这里是做什么?五欲六尘轮回之业,是迥然不同的。但是西方极乐世界不一样,西方极乐世界我们这些往生的凡夫,是以信愿称名这个不可思议的无漏功德,感得:到了“俱会一处”的凡圣同居土——就生到西方极乐世界,于是跟那些诸上善人为师,为友,就好像兄弟一样不相舍离,共同修行道业,共同破除无明,共同证得三身、三智。好,那透过跟诸上善人俱会一处,我们就能了解为什么能快速成佛。带业往生的凡夫就在阿鞞跋致三不退当中——尤其注意那个念不退,“念不退”,念念跟一切种智相应,就在念不退当中顿然“超尽”菩萨四十一个因位——十住、十行、十回向、十地、等觉。

好,那这里又进一步阐释这些带业往生的凡夫是什么身份。这个身份你很难去标显他。如果说他是凡夫吧,但是他不要经过转生就一定能够得一生补处,一生成佛,就是哪个地方有缘分他就到哪个地方示现八相成道,与观世音菩萨、大势至菩萨没有两样。所以你不能说他是凡夫——非凡。如果说他是圣人,是一生补处菩萨吧,但是确实他的见思烦恼没有断。从他断惑的程度来说,你又不能说他是等觉菩萨。那这种情况我们就没有办法去诠释了。这是释迦牟尼佛一代时教——教网、教观——所没有涉及到的问题。不仅释迦牟尼佛的教网没涉及,乃至于十方无量无边刹土诸佛的教理也没有办法来诠释这个问题。这就是极乐世界的那种特殊之处:非凡非圣,即凡即圣。好,那透过这一点知道,这些众生往生后跟诸上善人俱会一处。诸上善人,他们是在实报庄严土,乃至于佛是在常寂光土;但带业往生的凡夫是在凡圣同居土。哎,这里面就有一个特别之处我们要注意:首先,我们往生到凡圣同居土的重要意义。我们娑婆世界众生要修行,首先要解决什么问题?这一定要考量清楚。我们首先要解决的是三界的分段生死,离开凡圣同居的秽土。但是从通途教理的这种解脱道来说,凡圣同居你要离开是最难的事情。见思惑一定要断尽,你才能离开凡圣同居的秽土。这就是:同居一关,最难透脱。

好,阿弥陀佛因地知道我们很难出离三界,所以才建构一个极乐净土——凡圣同居的净土——跟我们对应。而且这个凡圣同居的净土跟十方无量佛刹的凡圣同居土比,有他的特别之处。这个特别之处就是:你一去就是阿鞞跋致,就能跟诸上善人俱会一处。在此土凡圣同居非常难以脱离;西方极乐世界凡圣同居土,你可以信愿称名,感通佛力,带业横超,而且一去就是阿鞞跋致,不是凡夫。但你也不能决定说他是圣人,因为他还是一个见思惑具足的人。但是他具有圣人的功能作用。要了知这个道理,了知它通体都是不可思议的。为什么我们常常与那些宗门教下的人交流比较困难?就像印祖说的往往“通宗通教”的人不信净土。原来我看到这句话总是觉得难理解:通宗通教的大通家应该更信净土。那这些年来确实我也接触一些学通途法门的人,还真的觉得印祖这句话很有道理。他常常对净土法门用通途的教理去观照,去分析,那就是:越分析越觉得净土法门不可能哪!哪有这个事情哪?很难相信。所以我这几年才深深去倡导:学净土法门的人不仅在行上要一门深入,而且解上也必须一门深入,先看净土五经一论,先看净土宗祖师的书。如果把通途学得太多了,他就已经建立那么一个参照标准了。他情不自禁的先入为主,用那个标准来分析净土法门。你就没办法。所以要了达净土往生的这种特殊性,你才能够产生深信。

                                                        ——庚寅年五月大安法师讲于温州太平寺
 楼主| 发表于 2012-11-20 21:01 | 显示全部楼层
《佛说阿弥陀经要解》述义(第十八讲)

这个深信就是对三种不可思议的深信。这样特殊的凡圣同居土,是阿弥陀佛因地的大愿。大愿所成就的力量显现的这种凡圣同居土,不是一般他方世界的那个凡圣同居土哦。所以从信弥陀的愿力下手。好,你信了弥陀的这种不可思议的愿力,才能深信这个名号的功德。为什么要深信弥陀名号的功德呢?由于十方众生就是执持弥陀的名号——这种净业,所感得这样的凡圣同居的净土。极乐世界凡圣同居的净土是跟信愿称名的众生相感的,相对应的。进一步要信这个名号的功德。你信这个持名的功德,才能深信我们能念的心性也是不可思议的。我们能念的心里面就已经有着阿弥陀佛的大悲愿力,三身四德的功德在我们的念头当中运作。由于这个凡圣同居土是阿弥陀佛的一切种智所现,同时也是我们念佛行人的唯识所变的相分,我们当下能念的心性本来也是不可思议的。具足了这三种深信,你才可能发起往生净土的大愿。经文当中说“应当发愿”,这“应当”两个字就包含着这三种深信。好,具有这样三种深信的基础上发出往生的愿,这就是无上菩提心。什么叫无上菩提心?你能“深信发愿”,“即无上菩提”。蕅益大师这些话非常精粹,非常特别。好,你具有这样的信愿,这就是净土的指南针。这个信愿前面讲的是慧行,属于般若智慧的范畴;具足这样信愿的指南针,你就开始执持弥陀名号,这是行行。用这个信愿来庄严的名号的执持就叫正行。那么行行就像足,慧行就像目,目足并运到达极乐的“宝所”。实际上到达极乐世界就等于到达成佛的“宝所”。

好,这就讲信、愿、行。信、愿、行三者当中,而且特别的注重信、愿。蕅益大师在前面谈到:得生与否全凭信愿之有无,往生品位高下全由持名之浅深。那么下面又有一段话——对前面那句判言的一种呼应、一种具体的展示。这段话给大家念一下。“若信愿坚固,临终十念、一念亦决得生;若无信愿,纵将名号持至风吹不入,雨打不湿,如银墙铁壁相似,亦无得生之理。修净业者不可不知也。”信、愿、行都很重要,但更重要的是信、愿。我们了解这段话,对于破除我们很多不正解的见解具有重大的作用。因为我们一般人一上来就喜欢谈功夫:“我通过念佛得到功夫成片,得到事一心,得到理一心。”都是谈功夫,甚至:“我要伏灭烦恼,忏除业障,得开悟,得神通。”绝大多数人都是走向这个路向。走向这个路向都叫“以横超法作竖出用”,把这个佛号作为功夫的实用去了,把这个名号的目的价值变成了一个手段、工具价值了。这完全不符合净土宗的道理。所以一定要谈信愿,而且信愿要像金刚般的坚固。你具足这个信愿,临终念十声乃至一声都能感通弥陀的大悲愿力,决定得以往生。如果你没有信愿,纵然你把这个名号做功夫做到相当的程度——能够把名号执持到风吹不入、雨打不湿,念念都是佛号,如银墙铁壁那样的相似,这样功夫做得好嘛——非常绵密,但是能不能往生呢?不能往生——“亦无得生之理”。因为你没有信愿,感通不了弥陀的愿力。要知道你靠功夫是往生不了的。我们有什么功夫?就是得到阿罗汉的功夫,你没有信愿也往生不了,更何况我们连得一个四禅八定——可能连得个初禅都很难得的末法众生的根机。所以修净土法门的人对这一点必须要了解,而且建立坚定的信心。在信愿感通上解决横超的问题,不是谈功夫。你看第十八愿告诉我们“乃至十声”。“十声”通平时,它对于我们的功夫没有提任何要求,只要你具足“至心信乐、欲生我国”的心态。那么这种愿一旦产生之后,阿弥陀佛那种巨大的大悲愿力的摄受力就能够在我们身上产生作用。我们只要建立一个让阿弥陀佛大愿进入的条件就可以,不要我们施设任何的动作。

你看这个信不容易哟!信就是对不可思议的弥陀愿力、对不可思议的弥陀名号的功德乃至于对不可思议的当下能念的心性的这种信心。你一定要建立!这就是难信之法——“一切世间极难信之法”。你有这一念的信心欢喜乃至一念至心回向,即得往生,住不退转无上菩提——你就是生起这样的信心一念,用这一念的功德。你看,信心功德很大的,信心虽然是一个看不见摸不着的东西,它超过有为的福德百千万亿倍!大家去看《法华经·分别功德品》,只要有一念相信释迦牟尼佛寿命无量,不是成佛才几十年,只要有这一念信心,他都能超过八十万亿那由他劫修前五度的功德的总和。现在我们很多人往往对信心的功德了解很少,好像觉得:“这是看不见摸不着的东西。我要注意的就是功夫,就是事相上的东西。”实际上大乘经典圆顿教法非常重视信心的功德。净土法门就是要从信心下手。这个信愿问题解决了,你生死问题就解决了。信愿问题解决不了,你就是一辈子做苦行,每天精进念佛,你也解决不了问题。所以它净土法门难和易是非常奇特的。你说容易,很容易——易如反掌,你只要信愿感通就成功了。你说它难,确实很难,那难于上青天。还就是在这种感应道交方面——我们众生跟弥陀的互动方面,你能不能沟通上:你的“电阻”能不能撤掉,“电源”能不能过来,决定这个“光亮”能不能有。净土经典都要讲发菩提愿为先决前提。其实,具足厌离娑婆、欣求极乐的愿就等于发了菩萨的大愿。厌离娑婆,就包含众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断;欣求极乐,就包含着法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。那四宏誓愿是大乘菩萨大愿的核心,你厌离娑婆、欣求极乐,就包含在这个里面。这就是发菩提心。

                                                      ——庚寅年五月大安法师讲于温州太平寺
 楼主| 发表于 2012-11-20 21:02 | 显示全部楼层
《佛说阿弥陀经要解》述义(第十九讲)

好,请看下面。“舍利弗,不可以少善根福德因缘得生彼国。舍利弗,若有善男子、善女人,闻说阿弥陀佛,执持名号,若一日,若二日,若三日,若四日,若五日,若六日,若七日,一心不乱,其人临命终时,阿弥陀佛与诸圣众现在其前。是人终时心不颠倒,即得往生阿弥陀佛极乐国土。”

这进入正宗分的第三结构段——正面开示执持名号来建立净业的行持。这段经文首先开显无上因果。佛就告诉舍利弗,极乐世界是不可以少善根、少福德因缘得以往生。意思就是说要多善根、多福德因缘才能往生。好,舍利弗,如果有善男子善女人闻说了阿弥陀佛的功德、极乐世界的庄严,愿意往生的话,那就执持名号。“执”就是执受的意思,“持”就是任持。这样的名号,那么克期取证:若一日到若七日,一心不乱。一心不乱的去念,这就是他的修行之因。这样,念佛人到了临命终时,阿弥陀佛兑现他的大悲愿力来临终接引,带着净土的观音、势至以及诸多的圣众现在这个念佛人的面前。那么这个念佛人呢,这时候见到西方三圣现前,生欢喜心;在佛光注照之下如入禅定,意不颠倒,就弹指间或者一念间神识到了莲台里面。莲台闭合,就跟随着阿弥陀佛往生到极乐国土七宝池八功德水里面。好,这里要辨识几个概念:什么叫善根?什么叫福德?“菩提正道名善根”,就是发菩提心修持名正行。这才是真善根,这是成佛亲因缘;那种种的助道像布施、持戒、禅定等等这些,就叫“福德”,就叫“助缘”。那么往生到西方极乐世界如果从自力的角度来看,藏教的声闻、通教的缘觉,他们的菩提善根少——他们没有发菩提心,不是成佛之因;那从福德的角度来看,人天的福德他也修点五戒十善,包括四无量心等等,但他是有漏的福业,他的福德少。所以靠这些天人和声闻、缘觉自己积累的福德善根,都不可能往生到西方极乐世界。这就是一种否定。

好,那么往生西方极乐世界的条件在什么地方?就是信愿执持名号。信愿执持名号,就是多善根、多福德、无上因缘。好,那么这个“善根、福德”我们前面有段蕅益大师的解释,就比较能理解了。什么叫善根?阿弥陀佛的大愿作众生多善根之因。所以这个善根是阿弥陀佛回向给我们的,恩赐给我们的。所以我们相信了四十八大愿,这就是我们的“多善根”。阿弥陀佛的大行——六度万行,作为众生多福德之缘,所以我们执持名号,把弥陀名号的福德转化为我们自己的福德。这就是“多福德”。多善根为因,多福德为助缘,执持名号就叫“多善根福德因缘”。是这样解释的。那很多人我们看他:一提到“不可以少善根福德因缘得生彼国”,于是“我要多种善根,我要多修福德”。你说通途教理这么解释也没有错,但是净土法门以果地觉作因地心,它就不是这么解释了。如果说非要自己去种多善根多福德不可才能往生,试问,这不又成了难行道吗?这一点我们一定要听中国净土宗祖师的解释。无论是善导大师、莲池大师、蕅益大师、印光大师,都在告诉我们:执持名号就是多善根、多福德、无上因缘。

你能够信愿称名就能感通弥陀的愿力——“感应道交”,临命终时文成印坏。“文成印坏”是一个比喻,就好像文成的时候这个蜡印也坏了,表明是同时的、在一念的。用这个比喻临命终时我们娑婆世界的业报身坏了——死了的意思,然后我们的神识马上展开的是阿弥陀佛来接引的情况——那就是我们净土的“文成”了,然后我们娑婆的“印坏”了。而且它们是同时的,所以往生是不经过中阴身的。如果经过中阴身就很困难,业力在那里翻腾就很麻烦。阿弥陀佛安住在常寂光土是“不来”,但是由于他的愿力发了之后,他“不来而来”,亲自垂下他的金色手臂来接引念佛行人。那么这个念佛行人的“心识”——就是他的神识,“不往而往”。什么叫不往?本身西方极乐世界就在我们的内心,既然在内心,就是不往。这“不往而往”是从我们一心二门讲:真如门的层面来说是不往;但是从它的生灭门的角度来说,又有往生的事相。阿弥陀佛临终来接引是拿着莲华——七宝的莲台——来接引的。这就是我们法身慧命诞生的地方,叫“托质宝莲”。

自古以来都有很多临终接引的变相图。大家看看,或者念佛人在那里念佛,神识就从头顶百会这里离开,然后就直接到了莲台上,莲台上一闭合,西方三圣——有时候观音、势至——拿着莲台过来,“阿弥陀佛远相迎”,光明注照念佛行人。你看我们往生的时候的是盛况啊:《九品来迎图》就是阿弥陀佛、西方圣众团团围绕着念佛行人。你说你还担什么心呢?你一切自身业力的障碍,在这些佛菩萨面前他们早已给你打平了道路。你只要放心就好了。有很多人:“哎呀,临终我怕冤亲债主来了,怎么怎么……”那阿弥陀佛光明都来了,你还怕冤亲债主啊?!冤亲债主还能够妨碍你吗?如果冤亲债主还能拖着你的脚让你往生不了,那阿弥陀佛干什么吃的?那是不可能的事情啊!

好,什么叫“善男子善女人”?一般我们会认为:善男子善女人肯定信仰三宝,持五戒,修十善,等等。善嘛。但是净土法门对善男子善女人内涵的界定,也是有它的特殊性:完全从信愿来标定。不管你是出家还是在家,不管你社会地位是富贵还是贫贱,不管男女老少,不管是六道里面的众生还是胎、卵、湿、化四生的众生——就是包括所有的众生,你只要闻信阿弥陀佛的名号——你闻到了名号产生信心,这就是你多生多劫净业善根的成熟。你只要产生信心了,哪怕你在行为上曾是一个五逆十恶的罪人,你都能够得上“善男子善女人”。如果你不具备信愿,都够不上净土法门这《阿弥陀经》里面讲的“善男子善女人”。你看这来得非常的严峻,就是从信愿来标定它的标准。

好,这些善男子善女人闻说阿弥陀佛名号。那么“阿弥陀佛”叫万德洪名。一切功德凝聚的实相德能,凝聚在这个假名里面——音声符号里面。既然这个名号是无尽的宝藏,我们就得去开采,去挖掘。那挖掘,怎么挖掘?就是执持名号。当我们念佛的时候,就把这个名号当中的万德给它挖掘出来,开采出来,或者又叫召唤出来。这个名号的功德是无尽的宝藏,你念得越多,你开采的量越大。你最后把这个无尽的宝藏全都究竟圆满了,那你这个念佛行人也就是阿弥陀佛了:因为你自性的无量光、寿也完全的从烦恼当中透显出来了。所以净土法门是以执持名号为正行。它是非常原则性的一个问题,不需要说:“哎呀,我念佛念这个名号,够不够啊?好像很简单,好像还不够,是不是我还要加一点观想啊?还要参点禅啊?还要打点坐呀?等等。”都不需要。只要执持名号,就具足一切。执持名号是“至简易、至直捷”。但问题也就在这里,一般人都喜欢复杂,认为复杂的东西就很高级,简单的东西就很低级。所以难就难在这个地方。殊不知最简易的东西是最高级的东西、最有智慧的东西。中国的《周易》都谈这个问题。乾坤两卦:乾卦的终极就是简,坤卦的终极就是易。“简易”两个字是乾、坤两卦登峰造极的一种表达。就是要简易。这个简易也是阿弥陀佛无量寿、无量光的最高境界:要通过这个简易的方法把九法界众生全都度尽。由于这个简易的名号里面具足着成佛的功德,它是直捷的、快速的到达成佛目标,所以就叫“至简至易,至圆至顿”。

                                                       ——庚寅年五月大安法师讲于温州太平寺
 楼主| 发表于 2012-11-20 21:02 | 显示全部楼层
《佛说阿弥陀经要解》述义(第二十讲)

闻到这些,你要产生闻、思、修三慧。闻到阿弥陀佛名号要产生信心。这种信心,前面讲具足三种深信。你有这个信心就能生起往生之愿;你具足信愿才能够去执持名号。这个念佛的动力在什么地方?就是在信愿。这句名号你随便念念都能念,但要把这个佛号几年、几十年、尽形寿念下去非常不容易。你要有信愿乃肯执持的,没有信愿是执持不下去的。他是越念越烦躁哇,越念越无聊哇。

现在我们东林寺僧团很忙啊,到处接“订单”:请我们东林寺的比丘去打佛七。但有时候我们也派不出去那么多。这次到绵阳派了十个比丘,有十个比丘才能给他把一个佛七打下来呀。那一天十多个小时,没有相当的功夫是打不下来的。一千多的居士在那里,你怎么对付他?我们到新加坡居士林去打佛七,两个场所同时打,我们至少也要派十个到十一个才能够把它维持下来。所以这些实修一定要信愿乃肯执持,全身心投入。而且在这个过程当中生起欢喜心,生起稀有难遭之想:这些跟我们打佛七的人最终都要到莲池海会作菩萨去,作阿鞞跋致去,多么殊胜的一件事情啊!能够在这个阎浮提五浊恶世打一个盛大的佛七,很不容易,也很殊胜,值得我们去做。甚至在东林大佛那边,我们想做一个万人念佛道场,等打佛七的时候至少容纳一万人在那儿念。这是件很有意义的事情:让众生成佛的事情。闻到这部经典,闻到弥陀的名号,你产生不了信心,也生起不了往生愿,跟不闻这个经典也没有两样。虽然可以作为金刚种子,作为未来世往生的“远因”,但是你当下不能具足“闻慧”。因为这个闻慧里面是具足信、愿、行三资粮的。你有这个闻慧才去执持名号。执持名号就是念念忆念弥陀名号功德,念念忆念弥陀的大悲愿力,念念忆念弥陀净土无尽的庄严。这就是思慧。

然后下面就是行。行有事持,有理持。“事持”就是事相上执持名号,非常质朴的就相信有西方极乐世界,有阿弥陀佛。但是在道理上,他并不了解“是心作佛、是心是佛”这样的净土圆顿的教理。虽然不了解这个理,但是他在事相上有非常质朴的情怀:决定今生要到西方极乐世界去,这个世间太苦了;唯有阿弥陀佛来救我,那个世间就很好;我这个世间都放下。哎,就像一个浪子忆念他的慈母一样的心,去忆念这个弥陀的名号,没有一刻的忘怀。这就是事持:心不离佛,佛不离心。那么理持是什么?理持就是在事持的基础上有一种理念上的、教理上的表达,就是深信:我念的阿弥陀佛也是我心中的佛,是我心性具的;我现在念这个佛也是我心事造的。理具心造。于是就以我自心所具、所造的这个弥陀的名号,作为我系缘之境。在事相上仍然是多多念佛,念兹在兹,心声相依。

好,这样就具体落实在行持上克期取证。克期取证不是证到什么开悟、神通。这里若一日到若七日是表达:让我们克期圆满信、愿、行往生三资粮的这个事。这叫“克期办事”。那么在这个功夫上:功夫也是要谈的,但是你的功夫是在信愿解决之后的事情。若一日到若七日对于利根的人可以说一个七,对于钝根、下根的可能是若干个七。这就是随各人的根机、好乐有种种不同的克期之法。那么上根利智可能念一天就得到一心不乱,钝根的可能是念到七天才能一心不乱,中根的或二或三或四或六日——这个不定——得到一心不乱。还有,上根利智能够一心不乱维持七天,钝根的可能只能维持一天。都有这些功夫上的差异。这差异实际上我们如人饮水,冷暖自知。这里所要讨论的就是:不管你执持名号是事持还是理持,这里面他所感生的净土四土的情况了解一下。你能够念到伏除烦恼——“伏除烦恼”就是先伏住烦恼然后除掉烦恼,乃至于把见思惑都尽了,都断了,这就叫事一心不乱。这是讨论一心不乱有“事一心”,有“理一心”。你看事一心不乱的条件也蛮高的:伏见思惑,乃至断见思惑,得事一心不乱。不论是事持还是理持,持到“心开见本性佛”,就是理一心不乱。“心开”就是破无明,至少是圆教初住,见到本性佛——自性天真佛。不是悟,而是现量亲证。这才是理一心不乱。好,那么事一心不乱可以生到凡圣同居土和方便有余土;理一心不乱可以生到常寂光土、实报庄严土。事一心不乱是:伏住烦恼,你能够生到凡圣同居土;灭掉烦恼、见思惑,生到方便有余土。

好,那这里我们还要辨识一下:往生的条件是不是一定要得到事一心不乱或者理一心不乱?这是一个原则性的问题。蕅益大师在这里用天台的教理作了诠释,还有很多注经家也都有诸多的讨论。看到这些讨论对我们都很有启发,很有指导意义。我们念佛在功夫上也一定要取法于上,争取做到事一心不乱,争取做到伏住烦忧,乃至灭除烦恼。取法于上,增上往生的品位。因为品位的高低全凭持名功夫的深浅嘛,我们还是要向上去要求。但是这里要注意:不能把这个作为往生的最低条件。我们还要找到一个往生的底限在什么地方。我们要向高限努力,同时我们要守住往生底限。往生的底限不一定需要事一心和理一心。你具足信愿,散乱心也能往生。对这一点一定要非常明晰的了解。蕅益大师在其他的著述里面都谈到这一点。散乱心具足信愿可以往生,只不过是下品往生而已。这样我们心就比较踏实了。这些年来很多人对往生条件感到很恐惧不安。听说念佛一定要功夫成片才能往生,听说一定要念到清净心才能往生,听说一定要一心不乱才能往生,他内心就很恐惧。还听说一个概率,古人往生是万修万人去,现在人往生是万修一二去,于是他就琢磨着:“录取概率这么低,一万个人里面就只录取一个两个,我是不是在这个侥幸录取的范围之内呢?”想一想自己不行啊,自己就给自己边缘化了:“我往生不了啊!”这都是很严重的问题!要知道古代、过去是信愿称名万修万人去,现在仍然是信愿持名万修万人去。乃至于未来到了刀兵劫的时候,佛法全都灭尽,留作《阿弥陀经》住世一百年的那么一个最苦难的时候,你只要信愿称名,仍然还是万修万人去。弥陀的悲愿就是这样的不可思议。

好,所以总结前面,就应当知道:执持名号,既简易直捷,乃至顿至圆。它至顿至圆就是“念念即佛故”。我们所念的名号、能念名号的心就是佛,阿弥陀佛的法、报、化三身就在我们的念头里面。我们每称念一声弥陀的名号,阿弥陀佛的智慧、德能就每一念的显彰出来。执持名号为净土的正行,这建立在阿弥陀佛因地以名号度众生的立场上。了解这个立场,我们就不需要夹杂观想念佛,也不需要去参究话头。能念的心和所念的佛“当下圆明”,没有任何的剩余,也没有任何的缺陷。当下圆明,当下具足。所以上上根的等觉菩萨像文殊、普贤这样的,不能超越这个念佛法门之外;下下根的悠悠凡夫乃至于鹦鹉、八哥,也能够进入念佛法门之内。而且以信愿称名所感到的佛——感得的阿弥陀佛,以及所往生的极乐净土,往往又“胜进”——就是殊胜进步。所以这句名号可以说圆收一切法,叫“横该八教,竖彻五时”。圆收一切法,又圆超一切法。一切五时八教都是弥陀名号的注解。由此,释迦牟尼佛就以彻底的大悲心在这个法会上“无问自说”,并且感慨:“难信啊!一切世间极难信之法!”没有比这更难的——“是为甚难”。确实很难哪!难,释迦牟尼佛还要宣说,这就难能可贵呀!正因为这难能可贵,才感得十方诸佛伸出广长舌相赞叹释迦牟尼佛大悲勇猛啊!能在这很难成佛的五浊恶世成佛,已经是一重难了;然后成佛之后还为这些烦恼重重的众生说九法界都难以相信的法门,“是为甚难”。很难哪!所以很多人听不进去啊!很多人摇头哇!如水和油的关系,入不到耳里面去,入不到心里面去,更入不到神里面去呀!于是信根难以扎根哪!信力没有办法展示啊!于是今生自己解决不了自己的道业。一切众生也没有办法借助其他的法门解决生死轮回之大事。所以这桩事情,祖师大德们是这么苦口婆心来著述,来讲法,来以身垂范。真是悲心甚切。


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