操作指南收藏本站|繁體中文

佛教网

 找回密码
 点击注册

QQ登录

只需一步,快速开始

扫一扫,访问微社区

查看: 1691|回复: 6

[药师佛号经咒] 药师琉璃光如来本愿功德经 宣化上人浅释

[复制链接]
发表于 2016-3-20 03:50 | 显示全部楼层 |阅读模式

马上注册,结交更多佛友,享用更多功能,实修路上我们携手并进

您需要 登录 才可以下载或查看,没有帐号?点击注册

x
药师琉璃光如来本愿功德经浅释
      
◎一九八三年宣化上人讲述于
      美国加州洛杉矶金轮圣寺
      
      
开经偈
      无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
      我今见闻得受持 愿解如来真实义
                     
      释迦牟尼佛为了我们众生这个生死的问题,出现在这个娑婆世界。他生在皇帝的家庭里头,把全国的财富都舍弃了,出家修行,在菩提树下成就佛果。成就佛果后,他观察娑婆世界众生的因缘,和哪一位佛因缘最深?他一观察,知道我们娑婆世界,和两位佛因缘最深。这两位佛,就是东方的药师琉璃光如来和西方阿弥陀如来。
      
      东方琉璃世界药师琉璃光如来,能令我们增福延寿,消灾免难;西方极乐世界阿弥陀如来能令我们众生,带业往生极乐世界,花开见佛,悟无生忍。所以在〈二佛咒〉上说:“二佛演化在娑婆。”虽然阿閦佛和阿弥陀佛,一位是在琉璃世界,一位是在极乐世界,可是他们这两位佛,教化众生的机缘,都是在娑婆世界。所以说:“二佛演化在娑婆,东阿閦,西弥陀。”东方就是阿閦佛,西方就是阿弥陀佛,这二位如来和我们每一个众生都有深深的因缘。所以,消灾延寿药师佛就是药师琉璃光如来,那么无量寿佛、无量光佛就是阿弥陀如来。
      
      你谁若能念消灾延寿药师佛,他就令你灾消病散,罪灭福生,能以遂心满愿,来帮助众生,这是延生的,是消灾延寿药师佛。那么阿弥陀佛呢?就是往生的,你谁愿意求生西方极乐世界,就念阿弥陀佛的名字,就会生到极乐世界。你若愿意生在琉璃世界──药师琉璃光如来那个世界也可以的,你就念药师琉璃光如来的名号。
      
      在生的时候,你消灾延寿,报尽舍寿的时候,就能生在西方极乐世界,他是往生极乐世界。所以在佛教里头,有延生的牌位,红的牌位,是消灾延寿药师佛,佛光注照你这个本命元辰。那么我们再生,不愿意生在药师琉璃光如来的世界,愿意生在极乐世界,就念“南无阿弥陀佛”,我们临命终的时候,就往生西方极乐世界。所以这两位佛对我们每一个众生的这个因缘都是分不开的。
      
      这两位佛,我们也不认识,也不知道,那么想念呢,连佛的名字也不知道,于是乎释迦牟尼佛就介绍给我们众生,知道这两位佛的名号和他的愿力和功德。所以这一部经就叫《药师琉璃光如来本愿功德经》。
      
      “药师琉璃光”,是这一位佛的名号;“如来”,是佛的十号之一;“本愿”,是在他没有成佛之前,所发的菩提愿,所发的菩提心。在没成佛之前发,所以叫本愿。
      
      “功德”,功,就是外边所立的,叫功;德,是内边所积蓄的,这是德。立功,譬如你建造庙宇,修补桥梁、道路,为所有的人来谋幸福,令所有的人都得到利益了,这叫立功。足乎己无待于外之谓德,德就是自己没有亏心的事情,你做事情做得仰不愧于天,俯不怍于人。外不欺人,内不欺己。你所行所做,在外边立功,而内里头积聚着,就有德行,所以这叫功德。立功、立德,这个德行的事情是里边的,功是外边的。
      
      这个德行,所谓“善欲人见,不是真善”,你做的善事,不一定要教人人都知道,也不需要各处去卖广告,说:“我又做了什么什么好事了。”或者“我又受了五戒了,受了八戒了,受了多少戒了,我是一个受菩萨戒的人!”这不需要表露自己的身分,不需要自夸。德行是没有人知道的,那都是德行;你教人知道了,那就差一点了,所以说:“善欲人见,不是真善;恶恐人知,便是大恶。”你善欲人见,那就不是德行了;恶恐人知,那真是大的罪过了。所以我们学佛的人,不要那么俗头巴脑的,俗里俗气的,还是各处争第一,说:“我又造了什么什么好事了!我又怎么样子啊,布施了什么什么!我又怎么样做护法了!”一有这一种的思想和自夸自满的行为,这都不够护法的资格了。
      
      所以你们各位啊!学佛法、听经,都是要在这个地方用功夫,不要虚张声势地,弄一些个虚伪的宣传。我注重的是真功实行,不注重那些个虚伪的宣传。我们学佛的人,再那么俗头巴脑的,再那么俗里俗气的,那你说世界还有不俗的人吗?所以这个很要紧的,我们要给世人做一个榜样,真正地令人佩服我们佛教徒的一种品行,一种思想,那才能感化动人呢!这是功德。
      
      “经”,这个经是经常之法,经常不变的一种法门。经就是圣人被下之言,就是圣人所说出的言教。那么这种经是一字不可去,一字不可添。它有很多的意思,简略地讲,不外贯、摄、常、法这四个字。
      
      “贯”,是把佛所说的道理、意义,由始至终贯穿起来。“摄”,是摄受所有众生的机宜。“常”,是什么时候也不改变,古今都不改变,都是这么一个经常之法。“法”,是过去诸佛,现在诸佛,未来诸佛;过去众生,现在众生,未来众生,所有的众生,都遵从这个法。所以说“三世同遵名曰法”,这是法,大家都要遵守这个法则。
      
      这个经,又有绳墨义,好像那个做木匠的用来画线的斗似的。又是涌泉义,就好像在这个地里头,泉水涌上来了,这叫涌泉义。
      
      若讲起来,这个经字也有很多很多的道理,不过你们可以把这个意思记一个大概。什么叫经呢?经,就是经常不变之法,不能改变的,它是永久都是这样子。这一位佛讲,是这样子;那么将来的佛讲,还是这样子;过去的佛讲,也都是这样子。所以古今不变叫常,三世同遵叫法。那么“药师琉璃光如来本愿功德经”简单地解释,就是这样子。
      
      “药师琉璃光如来本愿功德经”:单讲这个字义,“药”就是一种药品;“师”,就是个医生,言其这一位佛就是个大医王,可以治世人一切的疾病。无论你是什么治不好的绝症,如果这一位佛他来给你治这个病,一定会好的,什么病都会好的,起死回生。没有什么病他治不好的,就是应该死的病,他都可以把你改变成活的。所以这一位大医王,就是“药师”。
      
      “琉璃”,琉璃的本体是透明的,是玲珑透体,里边可以看见外边,外边也可以看到里边,是琉璃体。琉璃也是他这个报土的名字,叫琉璃世界,他在这个琉璃世界做教主。这一位佛,他的身体也是琉璃体,内外莹彻,内外光洁。那么这一位佛,什么药品他都懂。在中国有一位神农皇帝,这个“神农尝百草”,也就是尝所有的药品。神农皇帝的身体就是琉璃体,他把药品吃到肚里头,他自己会看见这个药有什么作用,都走到哪一经(编按:经是人体的脉络)去。所以他尝百草,把这个药性的酸甜苦辣咸,寒热温平,有毒没有毒,他都能确定出来。
      
      “光”:这一位佛的身体,不单内外莹彻,而且还光洁,是个大光明藏。
      
      “如来”,是佛的十号之一。如来、应供、正遍知、明行足、善逝世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊,这是佛的十号。本来每一位佛有十万个名号,一位佛就有十万个名号,因为十万个名号人记不住了,所以就把它缩短了。以后又有一万;一万还是长,那么又缩到一千;一千还是长,又缩到一百;一百还是长,所以以后就缩到只有十个名号。
      
      这十个名号,是每一位佛都有的,不是单单某一位佛有,某一位佛就没有,这十个名号是佛的通称,所以我们学佛的人要知道。我听有的外道就说:“如来佛祖!”他不知道如来佛祖是哪一位佛?其实哪一位佛都叫如来佛。那么如来,就是乘如实之道,他乘着如实之道来成正觉,这是“如来”两个字的解释。
      
      “本愿”,本愿就是他以前所发的愿,不是今生所发的愿。佛有本事、本愿、本生,本生就是今生,本愿就是以前的,本事也是佛以前的事。
      
      “功德”,这个“功德”和“经”,方才讲过了。那么这一位佛是东方的,又叫阿閦佛,又叫药师琉璃光如来。他这个药师佛部,东方是属于金刚部,金刚部是注重降伏法,能降伏天魔,制诸外道,一切的天魔外道,见到这些金刚部的护法金刚就降伏了。好像〈楞严咒〉,你谁若念〈楞严咒〉,就有八万四千金刚藏菩萨常常拥护你,常常保护着你;那么你要诚心念,不诚心念是不行的!这是一个大概的意思,这部经的名字,我简单地解释,就是这样子。
      
如是我闻。一时薄伽梵。游化诸国。至广严城。住乐音树下。与大苾刍众八千人俱。菩萨摩诃萨三万六千。及国王。大臣。婆罗门。居士。天龙八部。人。      非人等。无量大众。恭敬围绕。而为说法。
              
      “如是”:是指法之辞,说是:“如是的法是可信的,如是的法是可学的,如是的法是可行的;如是的法,你要发愿修行,依教修行。”“我闻”:是阿难自己称的,阿难说:“像这一部经所说的法,这是我阿难亲自听见佛金口所说的,并不是传闻,我去听来的。”
      
      如是我闻,这个意思有四种的因缘。四种什么因缘?就是阿难以四事问佛。佛当初将要入涅槃的时候,阿难因为悲痛过度,把一切一切都忘了,就想什么呢?只知道哭!阿难本来是证初果,可是这种的感情还没有断,所以知道释迦牟尼佛要入涅槃这个消息,他不能忍受,于是乎就啼泪悲泣,只知道哭,其他什么事情都忘了。在这时候有一位尊者,就提醒他,说是:“你负责佛所说法的记录,那么现在佛就要入涅槃了,你应该想一想啊!你趁着佛还没有入涅槃的时候,有什么重要的事情请问佛,请佛来指示怎么样办;你只知道哭,那将来怎么办呢?”阿难听这一位尊者一说,才豁然醒悟起来,说:“对啊!应该有重要的事情,现在来请问于佛。可是我现在哭得什么都不记得了,究竟我们应该问什么呢?我的心乱如麻了,所以也想不起来什么问题了。”
      
      这位尊者就说:“你请问佛,将来结集经藏的时候,这每一部经的前面,应该用什么文字来代表?这是第一个问题。”阿难说:对!对!对!这个应该问的,这很重要!very       important! (非常重要!)
      
      那么你说第二个问题呢?“第二个问题,佛在世的时候,我们以佛为师;佛入涅槃之后,我们又以谁为师呢?这也要请问于佛。”阿难说:“对!对!这也应该问的,这很重要!”
      
      那第三点呢?“第三点,你请问佛,佛住世的时候,我们所有的比丘都依佛而住;佛入涅槃之后,我们又依谁而住呢?”阿难说:“这个也重要,这个应该请问的!”
      
      第四条呢?“第四条,就是佛在世的时候,恶性比丘,佛自调伏;佛入涅槃之后,这恶性的比丘,那又谁来调伏他呢?这第四条,也应该请问于佛。”阿难说:“对,这四条都非常重要,我就去请问于佛去。”
      
      于是乎阿难尊者就到佛的面前,长跪合掌,请问于佛,说:“佛、世尊您就要入涅槃了,我现在有重要的事情想要请问于佛,请佛慈悲告诉我。”佛说:“你问什么事啊?问啦!”阿难就说:“佛住世的时候,说法四十九年,谈经三百余会,所说的经典,将来结集经藏,这每一部经的前面,应该用什么文字来代表呢?”
      
      佛说:“哦!这个问题呀!我告诉你,在将来结集经藏的时候,我们这个经典和外道的经典不同,外道的经典前边,不是说有,就是说无,所有一切外道的经典,在经的前边都不超出有、无这两个字。那么佛教的经典,在经的前边要用‘如是我闻’这四个字来代表,就是说如是之法,是我阿难亲自听见的,不是由传闻而听见的。”阿难说:“好!将来我就用‘如是我闻’这四个字。”
      
      “那么第二条呢?佛在世的时候,我们所有的比丘都以佛为师,佛入涅槃之后,我们又以谁为师呢?请佛指示。”佛就说:“我入涅槃之后啊!你们所有的比丘都要以戒为师!波罗提木叉是汝等大师,你谁能持戒,谁就和我住世是一样的,所以要以戒为师,要诸恶不作,众善奉行。”那么第二个问题解决了。
      
      “第三条,我又请问佛,佛现在住世,我们依佛而住,我们跟着佛,常随佛学。那么佛入涅槃之后,我们所有的比丘又依谁而住呢?”佛答覆,说:“我入涅槃之后,所有的比丘,依四念处而住。四念处,就是身念处、心念处、受念处、法念处,身、受、心、法这四念处。你们都依四念处而住。”第一要观身不净,观看你这个身体,是个不净的东西,种子不净,是四大和合而成的。这个身体是个假的,四大和合而成的,这是第一观身不净。第二要观受是苦,第三就观心无常,第四就观法无我,这是四念处。
      
      “那么第四条呢?就是请问佛,这恶性比丘,佛住世的时候,佛能调伏他,佛入涅槃后,这恶性比丘我们要怎么办呢?请佛指示。”佛就说:“将来遇到恶性比丘,就默而摈之。”默,就是不和他讲话;摈,就是软迁单,你谁也不睬他,谁也不和他斗争,那么久而久之,他自己觉得没有什么意思了,他就好了。他恶性,你睬他,你和他斗,那他就觉得他有了办法了;你若不睬他,那么他就没有办法!这是恶性比丘。怎么叫恶性比丘呢?出家人不一定个个都是修道的,不一定个个都在那儿想修行。
      
      以前,在中国的出家人多,那个大的庙上,出家人什么样的都有。出家人里头,也有杀人的,也有放火的,也有去做土匪的。也有以前去做土匪的,来出家改邪归正的;也有做土匪的,就藉着出家人这个身份,来掩护他自己的这种行为,都有的。所以这叫龙蛇混杂,份子不齐。
      
      我们中国是这样子,将来我相信,天下乌鸦一样黑,到处都是这样。在中国讲有“马遛子”。这马遛子,又另外有个名字,就叫“千手观音”,因为他手多多的,看见人家什么好,他欢喜了就偷。偷去就把它卖了;卖了,或者喝酒,或者打吗啡,都不一定的。所以你不要那么幼稚,以为出家人都是好的。我老实告诉你,包括我在内,不一定是好的。不过我愿意往好的做,我以前呢,我也不知道我都做过什么坏事,所以现在就想往好的修行。
      
      这是这个恶性。恶性,就是很恶很恶的,横不讲理,这叫恶性比丘。那么恶性比丘你若和他斗,啊!你越斗,他越觉得他越有生意做了,越有了事情干了,他就想这样子。那么佛教我们默摈他,默摈就不和他讲话,这是恶性比丘。
      
      至于这个四念处,第一观身不净。说:“我这个身体,我天天把它收拾得很干净的,我也给它加上很多的庄严品,令它很美丽的。”不错!你给它加上很多庄严品,戴上个金手表,戴上最名贵的金笔,又戴上最名贵的帽子,又穿上最名贵的衣服,给这个身体修饰得很好的。可是这都是好像什么呢?就好像用最美丽的、最值钱的七宝来庄严厕所一样的。那个厕所你给它用珠宝镶上它,用钻石镶上它,再好,都是臭的,都是臊的,都是不干净的!
      
      我们这个身体,九孔常流不净──两个眼睛有眼屎,耳朵有耳垢,鼻子有鼻涕,口里头有黏痰唾沫,这是七孔,再加上大小便利,这叫九孔常流不净。你这个身体,若隔几天不沐浴,它就臭不可闻了。你吃洋葱就有洋葱的味道,喝牛奶就有一股牛奶的味道,吃牛肉就有牛肉味,吃羊肉有羊肉味,吃猪肉就有猪肉味,吃狗肉就有狗肉味,你吃什么就有一股什么味。你吃蒜啊!就有一股那个蒜的味道。
      
      说是:“我那个味道,是口里有那个味道,我漱漱口、刷刷牙就没有那个味道了。”不是的!你吃什么东西,不是单单在口里有那一个味道,你全身都有那个味道。你若不信,你试验一下,你喝牛奶喝多了,出汗,那个汗就是个牛奶的味道。这九孔常流不净,有什么好的?这是观身不净。
      
      第二观受是苦。受,就是享受、领受、接受。你无论受人家什么东西,领受什么东西,享受什么东西,都是苦!这个乐是苦的因。第三观心无常,我们这个心,是念念不停,念念迁流,它是无常的。第四观法无我,这一切法既没有我,也没有一个我所。这是四念处。
      
      你观身不净,那个受、心、法也都不净。观受是苦,那个身、心和那个法也都是苦。观心无常,其余那三个也都是无常。观法无我,其余那三个也都是无我。这四念处,它是一而三,三而一的,一个也就是四个,四个也就是一个,这是四念处。佛住世的时候,比丘依佛而住;佛入涅槃后,就依这个四念处而住,这是佛的遗命,佛的遗嘱,是佛嘱咐的,教我们比丘是这样子的。
      
      佛入涅槃,以戒为师。这个戒就是“诸恶不作,众善奉行”,也就是止恶防非──止住一切恶,而修一切善;奉行一切是,而停止一切非,这叫止恶防非。这个戒律,本来没有什么戒律可说的,就因为佛住世的时候,比丘很多很多的,人多了就有很复杂的事情发生了。这一个就守戒律、守规矩,另外的人就有不守规矩,所以佛遇着每一种因缘,就说每一条戒律。那么积聚而成的,比丘有二百五十条戒,比丘尼就有三百四十八条戒,菩萨就有十重四十八轻戒,沙弥就是十戒,在家居士就有八戒,有五戒。
      
      这种种的戒律,无非教人守规矩,所以能守规矩,就做一个社会上良好的份子,优秀的份子,善良的份子,能以令社会安定秩序,能以令人群没有一切的麻烦。所以这个戒律,是安定世界的一个基础。因为这个,所以比丘就要以戒为师。
      
      “如是我闻”,在阿难结集经藏的时候,初登法座,初登佛说法的这个法座,那么就有种种的瑞相现前。因为有种种的瑞相现出来,当时在法会的大众,就顿起三疑,就起了三种的怀疑心。
      
      这三种的怀疑,第一种就是大家以为阿难不是阿难,是大师重起,是释迦牟尼佛又活过来了,广东话叫“翻身了”,那么国语叫“复活了”,又活过来了。这是因为大众看阿难,也有三十二相、八十种随形好,就起第一疑,疑大师重起。
      
      第二个怀疑,就疑他方佛来,就怀疑:啊!这是不是其他世界的佛,到我们这个娑婆世界来说法了?要不然怎么这样子呢?这第二疑就是怀疑是他方佛到这娑婆世界来说法了。
      
      第三疑就是以为阿难证得佛果了,以为阿难成佛了,于是乎就大家都很惊奇的,在那儿不知怎么样好了。等阿难一说“如是我闻”,这四个字一说出来,大家三疑顿息,大众这三种的怀疑就都没有了。说:“哦!如是之法是我阿难亲自听见释迦牟尼佛说的!”所以这三疑顿息。
      
      那么当时,这一些阿罗汉,听见阿难结集经藏,都起三疑,所以我们现在听这个经,一听下来,不只三疑,恐怕千疑万疑都有了,说:“这经是不是真的啊?是不是佛说的啊?有什么证明啊?”喔!在肚子里头那个算盘子啊,就打起来了,砰啪!在那儿响。自己肚子里头那个不叫电脑,那个叫人脑,人脑在这个人的身体里边,就算起来了,这千疑、万疑都生出来了。
      
      由这个看来,学佛法不是那么容易的。我们学佛的人,所以不能与道相应的,就因为疑心太多了。所以才说:“修道之人心莫疑”,你心里不要有诸多怀疑,这也不信,那也不信,讲真的你也不信;讲假的,喔!你信了!所以就颠倒。“疑心若起便途迷”,你疑心一生出来了,就会走错路了。所以学佛的人要“朝于斯,夕于斯”,要天天学,时时刻刻都要学佛,念玆在玆的,不能好像马马虎虎的那么样子。
      
      现在我们万佛圣城的居士们和出家人,无论出家、在家,想学佛的人,快一点把《楞严经》读得能背得出,熟读默记,融会贯通。一部《楞严经》若读得能背得出,那我们这个佛教徒就没有白做。因为《楞严经》是佛教讲得最真的、最彻底的!那把一切旁门外道那个毛病、那个本相,都给指明了!所以你若明白《楞严经》了,那个天魔外道他都恐怖毛竖的,他都害怕。所以你们各位,要想真正护持三宝,弘扬佛法,就快一点来研究《楞严经》,读诵《楞严经》,讲解《楞严经》,这是最低限度的。
      
      学《楞严经》,以及听经、念经,我们都要有一种忍耐心,不要生疲厌的心。你们要知道,你看那个树是一天一天长大的,那个花是天天你去用水给它浇的,它才能开花,才能那么样地美好。我们小孩子也是一天一天教导成的、长大的,读书也是一天一天读的,所以我们学佛法,也要拿出一点时间来,天天研究佛法,来学习佛法。
      
      你研究佛法,比你把金钱放到银行里去更有价值!对你这个法身慧命是更重要,所以不要以为世间的财那是真的。学佛法,这是出世的法财,你就在世间也可以用,出世间更少不了的;所以这个是功德法财,不可以把它看轻了!不可以马马虎虎的!天天最好在百忙之中,都能找时间来听一听经,研究研究佛法,这是最好最好的。不要说:“啊!那天天讲经都是讲那个,我听得都也没有什么意思了!”那你吃饭,天天怎么样子忙,你也要吃饭;你穿衣服,怎么样忙也要穿衣服;你睡觉,怎么样忙也要睡觉,那么这个听经也应该看得和那个穿衣服、吃饭、睡觉一样地重要,那就好了。      
      
      “如是”是指法之辞,就是说明白了如是之法,是可信的;如是之法,是可修的;如是之法,是可成佛的;如是的法,就应该修行;如是的法,我们就应该信;如是的法,我们应该躬行实践去得到的,这叫指法之辞。所以如是就叫信成就。每一部经典,前边都有六种成就。
      
      这六种成就,第一就是“信成就”。你能信,就有所成就,你不能信,就无所成就;你能信,就得到利益,你不能信,就得不到利益。就好像我们所吃的饭,你相信这个饭是能治你的肚子饿,那么你必须要吃了它,肚子才不会饿;你若单单信它可以治肚子饿,你若不吃它,那不会饱的;甚至于你根本就不信这个饭是能治肚子饿的,那更没有办法教你肚子怎么样饱了!这就是说的什么呢?就是说这个法,虽然是能成佛的法,可是我们若不信,若不修,他就没有法子能成佛。你单单说,说的是法,行的才是道,你要躬行实践去修行,依照法修行,这才能得到受用,所以这叫信成就。你有所信,就有所成就,你不信,就不能成就。那么你信了,还要有种种的因缘,才能帮助这个信的成就。
      
      所以第二就是“闻成就”。这闻成就,就是“我闻”。我,是阿难自己称自己,也说我。这个我,是个无我之我;这个我,是一个没有执着的我;这一个我,是圆融无碍的我;这个我,是把一切万事万物都看破了,把一切万事万物都放下了,所以这个我,才是一个真正自性的我。不是对外而言我,是对内而言我,对自己里边这个心所说的这个我。这个我,是一个有智慧的我;这一个我,是不颠倒的我;这一个我,是有择法眼的我。因为他有择法眼,所以能深入经藏,智慧如海。怎么样才能有择法眼?就要有信成就。怎么样能有择法眼?就要有这个闻成就。
      
      我也信了,也想要听,是可以听,但是要有一个时候。这个时就是听这一部《药师本愿功德经》的时候,说这个经的时候,然后阿难结集经藏这个时候──“一时”:这个时就是时成就。你若也想要信,也想要闻,若没有一个相当时间,你若不到金轮圣寺来听,来到这法会,参加这个讲经说法的法会;你在家里,你单有信成就也没有用,单有这个闻成就,你根本也就不能闻!那么时,也不方便了,所以这个“一时”,就是时成就。
      
      “薄伽梵”:这个薄伽梵,有六种的意思,你若愿意知道,可以查一查《佛学辞典》,那里边讲这个薄伽梵讲得很详细。薄伽梵是佛的一个别名,也就是佛的另外一个名字,你若不懂得什么叫薄伽梵,你就想:“喔!这也是佛的另外一个名字,它是梵语。”那么这个薄伽梵,这是个“主成就”。
      
      你也有信心了,也想要闻,想要听经,也有听经的时候,但是没人讲经,我看你听什么、信什么、闻什么?没有所听,没有所信,没有所闻了,没有一个时候了!你若没有一个人讲,你就有前边那几个信、闻、时,也都没有用了!所以又要有一个说法的主。这说法主,就是在那儿讲经说法,这叫主成就。
      
上人:薄伽梵的六个意思,你记得不记得?
      
弟子:记得四个。
      
上人:讲出来给大家听听,那两个教旁人讲。
      
弟子:有自在,就是佛陀在每一个地方是很舒服,没有烦恼。
      
上人:像不像你?
      
弟子:完全是相反。
      
上人:啊!怎么搞的?那你怎么不自在了?跑到什么地方去了?
      
弟子:常常向外驰求。
      
上人:Okay.(好了。)第二个什么?
      
弟子:还有名称,就是每个人都知道佛陀的名字,他的功德,他的清净行愿,他的慈悲,大家都知道。
      
      第三是端严,就是端正,就是一点都不邪,没有妄想,都很庄严,很正的。最后第四种就是炽盛,就是他的功德很庄严的、很圆满的,好像火那么样放光,很美丽的,很好,人人都要看,看火的光明。
      
上人:你们有没有人知道他是讲得对啊?是讲得错了?这四个名称,在这个薄伽梵六义里边,有没有这么四个名称?有人知道他讲错了?就快点说;讲对了,也快点说!那么剩那两个,我不需要叫你们名字,你们谁知道,谁就赶快讲一讲。如果没有人讲,那就是你们都忘了,不记得了。他讲的那四个对不对?果惠知不知道?(果惠:吉祥。)还有什么?果雅知不知道?(果雅:尊贵。)他前面讲的那四个对不对?(果雅:庄严,他说端正。)
      
      吉祥,中国人都欢喜吉祥,尤其广东人,一到过年了就说:“如意吉祥!如意吉祥!”怎么样啊?他要如意吉祥,他不念佛,去打麻将去!再不就跳舞去!那么要这个如意吉祥,你要念佛,你要规规矩矩地守规矩才可以。打麻将!你看那怎么会吉祥?一定会输!就输!输!输!输得把裤子都输光了!你看怎么吉祥了?
      
      尊贵,这个尊贵,佛是最尊最贵的。所以我们要想尊贵,先要找一个榜样,来学佛这个榜样,最尊最贵最完整的,没有一切的习气毛病,没有一切的妄想杂念,这超过阿罗汉的境界了。
      
      那个阿罗汉,在《法华经》上,一开始说:“如是我闻,一时佛住王舍城耆阇崛山中,与大比丘众万二千人俱,皆是阿罗汉。”这都是阿罗汉,怎么样阿罗汉呢?阿罗汉是“诸漏已尽”,在证得阿罗汉的境界,就什么毛病也没有了,什么习气也没有了,也没有什么妄想了,他的生死已经了了。“所作已办”,所应该做的事情都做了了!得一万事毕,他得到一了,所以他不向外驰求了;不向外驰求,所以就诸漏已尽了,什么漏都没有了。
      
      这个漏,你好说话也是漏,好看东西也是漏,好听声音也是漏,说:“那这完啰!我不听?我眼睛不看也不行!耳朵不听也不行!那我学佛学得也不可以看东西,也不可以听东西,我怎么受得了啊?”所以你就到现在还没有成佛嘛!就因为你受不了,所以总往外跑,不回来,不回光返照。
      
      这个诸漏已尽,任何的毛病都没有了,就不贪、不争、不求、不自私、不自利了。你若贪,也是有毛病;你争,也是有毛病;你有所求,还是有毛病;你若自私,那更是有毛病;你若自利,那是大毛病。情爱,这都是毛病,最大的毛病就是那个欲念。这个诸漏已尽,就是没有欲念,一切淫欲的念、狂心妄想,什么念头也都没有了,所以叫诸漏已尽。
      
      “无复烦恼”,他没有什么烦恼,什么烦恼都了了。“逮得己利”,他们才是真正地得到自己固有的智慧,真正地得到智慧,真正得到佛教的好处了。所以我对你们讲,你们各位要知道,什么叫佛?佛就是一个大智慧的人,你谁有真正的智慧了,不颠倒了,谁就可以成佛。你还是在那儿颠倒,贪而无厌,总也不满足,又和任何人都争,也自私,也自利,那就谈不到得到利益了。他这个得到真正利益,绝对不贪外物,什么叫金银珠宝啊?什么叫色、声、香、味、触啊?什么也都触不动了,不被这一些个境界所转,这叫逮得己利。
      
      “尽诸有结”,他们把这一切的余习,这一些个解不开的,这一些个缠缚不脱的东西都没有了,这得到真正的自由了。“心得自在”,这个样子的时候,这个心才能得自在。那么佛呢?佛更超过这个,所以他是最尊最贵的。
      
      那么我们要是想学佛,先要学不争、不贪、不求、不自私、不自利。这不是说就这么讲一讲,啊!我明明想要去打劫去,还说:“我不争、不贪、不求、不自私、不自利。”嘿!那真是骗人骗己啊!你真若不争了,一切事情都听其自然地发展;不贪,也是听其自然地发展;无所求,“到无求处便无忧”,你有所求,才有忧愁;你若无所求了,什么也不忧愁了。你再不自私,这个世界的麻烦为什么生出来的?就因为人人都自私。那个自私从什么地方开始?就从人的欲念那儿开始。所以不自私不是说:“我就是那么普普通通不自私。”这个不自私就包括这个无所求,就不执着这个情爱了。不自利,也不想我得到什么好,这个环境对我有什么好的感觉,或者如何如何的。就是这一种的毛病,都没有了!都没有了,所以这才成佛呢!
      
      那么这是薄伽梵的六义,很重要的!我们学佛的人,一定要记得薄伽梵这六种的意义。你这六种的意义都不记得,那你是连佛都不认识了!好像什么呢?就好像我们认识一个人,这一个人,他头长得什么样子?他手长得什么样子?他身上长得什么样子?他身体是高是矮?长得什么样子?我们若清楚了,甚至于这个人的声音是什么声音?我们就真认识了!不要说看见这个人,就听见这个人一讲话这个声音,就知道了:“哦!这是某某人来!”也就是这个道理。我们学佛,连佛的薄伽梵六义都不知道,那你学什么佛啊?学糊涂佛!
      
      所以这个薄伽梵的六义,你们各位都记一记,或者我要是下次来不糊涂,我还要问你们各位的,不是就这么样,说:“这一次过关了!”考试考完了,再就忘了。或者我下个月再来,教你们所有的人都给我讲一讲这个六义是什么意思?说:“哎呀!不得了了,我这一回去怎么办呢?”赶快记得嘛!怎么办?就是这样子,无论出家人、在家人,我给你们讲,你看!我这很费气力的,给你们讲完了,你们都忘了,像耳边风似的,你说那多可惜啊!所以我现在给你们讲多少,我来一定要问一问,好像这个阿难以四事问佛,我今天问了一个。以后我要把你们每一个来听经的人,我都要记一记,我把你们的名字都写下,等到时候,我不知道叫哪一个名字,就来给我讲一讲。你讲不明白,那就证明你在这儿尽睡觉呢!你说:“我不会睡觉。”在这儿我现在叫一叫你,你就这么呼噜呼噜?,这就是打呼了,就睡着了。你旁边那个人听经,也听不入耳了,就听见你在打沉雷了!学会了吗?我也学不好,因为我也不会打呼。
      
      “游化诸国,至广严城,住乐音树下”:这是说佛教化众生。教化众生不是在一个国家教化众生,是到所有有因缘的国家,去教化众生,和哪一个国家的众生有缘,就到哪一个国家去教化,所以叫游化诸国。那么在这个游化诸国的期间,就到了一个大城市。这个大城市,叫广严城。到那个地方,就在那个乐音树下,结跏趺坐,来为众说法。
      
      这个广严城、乐音树下,这是一个“处成就”;前边有信成就、闻成就、时成就、主成就。那么主成就也有,也有人讲经了,但是你若没有一个地方,怎么样讲啊?好像我们这儿要讲《药师经》,若没有一个讲堂,怎么样讲法呢?所以要有一个地方,这叫处成就。
      
      下边等到那个比丘和菩萨合起来,这叫“众成就”。那么也有人讲经了,地方也有了,又要有人去听。佛说法如果没有人听,他自己给自己讲,也是没有什么意义,必须要对众生而说法。
      
      那么在每一个法会都有他的众生,都有和他有缘的众生,好像你们各位,现在到这个法会来听经,这都是有缘的。若没有缘,想来也来不到的,因为没有这个法缘。你看这是很平常、很普通的,可是这是在多生多劫种的善根,才能天天有机会来听经,不是这么简单的一回事!不过你自己还不认识自己,有的时候,就躲躲懒,偷偷安。说是:“师父也没有来,我这回溜溜号啦!”于是乎就去看看戏、看看电影、跳跳舞、喝喝酒,开一个                      party(宴会)!这是把自己的精神,都浪费到那没有用的地方。
                
        所以来到这儿听经的人,第一,你到这儿听经,听着这个法音,把世俗的那些个尘劳妄想都减轻一点,也就是学智慧,经典上所说的都是智慧,都是般若法,那么你就能懂得多一点。
        
        说:“我已经懂得很多了!”那你懂得更多一点不更好吗?你怎么嫌多了?你往银行里存钱,没有看见你什么时候嫌说:“我钱存在银行太多了,我这个钱,不得了了,太多太多了!”有多少你都不嫌多,多多益善!那你学智慧,学真正的佛法,怎么你又怕多了?这岂不是颠倒呢?没有算过这个账,所以就舍本逐末,舍近求远,不真正研究佛法,而尽把时间都浪费了!所以这个乐音树,是说这一部《药师经》的一个处所。
        
        “与大苾刍众,八千人俱”:这个大苾刍就是出家人,怎么叫大呢?他都是长老,出家都超过二、三十年了,所以叫大比丘。为什么不说老比丘呢?因为这一老啊,就没有什么用了。人一老了,离着那一头就很近了,所以不说老,说大,是很大的比丘。这很大的比丘,就是德行也具足,智慧也圆满,品性也高超,所以叫大比丘。
        
        比丘是梵语,翻译过来有三个意思,你们听过经的人都听过很多了!这三个意思,第一就是“乞士”,第二是“怖魔”,第三个就是“破恶”。
        
        怎么叫乞士呢?乞士就是个要饭的,比丘另外一个名字就是要饭的。要饭的那个化子不叫乞士,他叫化子,也各处去要饭,但是他不择手段,不平等。人家给他多了,他就高兴了;给他少了,他就烦恼。那么比丘这个乞士呢?乞士是你给他好吃的东西和不好吃的东西,他都不注意,也不管。你给他多,给他少,他也不管,他就是为着给众生种福,你能放多少种子,就种多少福,什么时候也不起烦恼,没有无明。
        
        他是走路目不斜视,眼睛不向旁边看,严整威仪,肃恭斋法。出家的比丘,什么时候走路也不会东张西望的,都是眼观鼻、鼻观口、口观心,这么非礼勿视,非礼勿听,非礼勿言,非礼勿动。不合乎礼貌他不看,不合乎礼仪他也不听,他在乞食的期间就是合乎礼、不合乎礼,他都不看不听;不合乎礼仪的事情,他也不去做去;非礼勿言,不合乎礼的事情,他也不说。
        
        比丘乞食,根本就不讲话的,不像那个化子要饭的时候,到人家门口就:“哎!大爷爷、大奶奶,发福生财呀!指日高升呀!”尽给念这个好听的话。比丘乞食,什么也不讲的,到那儿,你若布施,给这个饮食,他就拿着;不布施,他就走了,心里没有一种烦恼。这乞士和要饭的是不同的。
        
        怖魔,这个比丘,因为他端然有正气,天魔外道一看见他,就都害怕了,邪魔鬼怪一看见他,也都远远就跑了。所以,他为什么能怖魔?就因为他有正气,以正降邪。
        
        那么破恶,一般人不容易破除他的恶习气,修道的比丘呢,就专门把自己这个坏的习气能破了它,这个恶劣的性质也改了它,改过自新,改恶向善。因为能改恶向善,所以叫破恶,这比丘有这么三种的意思。有多少这样的大比丘呢?有八千人俱,有八千人那么多。
        
        “菩萨摩诃萨三万六千”:菩萨是梵语,可是在中国这个名词很流行的,人人都是拜菩萨,也都会说“菩萨”这两个字,究竟菩萨是什么意思呢?包括佛教徒,你问他,他也不知道,他说:“菩萨就是菩萨!”怎么样解释法?“不知道!”
        
        那么我们一谈到“菩萨”这两个字,我们就应该知道,这是大乘里边一个圣人。菩萨也是半梵语,具足就叫菩提萨埵,英文又叫Bodhisattva,翻译到中文,它就叫觉有             情。有情就是众生之一,菩萨是九法界众生之一,也是四圣法界里边一个圣人。怎么叫觉有情呢?就是说他用这个觉悟的智慧,来度脱一切的有情众生。有情,有血有气的,都叫有情;没有血没有气的,那叫无情。好像一切的植物,这叫无情,可是无情它们都有性,它们都在佛的大光明藏里边来生长,所以虽然是无情,可是有性。
        
        那么菩萨是觉有情的,又是有情觉,怎么叫有情觉呢?这是说菩萨和我们人是一样的,和一切众生都是一样的,不过他觉悟了。觉悟什么呢?觉悟“诸恶不作,众善奉行”。觉悟了,能去一切的习气毛病,而修这个无上的智慧,所以又叫有情觉,是有情里边的一个觉悟者。这觉悟是对迷而言觉,就是有情里边的一个众生,他不迷了;不迷,就是不用无明去做事了。
        
        我们现在这些众生都是在用无明来处理一切事,为什么用无明呢?就因为没有真正的智慧,遇到事了,也不知道怎么样做好?进不知进,退不知退,不知如何是好,所以叫一个不觉。我们众生是不自觉,二乘就是自觉了,自己明白了,不那么糊涂了;可是他只是自觉了,而没有用自觉这种的法门,去告诉其他的人,令其他的人也觉悟。
        
        菩萨呢?是既能自觉,自己也觉悟了,又能用这种觉悟的智慧来告诉所有的众生,令所有的众生,如果愿意觉悟的人,都可以用这种方法得到觉悟。所以菩萨是既能自觉,又能觉他;可是他没能觉满,觉悟是觉了,可是还不圆满。
        
        佛呢?既能自觉,又能觉他,又能觉满,所以三觉都圆满了,自觉也圆满,觉他也圆满,那么自觉、觉他,都圆满了,所以这叫“三觉圆,万德具”,万德具备了。所以故名为佛。
        
        那么现在讲这个菩萨,菩萨再往前求进步,就可以证得佛果了,和佛还差一个阶级,他是等觉菩萨,等觉了。这个菩萨也不是都一样的,有初地菩萨、有二地菩萨、三地菩萨、四地菩萨、五地菩萨、六地菩萨、七地菩萨、八地菩萨、九地菩萨、十地菩萨。到十地菩萨,这是等觉,等于佛的觉悟了,可是还差一点。
        
        那么现在在这个药师法会,有这样的菩萨中的大菩萨。摩诃萨就是大菩萨;大,他的愿力也大,他的智慧也大,他的修行也大,功夫、修行的道业也大。这样的菩萨有多少呢?有三万六千那么多;这是药师海会的菩萨。
        
        “及国王大臣”:又有一些个国王,就是一国之主,来为老百姓谋幸福。大臣,大臣是帮助这国王,来替老百姓谋幸福的。
        
        “婆罗门”:这婆罗门,是印度的贵族之一。印度有四个阶级,就有两种尊贵的,两种低贱的,这婆罗门就是贵族之一,也就是一种修苦行的外道。他们也吃斋,但是求着生天,那个贪心也没有降伏,瞋心也没有降伏,痴心妄想也没有降伏,只是一种修清净苦行的,这就好像什么呢?就好像在中国这个道士是一样的,形象是不同,可是修行的宗旨差不多的,这叫婆罗门。婆罗门就是印度的一种外道,也有很多里头有一点功夫的修道者。
        
        “居士”:这居士也是一个称呼,这个称呼是要旁人称自己的,不是我自己称我自己为居士。我看见有一些在家人,既然不是出家了,他觉得他是个居士,居然也就印卡片印上,某某居士;对人讲话,也说我是什么什么居士。这种人,这是学问的问题,没有什么学识。称呼,这是旁人称呼你,可以的,你自己不能称自己是个什么。
        
        我们中国最普通的就称先生,讲居士,你们或者还不懂,就讲先生吧!这个先生也是旁人称自己叫什么什么先生,没有自己称我自己。问你是谁啊?“啊!我是赵先生!”“我是李先生!”“我是钱先生!”“我是孙先生!”问你是谁啊?“我是周先生!”“我是吴先生!”“我是郑先生!”“我是王先生!”这不是自己称的,这是旁人来恭敬你,称你为先生,这可以的;你自己不能自己这样不要脸,就说我是某某先生!有这么称呼的,就是不懂得中国的语言,这是连中国的语言都不懂。这虽然是很普通的,可是这也是很有用的一种常识,所以也不能自己说成我自己是赵居士,我是钱居士,我是孙居士,我是李居士,不能这么自己称自己。
        
        这个先生,是有学问的人,或者年高有德的人,或者世间的经历丰富,这都称先生。居士,要有十种的美德,才够个居士的称谓,你若没有十种美德,根本也就不够居士的这个名词。还有这个“法师”,这也是他人称自己,称呼为法师,不能我自己称我自己叫法师,自我陶醉,自己封我自己做皇帝,这是不对的。皇帝是旁人称呼的,说:“我主万岁”,不是我自己称我自己也叫个万岁。
        
        这一点,我们中国人要懂得这种常识。所以这个“居士”,是旁人称的,说:“某某居士、某某居士、某某居士”是一种恭敬的意思。恭敬其他人,不是要自己恭敬自己;你自己恭敬自己也可以的,你在内心主敬存诚,那可以,不需要表露出来。所以中国的学问是无穷无尽的,你差之丝毫,就谬之千里。这是社会上普通一般常识,不是什么大学问;可是这个普通常识,人就都不太清楚,很容易就忽略了。
        
        又有“天龙八部”:天上的龙,我们现在这个佛教道场,都有天龙来拥护的,八部鬼神也是拥护道场的。你们各位如果不是善忘的话,或者还会记得,这个金轮圣寺刚刚搬过来装修的时候,在天空有看见观音菩萨脚踩着鳌鱼,在虚空里示现。
        
        还有,在东边那个街角落的地方,我听有人告诉我,说那地方是个酒吧来着。那个酒吧里边无奇不有,或者贩毒的,或者喝酒,或者脱衣舞,古古怪怪,那里边那个名堂多得不得了,于是乎苍蝇就到那儿去了很多。这个苍蝇就是这些个不守规矩的人,像苍蝇似的,往那儿钻。正在我们要开幕之前,那个地方就被警察给查封了,所以这个地区本来很不好的,那么现在这个地区比以前干净得很多了,这都是天龙八部来拥护这个道场,才有这样的感应
        
        那么现在我们这个道场,以前因为他们做教堂的时候,也招了很多乱乱糟糟的人,在这个地方住,大约这些人也都不干净,所以吃东西就也随地乱撇,于是乎就引来很多老鼠。那么现在我们在这儿弘扬佛法,天龙八部在这儿要护持这个道场,赶快要把这些个老鼠都给我赶走了它。
        
        我本来也无所谓的,可以许可你在这儿;但是你在这儿,妨碍这个卫生,对所有人来,观瞻也不好,说我们这儿一定很邋遢,所以有这么多老鼠。所以现在我们大家要共同来请这个天龙八部,实行他们的职务,把老鼠和这一些个不正当的东西,都给我赶走了它,不可以再在这个地方,搅乱这个道场。再若不走嘛,那你这个天龙八部和它们不需要客气的,你们有什么办法,就用什么办法,教它们赶快搬家,搬到一边去。
        
        八部,有夜叉、有乾闼婆、有阿修罗、紧那罗、摩喉罗伽、迦楼罗等,这有八部鬼神,在这儿护持这个道场。所以今天我讲到这儿了,你们一定要尽你们的责任,来拥护这个佛的道场。
        
        这个八部,天,这是一部,龙又是一部,夜叉是一部,乾闼婆是一部,阿修罗是一部,迦楼罗是一部,紧那罗是一部,摩喉罗伽这也是一部。那么这八部,天上有天神,他也要护持这个道场,哪个地方有佛真正的道场,他们在过去都是发愿要拥护佛的道场。
                龙,是一种灵物,也是众生之一,它为什么做了龙呢?就因为在修道的时候,它乘急戒缓。乘,就是大乘、小乘这个乘,它愿意修大乘法,愿意学这个佛法,愿意勇猛精进;可是它愿意走捷径,愿意快,愿意有神通,于是乎就各处去找佛法,找密宗,专门要修密宗。修密宗怎么样啊?他不注重戒律,不持戒。这持戒的人,要诸恶不作,众善奉行。这种修密宗的人,有的时候,他把人家的骷髅头去给人偷来,念咒,修密宗。有的时候,又把人家祖先的牌位给偷来,他修密宗,要用人家的祖先来役使鬼神。乘急,他这种的往前去勇猛精进,比那火箭还快,就那么厉害,所以这叫乘急。戒缓,他对于持戒律,不重视,看这戒律是马马虎虎的,他很随便的,淫戒他也不守,妄语戒他也不守,杀戒他也不守,盗戒,那更不用说了!你看他偷人家的骷髅头来修法,偷人家的祖先牌位来修法,偷人家坟上的树木来修法,尽弯弯曲曲,用这个贪心来求法,这叫乘急戒缓。        
        因为他乘急,于是乎他就堕落龙身,有神通。戒缓,虽然有神通,可是也还是畜生,这龙是畜生之一。可是龙是一种神物,因为它尽找神通,于是乎它就修得能大、能小、能隐、能显。能大,你看着这条龙不知多少长,它也能变成很小很小的;能隐,忽然间它就不见了;能显,忽然间它又现出来了。它为什么这样呢?就因为它修神通,堕落龙身,所以有这个神通。可是这龙很怕太阳,太阳若一晒它,把它晒得像火烧的那么痛,于是乎它就要下点雨淋一淋,take          a shower(淋浴),这是天上的龙。

 楼主| 发表于 2016-3-20 03:51 | 显示全部楼层
夜叉,就是速疾鬼;速疾,走得很快的。有空行夜叉,有地行夜叉,又有水行夜叉,陆海空都有夜叉。它的行动比这个汽车也快,比飞机也快,大约和火箭来比,火箭也没有它那么快,千里万里一念就到,就有那么大的神通,这是夜叉。

这个夜叉里边,又有千千万万那么多的种类,这龙也有千千万万那么多种类,天上的神,也有千千万万那么多种类,说不能尽的。也就好像人,我们人又有很多种的,白人、黑人、黄种人,这很多种类。在这每一种类里边,又分门别类,你是南方人,我是北方人,他是东方人,他是西方人,这言语也不同,文字也不一样。人有千千万万那么多种类,神也是一样的,那夜叉也是一样的,龙也是一样的,不是就都一样的;龙又有金龙,又有火龙,又有青龙,又有白龙,又有黑龙,这龙也是千千万万那么多种。每一种类的众生,都是有千千万万那么多种。你看这个世界上,千千万万这么多种类的众生,组织成这一个世界,那每一类的众生,又有千千万万那么多不同的形相,所以这个世界妙就妙到这个地方,你人没有法子完全都了解这个世界的秘密。

你说:“现在就快暸解了,人若登月球,什么都实现了!”“什么都实现了,什么就都会没有了。”你们记得这句话,什么都现出来了,什么就都没有了,因为这台戏唱完了嘛!这个地球,你能到其他的星球,其他的星球和你这个地球互相一交通的时候,一个原子弹爆炸了,一个氢气弹爆炸了,或者地震了,或者火山爆发了,这都是足以毁灭这个世界人类的一个天灾人祸,无论人造的、天造的,都有这些个问题。所以世界愈昌明,昌明到极点,就又该黑暗了。这好像什么呢?就好像我们一早间起来了,这是白天,白天到极点,又该晚间了,晚间又该睡觉了。睡觉,人人都眼睛闭上在那儿睡觉,就作梦,但是糊里糊涂的,什么也不清楚了,也就是这个道理。这世界上,大同小异,什么事情,都有一个循环的道理。

乾闼婆,它会作音乐,音乐作得非常好听。它若一作上音乐,令这个神仙都坐在那个地方如醉如痴,就像喝醉酒似的,忽忽悠悠的,在天堂上动也不愿意动了。它作音乐作得好,可是你不容易教它作,但是它又有它的一个弱点。玉帝欢喜听它的音乐,就因为得到它的弱点了,它的弱点是什么呢?就愿意闻香;你这一有了香气了,它千里万里即刻来,来了就愿意闻这个香。玉帝那儿有一种香,专门是召集这个乾闼婆的。那么到玉帝那地方,闻到这个香,它就跳舞,在那儿蹦蹦跳跳,就奏音乐,就唱歌,所以这个乾闼婆就叫嗅香神。前面所讲的龙王,有八个龙王;这个乾闼婆,总起来有四个乾闼婆王。

阿修罗,脾气最大,好像我们人这个大脾气,都是有阿修罗在那儿支持着。他性情很暴躁的,常常发脾气,对也发脾气,不对还要发脾气,脾气是最大的,这就是属于阿修罗。阿修罗在天上叫无酒,无酒怎么样呢?在天上他没有酒喝。也叫非天,他不是天上的天民,他是一些个非法入境的天民,在天上不合法的。阿修罗是三善道里头的,他在天上是不合法的,所以就常常想要和天兵、天将争地盘,想要把玉皇大帝打倒了,他去做玉皇大帝,做释提桓因。

阿修罗也有四种,他有天福,没有天权,可以在天上住,享受天上的福;可是在天上没有天人的权利,就好像美国的这一些个非法移民一样的,可以在美国这儿吃牛排,牛油面包也可以吃,享受美国的福报;可是不能去管理这国家的事情,政府他没有资格参加,也就是这个样子,这是阿修罗。

迦楼罗,就是大鹏金翅鸟,它也是能大能小,能隐能显。它这个翅膀有三百三十由旬那么大,一由旬就有四十个miles(哩)那么远,三百三十个由旬,你看有多大啊!这一个翅膀若一扇动,把海里头的水就都给扇乾了,扇得没有了。那么海里的水一扇没有了,这个龙就都露出来了,龙宫也没有水在那保护着它了,于是乎它就把这个龙──大龙、小龙、老龙都给吃了,就有这么大的本事,你看!说:“能有那么大的吗?”这还不算大。所以这个迦楼罗也是神通最大,龙是最怕它的,可是它们因为都皈依佛了,于是乎都和平共处了,都互相不残杀。这迦楼罗也有四种,不过你若想知道这四种都叫什么名字?你看看《妙法莲华经》第一序品,那都说得很清楚。

这是迦楼罗,就有这么大的本领。讲这个大鹏金翅鸟,它这种神通变化真是不可思议的,它用翅膀一扇,能把这个海扇乾枯了;再用翅膀一扇,又能把这个山都给扇平了。把这个山一扇,就能用这个山把海给填平了,所谓移山倒海,它有这种的本领。

那么这个紧那罗,它都会作什么呢?它会作音乐,它头上长一个犄角,所以它的名字又叫疑神,音乐是作得非常好。

摩喉罗伽,就是一个大蟒蛇。因为这天龙八部,它们以前也都是一些个妖魔鬼怪来着,以后都改邪归正,护持佛教,做佛教的护法。由这看来,这个恶人有的时候他回头,也会做善,所以说“苦海无边,回头是岸。”十恶五逆的人,他若改过自新,也还是一样不失为好人。那么这八部鬼神,它们都觉得它们过去破坏佛教,来伤害佛教,它良心发现了,觉得对不起佛教了,所以就发愿做佛教的护法,就是天龙八部。这是八部鬼神等大略的意思。

又有“人非人等”:那么这个“人”,就是所指的这一切的人来护持佛教。非人,就是其他异类,异类的也有来发心护持三宝。等,就等于前边所说的这么多。

“无量大众,恭敬围绕,而为说法”:那么这时候,有数不过来这么多的法会大众,恭敬围绕着薄伽梵。而为说法,佛为这个法会大众来说法,以及未来的众生说法。

尔时曼殊室利法王子。承佛威神。从座而起。偏袒一肩。右膝着地。向薄伽梵。曲躬合掌。白言。世尊。惟愿演说。如是相类。诸佛名号。及本大愿。殊胜功德。令诸闻者。业障消除。为欲利乐。像法转时。诸有情故。

“尔时”:就是当尔之时,“曼殊室利”:就是文殊师利,“法王子”:因为佛为法王,菩萨为法王子,尤其文殊师利菩萨是等觉菩萨,很快就可以成佛了,所以叫法王子──法王之子。“承佛威神”:他仰承着十方诸佛的大威神力,“从座而起”:从他自己的座位就站起来了。

“偏袒一肩”:也就是偏袒右肩,不是偏袒左肩。为什么偏袒右肩呢?第一,这是印度的一个风俗,因为天气热,把这个右边的肩背露出来,没有那么热了,可以调解这种热气,这是自己身上的气温调解。第二,偏袒右肩,这表示恭敬──恭敬佛,这是一种礼仪,用身心来恭敬,所以偏袒右肩;随顺世俗而求出世法,表示恭敬。所以这个是真不离俗,俗不离真;真不碍俗,俗不碍真,这样互相尊敬,所以文殊师利就偏袒右肩。

“右膝着地”:右边这个膝盖就跪到地下,“向薄伽梵”:向佛、世尊,“曲躬合掌”:曲躬就是把头低一点,那么合起掌来,这都是表示身心恭敬,三业清净。“白言,世尊”:白言就是对佛说了。

“惟愿演说,如是相类”:说我们现在法会大众都是一条心,这一条心有个愿望,就是希望佛演说如是相、如是类,就像这样的相,也和这个相类的道理。什么呢?就是“诸佛名号”:所有十方诸佛的名号,以及药师琉璃光如来的名号;“及本大愿”:说本来在往昔所发的大愿,是什么样子?“殊胜功德”:他行菩萨道的时候,怎么样修行的,才能积聚像这样子的殊胜功德?“令诸闻者,业障消除”:能使令听见他这个愿力的和他的功德的,即刻藉着这种功德愿力的力量,业障也消除了,恢复清净了!

“为欲利乐,像法转时,诸有情故”:为着就是想要令一切众生都得到利益,得到快乐,而不忧愁,没有损害。像法转时,在将来像法的时代,人都注重修庙,而不注重修道,那么庙里也只剩一个空佛像,那个时候真正修道的人很少。诸有情故,利益在像法时代所有的众生,有情就是一切的众生。有血有气的,这就叫有情众生;无血无气的,好像那一些植物,就是无情的众生。那么这是文殊师利请佛来为大众说法,为我们这个末法时代、像法时代的人请法。

尔时世尊。赞曼殊室利童子言。善哉善哉。曼殊室利。汝以大悲。劝请我说。诸佛名号。本愿功德。为拔业障。所缠有情。利益安乐。像法转时。诸有情故。汝今谛听。极善思惟。当为汝说。曼殊室利言。唯然愿说。我等乐闻。

“尔时世尊,赞曼殊室利童子言”:这个时候,佛就赞叹文殊师利童子言。这位菩萨是童真入道,行菩萨道,修菩萨道,所以成为菩萨中的上首。那么佛在这时候就赞叹他说了,“善哉善哉,曼殊室利”:你这位菩萨是真好,你这位菩萨好极了!为什么我赞叹说你好呢?

因为“汝以大悲,劝请我说”:说是你用你这个大慈悲心,慈运无缘,这个有缘、没有缘的众生,你现在都为众生来请法,用这个大悲济度一切众生的思想,来劝请我给大家说“诸佛名号,本愿功德”:诸佛的名号和诸佛本愿的功德。

“为拔业障,所缠有情”:为了要拔济,把这个有业障的,从这个三恶道,从这个苦海里头,把他们拉出来,救出来,拔度出来;他们的业障缠缚他们,令他们不自由,这一切的有情,你为他们来请法,“利益安乐”:令他们得到利益,得到这个安乐,没有烦恼了。“像法转时”:等到那个像法时代,“诸有情故”:你要利益像法时代所有的有情。

“汝今谛听”:说你现在要审视而听,你就很注意的,不可以那么很随便的,“极善思惟”:极就是到极点了,你好好地想一想,想到那个最极处。“当为汝说”:说我现在当为汝说,我可以给你说一说这个法门。

“曼殊室利言”:那么佛对文殊师利这么样讲,文殊师利又答覆,就说了,说“唯”:说“好!”就答应好、是、yes。“然”:是这样子。“愿说”:我愿意佛发大 慈悲,为我等说,“我等乐闻”:说我们这一切的众生,现在都愿意听如来说这种的法门。

佛告曼殊室利。东方去此。过十殑伽沙等佛土。有世界名净琉璃。佛号药师琉璃光如来。应正等觉。明行圆满。善逝。世间解。无上士。调御丈夫。天人师。佛。薄伽梵。曼殊室利。彼世尊药师琉璃光如来。本行菩萨道时。发十二大愿。令诸有情。所求皆得。

“佛告曼殊室利:东方去此,过十殑伽沙”:佛告诉文殊师利,说是:“我现在告诉你,从我们这个娑婆世界向东方走,到我们这个娑婆世界要经过十殑伽沙。”这一个殑伽沙,也就是恒河沙,比恒河沙更多。“等”:比十个殑伽沙那么多的还更多,也或者和那个相等,或者更多一点。“佛土”:这么多的佛国土。“有世界名净琉璃”:其中就有一个世界,这个世界叫什么名字呢?就叫净琉璃世界,它清净犹如琉璃一样,这个世界是透明体的,这个地都是琉璃为地。

“佛号药师琉璃光如来”:这一位佛的名号就叫药师琉璃光如来,那么他这十号也和其他佛的十号是一样的。“应正等觉、明行圆满”:他已经成就无上正等正觉了,他修行和智慧都达到圆满了;“善逝、世间解”:他是世间最有智慧的人,世间人所不能解的,他都能解;“无上士、调御丈夫”:也是无上士,也是调御丈夫;“天人师”:也是天人的师表;也是“佛、薄伽梵”:薄伽梵也就是世尊。

“曼殊室利,彼世尊药师琉璃光如来,本行菩萨道时”:他在因地,这个本就是他因地还没有成佛的那时候,修行菩萨道的时候,“发十二大愿”:他曾经发过十二种的大愿,所以我们修道的人,都应该要发真正的愿,发真正的、内心发出来的大愿大力,来照着这个愿力去实行。

那么药师琉璃光如来发这十二个大愿,他就“令诸有情”:能使令一切所有的有情,“所求皆得”:我们现在修行是比较容易,释迦牟尼佛修成佛,是经过三大阿僧祇劫的时间,每一个阿僧祇劫就是无量数,经过三个大的无量数这么长的时间,然后才成佛了。药师琉璃光如来修行,在行菩萨道的时候,也是经过很多的阿僧祇劫,然后才成佛了。可是我们现在藉着诸佛所发的愿力,藉着佛给我们留下的遗产,留下的这个佛法,佛的三藏十二部,是佛给我们佛子留下的遗产。我们是不是能承受这个遗产?就看我们是不是想真做一个真正的佛子。我们想真做一个佛子,我们就可以承受佛无上的这种法宝的遗产;我们如果功德不够,不想做一个真正的佛子,那就不能承受这种无上的法宝、这种的遗产了。

那么药师琉璃光如来,发这十二大愿,所以我们一切的有情,所求皆得。你看!你就从这一句“所求皆得”,无论你求什么,都会满你的志愿,令你遂心满愿,令你很快成佛。这是过去诸佛所发的愿力,我们就用力少而成功高,用的力量没有那么多,我们成的果位是很高的。所以各位遇到这样的佛法,赶快地勇猛精进,要生大欢喜心,得到法喜充满。

第一大愿。愿我来世。得阿耨多罗三藐三菩提时。自身光明。炽然照曜。无量无数无边世界。以三十二大丈夫相。八十随形。庄严其身。令一切有情。如我无异。

无论哪一位佛,哪一位菩萨,在过去生都是发过无量无边那么多的大愿,来利益众生,来成就众生,所以到成佛的时候,他的愿力实现了,十方众生就都被他这个愿力所摄持。愿力就好像吸铁石似的,众生就好像铁似的,他这个愿力大,这个吸铁石的力量也大,无论你十方有多少的众生,怎么重的业障,也都被他这个愿力给吸去了。那么众生也和他特别地有缘,因为他愿意帮助众生;众生虽然自己是无明遮盖着,那个灵知灵觉的地方还是知道的。

药王菩萨过去焚身供佛,把自己身体烧了来供佛,就有这样的牺牲性;我们不要说烧全身,就烧一个手指头,也舍不得。

“第一大愿”:这个药师琉璃光如来,他发的头一个愿是什么呢?他说了,“愿我来世”:他说我要发愿,我希望我等到来世,“得阿耨多罗三藐三菩提时”:我得到成这个无上正等正觉的时候,成佛果位的时候,“自身光明,炽然照曜”:说我自己这个身体放的光明,炽然,就像烧着的火那么大的力量,非常炽盛那个样子;然,是那个样子;照曜,能以这光明照耀。照耀的是“无量无数无边世界”:照耀到无量无数无边那么多的世界。

“以三十二大丈夫相”:以佛三十二种的大人之相,大丈夫相,“八十随形”:八十种的随形好,“庄严其身”:庄严自己这个佛身。“令一切有情”:利益一切有情,我是这样的,我也愿意使令一切有情,“如我无异”:和我这个身体是一样的,也是光明遍照无量无数无边那么多的世界。

这是我第一个愿力,我不愿意我自己成佛,我自己有光明照耀这个众生;我愿意所有得到我的照耀的众生,他们的身体和我是一样的。他发这么个愿,所以我们现在,听到讲这个药师琉璃光如来的本愿功德经,我们都有机会和药师琉璃光如来的身体是一样的。你不要自暴自弃,说我不愿意那么大的光明,那么大的光明又有什么用呢?那你没有那么大的光明有用吗?

第二大愿。愿我来世得菩提时。身如琉璃。内外明彻。净无瑕秽。光明广大。功德巍巍。身善安住。焰网庄严。过于日月。幽冥众生。悉蒙开晓。随意所趣。作诸事业。

“第二大愿,愿我来世得菩提时”:说等我在成佛的时候,“身如琉璃”:我这个成佛的身体,像琉璃似的,“内外明彻”:内里边也看见外边,在外边也看到里边,内外都无障碍,内外都明了。“净无瑕秽”:内里头也没有什么瑕疵,也没有什么污秽;外边也没有瑕疵,也没有污秽,外边连一个疮疤也没有,连一点不干净的地方也没有,内外都是光明的。“光明广大”:这个光明说不出有多大了,就是广大,“功德巍巍”:功德也是看不见顶那么多,也就是太多了,因为是大貌,大的样子。

“身善安住”:我的身体也善于安住,什么毛病都没有。“焰网庄严”:就是好像那个火光的网来庄严,“过于日月”:这种光明超过日月那个光明。“幽冥众生”:所有在黑暗的地方,“悉蒙开晓”:都得到这种的光明照耀了。“随意所趣”:随他们的意念所愿意去的地方。“作诸事业”:什么事业都能成就,他们愿意做什么,就成就什么事业。你看这个佛真是替众生着想,无微不至来利益一切众生;再也没有比佛对我们更亲切,更关怀的了。

第三大愿。愿我来世得菩提时。以无量无边智慧方便。令诸有情。皆得无尽。所受用物。莫令众生。有所乏少。

“第三大愿”:第三个大愿,是药师琉璃光如来所发的大愿,而不是佛发这个愿,是他在因地以前,修道做比丘的时候发的愿。那时候,他和你、我、他现在一切众生是一样的,不过他就发大愿了,所以他就早成佛道了。我们为什么没有成佛道呢?就因为我们太自私、太自利了,有所贪、有所求了。斗争心也坚固,也不愿意发大愿,所以到现在还没有成就佛果。

那么他说“愿我来世”:愿我等到来生的时候,“得菩提时,以无量无边智慧方便”:就是成佛的时候,以无量无边那么多的智慧方便,用这个智慧方便,不是用愚痴的方便。怎么叫智慧方便呢?怎么叫愚痴的方便呢?智慧的方便,这种方便法是对人有利益,对自己不一定有利益,所以他不计较自己的利益,对人有利益,他用这种的智慧,用这种的方便法门来教化人,这是用智慧。怎么叫用愚痴呢?用愚痴是不合法的,这智慧方便是合法的,不违背这个善法的;愚痴的方便,是违背善法的,合乎恶法的,它与恶法相应了,那智慧方便呢?是与善法相应。

与恶法相应怎么样呢?譬如:拿杀生吧,那些个蚊虫咬到自己身上了,无意中就把它打死了。打死了,“这我是方便了,不要紧,这我不是犯杀戒,没有破戒。”自己给自己就自圆其说,自己就掩耳盗铃,说没有犯杀戒。或者到什么地方去贪人家的小便宜,等着人家看不见,就把人家的东西给拿走了,做为自己的了,“这不算偷啊,这我是方便嘛!他用我用这大家都一样嘛!有什么分别?”所以偷人家的东西,他说方便。本来偷人东西这不合法,这与恶法相应了,他说这是方便,没有关系。邪淫,自己明明知道如果结婚,有太太了,在外边不守规矩,走私漏税,太太不高兴,“这个我管她那么多干什么,我行一点方便法嘛!”你看他行方便法了,这是邪淫,女的对男的是这样,男的对女的也是这样子,就自己给自己自圆其说,明明他知道这是不对的,但是他还讲道理,自己给自己说:“这不要紧的,谁知道?”你看!妄语、饮酒都是这样的,“唉!我喝一点酒,我试一试嘛!逢场作戏,这有什么关系,我也没喝醉嘛!”“我打妄语怕什么,也不是用刀去杀人了,为什么看得那么严重啊?”就是自己给自己辩护,自己给自己讲道理,这就叫恶的、愚痴的方便。所以这方便有智慧方便,有愚痴方便,那么药师琉璃光如来,他是用智慧方便。

“令诸有情”:令所有的有情,“皆得无尽”:都得到,得到什么呢?“所受用物”:就是他们所需要的东西,他们都得到,需要什么就得到什么。你看佛这种布施心多大,他用他这个愿力,来满众生的愿,来满众生的所求,所以“莫令众生,有所乏少”:他这个愿力,是不要令众生有贫乏,有缺少什么,什么都满足,遂心满愿,如意吉祥。你们要是想满足你们自己这个贪心的话,就赶快学念药师琉璃光如来,或者念《药师琉璃光如来本愿功德经》,都能满足你们那个贪心。

说:“那我知道了,我现在赶快念这个药师琉璃光如来,等 我 到 Reno (赌 城 雷 诺)那 儿 去,我 赌一下 子 就 赢 了几百万,回来我再也就不赌了,这是我的所求,我所需要的。”你要是真心,或者也可以满足你的愿。但是你若将信将疑的,药师琉璃光如来也不会被你欺骗的,你用一个不真实心去想骗他,是骗不了的。

第四大愿。愿我来世得菩提时。若诸有情。行邪道者。悉令安住菩提道中。若行声闻独觉乘者。皆以大乘而安立之。

“第四大愿”:药师琉璃光如来在因地修道发十二大愿,这第四愿,他是愿所有的众生都舍邪归正,反迷归觉,离苦得乐;那么愿意修小乘的人,都回小向大,发真正的菩提心,将来成就佛果,所以他才说第四个愿,说是“愿我来世”:他说现在我是没有成佛,那么将来等我成佛的时候,得到正等正觉这菩提果位的时候,“若诸有情”:有情就是所有一切众生。所有众生正知正见的人很少,那么邪知邪见的人多。你若讲说正法,很少人明白,能接受,去实行。可是你若说一些个旁门左道的法,或者什么秘密法,或者走捷径的法,这个人就都发狂了,想要去学这种的法。这为什么呢?就因为人这个邪知邪见太深,正知正见可以说是少,所以就说这一切的有情,“行邪道者”:他修一些个外道法,不求正法,也就是所谓学那个落降头,或者学那个给人下蛊,或者玩那个碟仙,或者又是扶鸾,啊!这样人就相信了,你若正式给他们讲经说法呢?他们听着也觉得没有什么大意思。你若弄出一点邪门来,邪里邪气的,或者持言祸福,说:“你又有什么灾难了,有什么危险了,你现在要如何如何,才能免去你的灾难!”这个人就相信了。你若给他讲正式的佛法,他就不愿意听,所以这就叫行邪道者。

“悉令安住菩提道中”:虽然他们是行邪道的,可是药师琉璃光如来他尽量设这个方便法门,令这个人反迷归觉,舍邪归正,了生脱死,发大菩提心,所以安住在这个菩提道里边。安住就是舍邪归正了,再不去想旁门左道了,安住在这个觉道里边。觉道是什么呢?觉道就是人的一个智慧。你能有智慧,就会行正法;你没有智慧──愚痴,就要行小道、旁门外道了。所以现在由旁门外道,返回来到真正的佛教里边,这叫安住菩提道场。

“若行声闻独觉乘者”:若修行声闻,声闻就是修四谛法的,修苦、集、灭、道这四谛。独觉呢?就是修十二因缘。十二因缘就是无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死。所有的众生都是由这个十二因缘而生,所以也由这个十二因缘而灭;这也就是“诸行无常,是生灭法;生灭灭已,寂灭为乐。”若能了悟这个十二因缘就反迷归觉了,回小向大了;回小向大就是修六度法门。

十二因缘,我们人怎么样生的呢?就是从无明生的,就是糊糊涂涂就生出来了,这叫一个无明。这个无明就是烦恼的一个根本,也是生死的一个根本,也是所有麻烦的一个根本,也是所有问题的一个根本。修是修什么呢?就要破无明,这个无明就是你做出的事情还不明白,糊里糊涂就做了;做了也不了解,不了解还要做,这就是无明。这一切一切你不明白的问题,都是无明,都是这个无明在那儿支配着你,令你这么颠颠倒倒,迷迷糊糊,醉生梦死,贪着财、色、名、食、睡,都是这个无明在那儿捣乱。

因为有无明,然后就发之于行为,就有了行为了,就要去做去。做什么呢?做你所不明白的事情。你明白只是一点点,而不是完全明白,所以就要去做了。有了行为,然后这就有了痕迹,有了事实,落到事相了!因为你有行,所以有事相了。有了相,然后就有了名了。

行的时候,那个分别心还没有生出来;你看你行完了之后,就有了识了,就有分别心了,有了知识了。有了分别,人相、我相、众生相、寿者相,就都出来了。那么这个识,是个意识,意识就是那个地方有了作用了;有作用,然后就有了名色,可以说出这是个什么;有了名色了,然后就有了全体了;有了全体,就有六入了。这六入,无论什么事情都有一个体相,他那个体相就生出来了。

体相一生出来了,和外边的物质就有接触,所以就有了触了。有触,然后就有领受了;有领受,就分别好的触和不好的触,欢喜的和不欢喜的。于是乎这不欢喜的就不要了,欢喜的就生出一种爱心了。所以说触缘受,受缘爱;受就生出爱心来了,这都是有一连串的关系。

有了爱心,就想把它取为己有,做为我自己的了。有了有,就又有了来生;有了来生,就又有了老死。这十二因缘,是一切众生怎么样做的众生?怎么样又没有的?就是这个,所有的人类和一切众生都包括在这个理论里头。

这个独觉的人,他看十二因缘这种循环无端、没有停止的时候,他觉得很痛苦的,所以就修道。修道嘛,就要了生死、脱轮回,把这轮回脱去了,生死的轮也息了,所以就证果,叫独觉,这是二乘人。声闻、缘觉,缘觉又叫独觉,这叫二乘。

所以行这个声闻和独觉乘者,这个“乘”就是这一类的修行人,怎么样呢?这是不究竟法,到这个二乘,分段生死是了了,变易生死还没有了。所以药师琉璃光如来在因地的时候就发愿,“皆以大乘而安立之”:说,“若有修小乘的,我就教他们从小乘而搬家,搬到大乘的道路上,回小向大,发真正的无上正等正觉成佛的心。”

第五大愿。愿我来世得菩提时。若有无量无边有情。于我法中修行梵行。一切皆令得不缺戒。具三聚戒。设有毁犯。闻我名已。还得清净。不堕恶趣。

我们众生到现在,还有这么多人没有完全堕落三恶道,都是因为有药师琉璃光如来这个名号的关系。如果不是有药师琉璃光如来这个名号在世界上,所有的众生恐怕早都去堕地狱、转饿鬼、做畜生了,在三恶道里边,做人就很困难。因为药师琉璃光如来他的愿力,无论你做的是十恶不善、开斋破戒、不修善法,你若能听到药师琉璃光如来这万德的洪名,就会消除你的罪业,能离苦得乐,了生脱死。

什么原因呢?就因为药师琉璃光如来,他在因地早就知道我们众生,多数都是不持戒律的,多数都是在这儿善恶夹杂,分不清的;就像那个土、水在一起和泥,和得乱乱糊糊的,没有法子分出哪个是水?哪个是泥?这个水呢,就是智慧;那个泥,就是无明。持戒律就是返本还原,恢复本有的智慧;不持戒律就是好像那个土、水在一起和泥了似的;里边也有智慧,但是露不出来,都被这个无明给遮盖住了,于是修行也不容易修成,也不容易持戒律。

药师琉璃光如来知道我们众生这种习气毛病,所犯的这个错误,于是乎他就发愿了,所以他“第五大愿”说,“愿我来世”:等到我将来成佛的那个时候,“得菩提时”:我成了佛之后,“若有无量无边有情”:无量无边,这里头你也包括在内了,我也包括在内了;你也在无量无边以内,我也没有跑出无量无边以外去,所以都是在这数目里头,怎么样呢?就是“于我法中,修行梵行”:这个佛佛道同,我法就是佛法。在佛法里边,修梵行者,梵行就是清净行。清净梵行,就是严持戒律。“一切皆令得不缺戒”:无论谁在佛法里头修行,我的愿力是令他们都得到完整无缺、圆圆满满的戒律,持戒圆满,守戒清净,犹如那个满月一样,丝毫也没有缺陷。

“具三聚戒”:这个三聚戒,你们各位有知道的,什么叫三聚戒?三聚净戒是什么?讲一讲。不要看书啊!你们出家人有知道的吗?那么持摄众生戒、摄善法戒、摄律仪戒清净了,这叫三聚清净戒。

可是这个戒律是不容易持的,所以说“设有毁犯”:倘或有犯戒的,“闻我名已”:若听见我这个佛的名字了,“还得清净”:就又得到恢复清净,返本还原,不会再堕落恶趣了。所以说“不堕恶趣”:不会堕落地狱、饿鬼、畜生这三恶道了。

这三聚净戒,怎么叫聚呢?聚是聚集而成的,由这个“聚”字,就知道它不是一种。譬如摄律仪戒,摄这个律仪,“礼仪三百,威仪三千”;这个戒法,也是很多很多种的律法聚集到一起,所以这叫摄律仪戒。摄就是包括的意思,包括所有的律仪,所有的威仪都不毁犯。善法呢?就是一切善法,这善法也有无量无边,不是一种谓之善法,包括很多很多种,所以就要“诸恶不作,众善奉行”,这是摄善法戒。摄众生戒呢?这个摄,也就包括所有的一切众生;那么一切众生,我都愿意度他们成佛,摄持他们,不是单单一个众生。所以这叫三聚,这种的戒这么聚集到一起,叫三聚戒。

可是这个很多了,不容易修行,不知不觉就把这个戒犯了。那又怎么办呢?所以说设有毁犯,药师琉璃光如来他就发愿说:假如他们有毁犯这个戒律的时候,闻我名已,他听见我的名字之后,还得清净,又会恢复他不毁犯的时候那个样子,得到清净了,不堕落到恶趣去。

各位想一想,药师琉璃光如来对我们每一个众生,这样地关心,这样地摄受,我们是不是应该体谅药师琉璃光如来这种的慈悲心,好好地赶快修行戒律,不要依赖药师琉璃光如来,说:“我不要紧的,药师琉璃光如来发的愿,我就犯戒他可以救我!”那就不对了。这是说,你不知道的时候,你犯了戒了,药师琉璃光如来可以令你再恢复清净。你现在知道药师琉璃光如来发过这个愿,你就有了依赖了,有了仰仗了,说:“我不要紧,我现在可以尽量去犯戒,反正我有靠山,药师琉璃光如来发的愿,如果他不救我,我就去和他算账去,我就斗争药师琉璃光如来去!”这是不对的。所以我们不要好像有了靠山了,就要犯戒,不可以这样子。

这个第六愿,现在我给你们说一说大概。大约就是说:人有什么病痛,药师琉璃光如来他也都可以救,令我们这一切病痛都除掉。

第六大愿。愿我来世得菩提时。若诸有情。其身下劣。诸根不具。丑陋顽愚。盲聋喑哑。挛躄背偻。白癞颠狂。种种病苦。闻我名已。一切皆得端正黠慧。诸根完具。无诸疾苦。

这一部经是说的药师琉璃光如来的本愿,这个本愿就是说的他过去的愿,过去他发的是什么愿?现在结的是什么果?他这个愿力能发生什么效力?我们人这个愿不是空发的,你发什么愿就会结什么果,也就是种什么因,结什么果,你种善因就结善果,种恶因就结恶果。你发愿,只是在那儿造这个善的业和恶的业。这个愿就是一种主动的力;由这主动的力量,才能有事实的成就。所以药师琉璃光如来他在因地的时候,就是发这种的愿;这种善的愿,成就一种善的业,而结善的一种果。

怎么说叫善愿呢?他每一愿不是为自己,而是为所有的一切众生做着想。佛没有发愿说:我若成佛了,我在那怎么样享福,怎么样享快乐,而把其他的众生都忘了;佛不是这样。佛得到最大的快乐,而自己不愿意独享,愿意分给所有一切众生。佛发愿成就这种的善业,生生世世是行菩萨道,要自利利他,自觉又觉他,自度又度他,发这种大菩提愿。无论在什么时候,什么地点,他不为自己做着想,只是要利益众生。这是菩萨所发的善愿,成就这种善的业,而结了这个善果,善果就是佛果。成佛了,并不是唯我独尊,高高在上;佛成佛之后,只是他的智慧超过众生,反迷归觉了,没有一切的颠倒妄想。

我们众生一举一动,都是在造业,可是尽造一些个恶业,而不是造善业。就偶尔有一念的善念,也不会超过那个恶念那么重,所以善恶夹杂;要是用这个电脑来计算计算,还是恶业多过善业。因为这样子,一生就不如一生,每一生就遇着一些个颠沛流离、不如意的事情。为什么这样呢?就因为造的业不清净了,没有做好;没有像佛尽发这个善愿,修这个善业,将来结善果。我们众生就是在这儿善少恶多,所以一生就不如一生,那么就堕落了。我们也想发善愿,可是因为自私心在那儿作怪,总是不愿去利益人,而要利益自己。偶尔有一些个人想要利益人,也是在那儿沽名钓誉,希望得到一个好的名,令人相信自己,这都是在那儿造这个善恶的夹杂业。所以恶业这边重了,善业就轻了,那么结果就是结这个恶果了。佛因为他发善愿,修善业,所以成就善的果;我们众生想发善愿,可是一做就糊涂了,就颠倒了,自私心就跑出来了,就变成善恶夹杂了。所以做人也有一点快乐,又有一点痛苦,可是痛苦多于快乐。

那么我们人的这个快乐,也并不是真正快乐;真正快乐,是自性里边的常乐我净,那才叫真正的快乐呢!我们这个所乐的也不常,我们这个我也不常,我们这个乐也是不常,我们这个净也都不常,所以没有真正“常乐我净”这一种清净的快乐,那不是真正快乐。并不是说去跳跳舞这是快乐,喝喝酒这是快乐了,或者看看戏这是快乐了,其实这怎么样啊?这正是在那儿背觉合尘,在那儿颠倒。

说:“法师你这么样讲,那世界都没有快乐了?”你细想一想:什么是真快乐?世间的快乐都是苦的因,拿这个衣食住来讲,人人都欢喜穿好衣服,你穿上一件好衣服,很值钱的、很名贵的,其实怎么样啊?就像戴上枷锁了一样,行也不自然,站那儿也不自然,坐那儿也不自然,卧那儿也不自然,行、住、坐、卧,都是好像披枷戴锁似的,不自然了。为什么呢?就因为要保护自己这个衣服嘛,因为这个衣服是名贵的。啊!你想一想,凭一个万物之灵的人,为这个衣服来做奴隶!这是衣。

吃的呢?说吃点好东西,吃得再好的东西,吃到肚里头也都变了;吐出来,你教他再吃了,谁也不愿意吃了。

住,就是“大厦千间,夜眠不过八尺;良田万顷,日食只是三餐。”为什么要那么紧张,为这个衣食住忙忙碌碌,一天到晚也没有休息的时间?忽然间无常到来了,死了,说:“我的事情还没办完呢!还没忙完呢!阎罗王你缓一缓期,我慢慢去可不可以?”那无常鬼摇摇头,说:“办不到!我没有办法教你多活一秒钟。”所以就死了。你看!这究竟有什么意思?就因为认不清楚,所以为这个虚妄的名、虚妄的利,令自己的心里头时时都有很多的烦恼、很多的打击,这是我们人和佛不同的地方。

那么佛呢?他把一切都看清楚了,所以他看破了,也放下,所以就得到自在。在他刚刚看破的时候,他就要发愿,他说这个愿要利益众生,要行菩萨道。所以这个药师琉璃光如来,他就发了大愿,这“第六大愿”,他就说“愿我来世”:说我发愿,等我来生的时候。有的人不信有来生,人如果没有来生,那你就杀人放火,什么也不需要相信,都可以的;就因为有个来生,还有个尾巴,还有个后果,所以你不可以不守规矩,不可以什么事情都做,就因为有来生。

说:“我怎么不知道有来生呢?”嘿!你不知道有来生?等你睡着了,你知道不知道醒着时候的事情呀?你睡着了,你把醒着时候的事情都忘了,所以你今生把前生的事情也都不记得了,那么佛才说:“要知前世因,今生受者是。”你要知道前世你是什么因果,你今生所遭受的,就是你前生所种的因,今生结的果。“要知来世果,今生做者是。”你今生所造的业就结来生的果,这是一定的。

所以佛知道这个道理,那么他就发愿了,说愿我来世“得菩提时”:若得到无上正等正觉的时候,就是成佛的时候。“若诸有情”:所有的一切众生。那么所有的众生,就是凡有血气的都叫众生。“其身下劣”:这个众生多数是指着人而说的,其身下劣,就是这个人生得其貌不扬,很丑怪的、很难看的。鼻子和眼睛长到一起,耳朵和嘴巴又合伙了,所以啊!你看看那个嘴巴长到耳朵那地方去,那个鼻子长到眼睛上面去,这叫个什么?说:“我没有看见这种人。”那你没有看见这种人,你也不要想要试一试。总而言之,丑陋不堪就是了,一个人长得像狗样子、像个猫的样子、像个老鼠的样子、像个黑熊的样子、像个马的样子、鹿的样子?。啊!这很多很多的,很难看的。这叫其身下劣,下劣就是又穷嘛,又不值钱这样子。

不单这样子,而且“诸根不具”:或者有一个眼睛,或者有半剌眼睛;或者有一个耳朵,另一个耳朵就没有了;或者只有一个鼻孔;或者有半剌嘴,你看这诸根不具。或者手也不做手的工作了;脚嘛,也不做脚的工作了。眼、耳、鼻、舌、身、意,都互相不合作了,互相罢工了,这叫诸根不具。互相罢工了,你看着我,我又看着你,大家在那儿不做工,这就诸根不具了。虽然有这个眼、耳、鼻、舌、身、意,等于没有一样的,那么就是有,也是很难看的,这是诸根不具。

那么下边呢,就怕你不懂得这个“其身下劣,诸根不具”,所以就说“丑陋”:很难看的,又丑陋嘛,又“顽愚”:顽就是很冥顽不灵,你和他说什么,他也不懂。愚,很愚痴的,你教他两个二是个四,他说:“什么?一、二是三嘛,怎么变成四了?”就这样子,所以就是很愚痴的。

“盲聋喑哑”:盲,就没有眼睛了;聋,没耳朵听不见。有眼睛也看不见,有耳朵也听不见,这叫盲、聋。喑,这个声音发不出来,说话像蚊子叫似的,在那个喉咙里头,人几几乎就听不见。哑,就是不单听不见,而且根本就是哑吧了。这盲聋喑哑,哎!你看这多苦!为什么他受这个果报?就因为在因地的时候,人家给他讲佛法,他有所怀疑,不听。那么因为他对面不认识佛,所以就盲了;有人讲法,他不听了,所以就聋了;教他来研究佛法,他也不研究,就喑了,再甚至于就哑吧了,受这种果报。

“挛躄背偻”:挛,就是痀挛了,手也伸不开,手指头也转在那儿,伸不开拳,总是拳着的,这叫挛。躄,就是麻痹,不能有作用了。背偻,就是罗锅子,广东话叫驼背,就像那骆驼似的那个样子,所以叫驼背,这是背偻。

“白癞颠狂”:或者生一些个白癣,面上白一块,红一块的,好像开花了似的,在这个面上,这是白癞,有种种这种不好看的样子。那么又颠狂,颠狂就是那个小孩子,有的是那种虐待狂,有的自己咬自己,自己要吃自己的手指头,自己都啃吃自己的肉,那么糟蹋自己、做贱自己。这都是在因地的时候,谤毁《楞严经》,谤毁大乘经,谤毁佛法,所以受这种果报──白癞颠狂,发颠、发狂这个样子,及“种种病苦”:前面所说种种病苦。

“闻我名已”:若听见我药师琉璃光如来这个名号的,就一听这个名字之后,“一切皆得端正”:所有都得到端正了,这一些丑陋也不丑了,也不难看了。“黠慧”:也聪明了,也有智慧了。“诸根完具”:这时候,眼、耳、鼻、舌、身、意也都完具了,六根通利了。

“无诸疾苦”:所有的疾病、痛苦都解除了,也不用吃药,也不用看医生,你看妙不妙?只听一听药师琉璃光如来这个名号,所有的疾病、痛苦都能解除了。你看这个佛啊!他对人类这种的利益是多大!他一举一动都是为众生做着想,没有想要害众生的地方,没有想要令众生受什么果报。他都是发愿令众生得到一切的遂心满愿,都得到他真正的快乐,这是佛的意思。

第七大愿。愿我来世得菩提时。若诸有情。众病逼切。无救无归。无医无药。无亲无家。贫穷多苦。我之名号。一经其耳。众病悉除。身心安乐。家属资具。悉皆丰足。乃至证得无上菩提。

这个药师琉璃光如来,有很多来听经的人还不认识这一位佛是谁,我现在不妨给你们讲多一点。药师琉璃光如来就是个大医王,医生之王。他这个医生之王,不需要用药去治人的病,只要有众生闻到药师琉璃光如来这个名号,他的病痛就解除了,就没有了,所以药师琉璃光如来就是个大医王。

一般的医生都讲望、闻、问、切。望就是看一看;闻就是听一听;问就是用言语来详细问一问,你的病情是什么样子?或者你是头痛啊?是脚痛啊?是牙痛啊?是眼睛痛啊?是鼻子痛?或者其他什么病?问一问;切就是切脉,就是给听听脉。这叫望、闻、问、切。

又有神、圣、功、巧。神就是不可思议;圣就不是像神那么样子不可思议了,还可思议一点;功就是要下点功夫才能知道;巧就是很巧妙地就知道了。望而知之,这叫神;闻而知之,这叫圣;问而知之,谓之功;切脉而知之,谓之巧。

普通的医生要用这四种的方法、八种的理论,来知道这个病情。可是药师琉璃光如来,这些个工具他都不用了,他也不需要望,也不需要闻,也不需要问,也不需要切。你就一称他的名号,这病就好了,所以这是药师琉璃光如来他利益众生特别的地方。

他为什么有这么大的威神力呢?因为他在因地发过愿,所以他这十二个大愿里头,“第七大愿”就说了,说“愿我来世”,“得菩提时”:我得到成佛的时候,“若诸有情”:说所有的一切有情众生,“众病逼切”:所有的疾病来逼迫熬煎,令他痛苦得不得了。这时候,“无救无归”:也没有人可以救他、可以来帮助他。无归,也没有一个归宿,也没有寄托。这个有病是最痛苦了,“无医无药”:也没医生给他看,也没有什么药品给他治病。“无亲无家”:他又没有亲戚,也没有家眷。“贫穷多苦”:为什么他这样子呢?就因为他贫穷多苦。

“我之名号”:药师琉璃光如来说,我这个名号,“一经其耳”:那么这个有病的人,他若能听见,只要听见我的名,听见“消灾延寿药师佛”这个名号,一历耳根,“众病悉除”:所有的疾病都没有了,所有疾病都解除了。啊!你看看,也不用吃药,也不用打针,也不用照X光(爱克斯光),也不用镭射,什么都不用;也不用电,也不用火,不用艾子灸,也不用针灸,什么都没有。你看!众病悉除,病没有了。

“身心安乐”:这做医生的听见这个经文,很不高兴的,说:“这把我的生意都给抢去了!”不要紧,你还有你的顾客,不会他都抢去的。那么众病悉除了,身心都得到安乐了。“家属资具”:家庭的用具和这个眷属,“悉皆丰足”:都圆满无缺。

“乃至证得无上菩提”:最后乃至于能证得这无上菩提的道果,无上菩提就是成佛。所以我们佛教的理论是一切众生皆有佛性,皆堪作佛。佛不是单独说:“只可以我成佛,你不可以成佛。”因为他是平等的,他和人人都一样。他只是比我们人有智慧,佛是一个大智慧者,所以他不说糊涂话。我们学佛,也就是学的不颠倒、不糊涂,不再去做一些个损人利己的事情,不再去做一些个妨碍社会的事情。就是要老老实实,好好地循规蹈矩,做一个好人,然后才能成一个有智慧的佛。如果你要是不守规矩,那绝对不会有智慧的。因为有智慧的人才会守规矩,没有智慧的人,你教他守规矩,他一定反对的。

第八大愿。愿我来世得菩提时。若有女人。为女百恶之所逼恼。极生厌离。愿舍女身。闻我名已。一切皆得转女成男。具丈夫相。乃至证得无上菩提。

药师琉璃光如来他在没成佛之前,又发过一种愿,这种愿是转女成男的愿。为什么要转女成男呢?并不是说女人不好,不愿意做女人而做男人。那么现在在这个国家,有一些个妇女解放的人,就来反对阿弥陀佛,说:“阿弥陀佛嘛!是大男人主义,在这个极乐世界,只有男人没有女人!”这是他们反对的。其实不是这样子,阿弥陀佛他根本就没有一个男女相。他见到男人,也不知道他是个男人,见到女人,也不知道他是个女人;不是不知道,而是不生这种的分别心,没有这种分别相。

那么为什么极乐世界只有男人,没有女人呢?就因为女人的身体,有的时候不清净,有的时候很多的病痛来逼恼。病一来的时候,也有许多不方便的地方,因为这个嘛,人才不愿意成为女人身,也就是不愿意有这一些个百恶。为什么叫百恶呢?就因为它很多很多的,恐怕不只百恶,那么或者一百一、一百二、一百三,也不一定!或者有九十、八十也不一定。总起来这个数说是百恶,就表示这个女人身,有很多麻烦的问题,有很多不干净的时候。那么在这不干净的时候,做什么事情也不太方便,所以这叫百恶。因为这个,修行的人有的时候,就觉得女身有很多麻烦、很多问题,所以愿意就转女成男,就是没有那么多的病痛,没有那么多不方便的时候。

好像女人,这个月数若来的时候,就心情也不太好,有的人又这个经前痛,或者经后痛。在这个月数没来之前,就痛得不得了;或者月数完了之后,又痛得不得了;或者月数就不停止地那么来;或者嘛又总也没有,这都是一种疾病的现象。有这种疾病的现象了,那么就很多事情也都不能做,因为这个嘛,女人身是不方便,所以愿意转女成男,是这个道理。

尤其男女这个欲念,也有的时候很重的!我们现在这个时代,是奇奇怪怪的事情都发生了,很多的问题也都发生了,妖魔鬼怪都出世了!所以藉着男女这个问题,也在这儿弄麻烦,尤其是这个同性恋!

“第八大愿”:药师如来的第八种大愿,他说“愿我来世得菩提时”:愿我来世的时候,若证得这个佛果。“若有女人”:假如有女人,“为女百恶之所逼恼”:为女人的百恶所逼恼,“极生厌离”:很要离开这女人身,“愿舍女身”:愿意把这个女身舍弃了,“闻我名已”:听见我这药师如来的名号之后,“一切皆得转女成男,具丈夫相”:就是像男人一样了。“乃至证得无上菩提”:到最后证得无上佛果。这是第八个愿,转女成男愿。

第九大愿。愿我来世得菩提时。令诸有情。出魔罥网。解脱一切外道缠缚。若堕种种恶见稠林。皆当引摄。置于正见。渐令修习诸菩萨行。速证无上正等菩提。

“第九大愿”:药师如来在因地所发的第九个大愿,是破魔罗网,脱离外道这个恶见的稠林。所以他就说,我第九个大愿,“愿我来世得菩提时”,“令诸有情”:令所有的一切众生,“出魔罥网”:我们现在做人的时候,和魔王是很接近的,和佛是很远的。我们若愿意做魔王,随时都可以做;若愿意成佛,就要破除种种的恶见稠林,没有邪知邪见,常修正知正见,才能出魔这个罗网,所以说出魔罥网。

这个罥是一种很柔软、又很不容易断的这种东西,也就好像现在有这一种的拉缆,虽然很细的,但是它力量很大,不容易断。这个譬如魔那种网,就用这种不容易断的东西来织成的。那么织成的这个网,把我们每一个人,卷入到这个网里头,就不容易出来,就做魔王的眷属,做阿修罗的眷属。

我们每一个人,如果常常有脾气,常常发大无明火,这都是在这个魔的罥网里头。我们人去打鱼,把鱼打到网里,我们就很高兴:“哦!可得到一条大鱼,可以吃。”魔把我们人,卷到他那个网里,他也很高兴的,他说:“我又得到一个人来受用了!”也就好像我们人打到鱼那么欢喜。出魔罥网,怎么样出去这个魔的罥网呢?这个方法很简单,就是要没有脾气、不发火,没有无明火,没有脾气,那就是出魔的罥网了。魔他就是用这种邪术,来控制着我们人的知见,令我们不起正知正见,尽生这邪知邪见,所以呀,这是很不容易摆脱魔的罗网的。那么现在藉着药师琉璃光如来这个愿力,我们很容易就可以出魔的罥网,就跑出去了!

“解脱一切外道缠缚”:这个外道也是天魔外道,外道都是以天魔为眷属。外道他总想控制人,不给人自由,用种种的邪术,来控制着人。甚至于他教你发毒咒、发恶誓,你不能违背他这个道,你不能背叛他这个道;你若背叛他这个道,就要怎么样子啊?五雷轰顶,得到一切的灾难;令你就怕了,也不敢违背他,明明知道他不对,也不敢违背他,这就叫缠缚。就好像用绳子把你捆住了,用那种丝把你缠住了,你想摆脱,是摆脱不开的。

“若堕种种恶见稠林”:堕,就是堕落到那里边去了;种种恶见,这包括种种的邪知邪见;稠林,就好像树林子那么很稠密的。很多这种邪知邪见的邪法,来控制着你,令你一点自由也没有。

所以在佛教里,不控制人,以前我对于斌曾经讲过,我那时候告诉所有的佛教徒,我说:“你们信佛,若觉得佛教很古老了,不愿意在佛教这个小范围里头来转了,想要找一个新鲜的宗教、时髦的宗教,你们现在是机会了!你可以随便改变你们的信仰,因为佛教不是监狱,佛教不能把人来管得严严的,控制得紧紧的,不这样子。随便你愿意选择你所欢喜的、信仰的宗教,可以随便。”然后我就问,我说:“于枢机,你敢不敢讲这话?”他晃头,说他不敢讲。

那么为什么他不敢讲呢?就因为他们那里头,就是要控制人,你不能摆脱他;你一摆脱啊,那这就犯了弥天大罪了!这是恶见稠林,就是见不得光,邪知邪见,不值得研究,不能摆出来,公开来讨论,这都叫“恶见稠林”。

那么遇着这一种邪知邪见的人,“皆当引摄”:引摄,就好像用吸铁石吸那个铁似的,把他“置于正见”:给他说明了正知正见。“渐令修习诸菩萨行”:慢慢地令他修习这一切诸菩萨所修的六度万行,行菩萨道。“速证无上正等菩提”:很快能证得无上正等正觉这个佛果。
 楼主| 发表于 2016-3-20 03:52 | 显示全部楼层
第十大愿。愿我来世得菩提时。若诸有情。王法所加。缚录鞭挞。系闭牢狱。或当刑戮。及余无量灾难陵辱。悲愁煎逼。身心受苦。若闻我名。以我福德威神力故。皆得解脱一切忧苦。

这一段经文,是药师琉璃光如来,在因地所发的十二大愿其中的第十愿。这一个愿力,他发愿解除一切众生的王难苦。所以他的愿文才说“第十大愿,愿我来世得菩提时”:愿我来世得到菩提的时候,“若诸有情”:这个诸有情,就是所有一切的众生。“王法所加”:或者你没有做犯法的事情,被人诬告;或者被人挟嫌来冤枉;或者你自己在无心的时候,所造的犯法的罪,不是故意去造的。王法所加,王法加到你的身上了,把你抓去,惩罚你,放到监狱里了,所以它说“缚录鞭挞”:缚,就是把你绑上了,用这个手铐子,或者脚镣子,把你绑上了。录,就录取你的口供,给你存一个记录,说明白你是犯过法的人。鞭,用那个鞭子来,鞭挞,来打你这个身体,或者用板子打,就是惩罚你。

“系闭牢狱”:系,就三大件都戴上了,脖锁子、手捧子、脚镣子都戴上了,为什么戴上呢?就怕你跑。因为怕你逃跑了,所以教你不自由,把你绑住,还放到监狱里头,关闭起来,内外不通消息,这是系闭牢狱。“或当刑戮”:或者被处罚死刑,那么要去杀头,斩首示众,这叫或当刑戮;戮就是杀了。受这个刑戮,就是把头给斩下了,或者用枪毙,或者坐电椅,总而言之,是不能活着了,要死了。

“及余无量灾难陵辱”:及,当个“到”字讲。乃至于,其余种种犯罪的行为,种种的惩罚。无量灾难,至于其余的,或者天灾、人祸、种种的意外。陵,就是被人家来欺凌。辱,就是污辱、羞辱,令你没有面子,这种凌辱。“悲愁煎逼”:又悲哀忧愁,就好像在那个火锅里头那么煎,来逼迫,那么样子,很难受的。“身心受苦”:身也受苦了,心也受苦了,身心都得不到自在了。

那么这时候,“若闻我名”:药师琉璃光如来发愿说,在这个困苦艰难,危险万状的时候,他若能听见我这佛的名号,“以我福德”:以我过去生中所修的福德,和“威神力故”:和这个大威神的力量,“皆得解脱”:这一切前边所说的种种灾难,都能解决问题,没有问题了。“一切忧苦”:那么一切忧苦也都没有了,就离苦得乐了。

第十一大愿。愿我来世得菩提时。若诸有情。饥渴所恼。为求食故。造诸恶业。得闻我名。专念受持。我当先以上妙饮食。饱足其身。后以法味。毕竟安乐。而建立之。

药师琉璃光如来在因地,还没有开悟,没有证果,而他发大菩提心,发大愿力。这愿力有十二条大愿,现在这个文当第十一条。这一条“第十一大愿”他说,“愿我来世”:等到我来世,“得菩提时”:就是成佛的时候。“若诸有情”:假设这个世间上所有一切的众生、一切的有情。有血有气的众生,都叫有情。那么这一切众生,“饥渴所恼”:他们或者没有饭吃,或者没有水喝,或者有饭他们也不能吃,或者有水他们也不能喝。

“为求食故”:他为着想满足他的食欲,想要找饭吃,想要找水喝,所以为求食故。“造诸恶业”:因为他自己饿得没有东西吃,没有水喝,他就发狂了。于是乎,就不择手段去,或者抢、或者偷、或者杀人,夺取人的财物,饱足自己的饥渴。所以造诸恶业,就不择手段造出种种的恶业。那怎么办呢?

“得闻我名”:他如果能听到我这个成佛的名号,“专念受持”:他专心致志的、专一其心而诵念我的名号,受之于身,行之于心,持之于心,受持我这个名号。“我当先以上妙饮食”:我在这时候,就化出来种种的上妙饮食,最好吃的这个东西,“饱足其身”:令他的身体得到饱暖,没有痛苦了。“后以法味”:然后我再给他讲说佛法,给他吃这无上佛法的妙味,“毕竟安乐”:毕竟他得到安乐了,“而建立之”:而成就这种的功德,满足他所求的饮食。

第十二大愿。愿我来世得菩提时。若诸有情。贫无衣服。蚊虻寒热。昼夜逼恼。得闻我名。专念受持。如其所好。即得种种上妙衣服。亦得一切宝庄严具。华鬘涂香。鼓乐众伎。随心所玩。皆令满足。

药师琉璃光如来一定也经过这种贫穷困苦,所以他就发愿,愿意解除一切众生的贫穷困苦。所以他在“第十二大愿”就说,“愿我来世”:我发愿等到我来生,“得菩提时”:我成佛的那时候,“若诸有情”:所有世间一切有情,不论是哪一个国家的、哪一种民族,都包括在内。

“贫无衣服”:贫穷没有衣服穿,当然也就没有饭吃了。前边那是没有饭吃,还没到没有衣服穿的时候,现在连衣服穿也没有了。既没有饭吃,又没有衣服穿,所以贫无衣服。“蚊虻寒热”:有蚊虫,又有这种其他咬人的虫蚁之类。寒热,天冷的时候,没有衣服御寒;天热的时候,没有衣服来遮暑。“昼夜逼恼”:白天晚间都是这样地煎逼苦恼,不能解决这个没有衣服穿的问题。

“得闻我名”:那么他若能听见我这个佛的名号的话,“专念受持”:主要是在这一句,要“专念受持”;不是光听闻药师琉璃光如来的名号,你也不受持、不专念。专就是专一其心,念就是念念不忘,受是受之于心,持是持之于身,也就是念玆在玆的,朝于斯、夕于斯,常常专一其心来用功,持药师琉璃光如来的名号。

“如其所好”:那么如其所好,就是遂心满愿,遂心如意了,你想什么就得到什么。“即得种种”:就得到种种的,“上妙衣服”:最好的衣服。“亦得一切”:不单得到上妙衣服,也得到一切“宝庄严具”:用七宝所造成的这种种的玩具,你所欢喜的都得到了。那么这种东西是什么呢?就譬如“华鬘涂香”:华鬘,就是用花做的一个环──花环,是用来庄严的。这种花环是用七宝所造成的──金、银、琉璃、玻鑗、砗磲、赤珠、玛瑙来庄严的。涂香,就是最名贵的一种香,以它来供养佛。“鼓乐”:或者种种的音乐,“众伎”:种种的技能。“随心所玩”:心里所欢喜要玩的这种陈列品,或者一切的玩具,“皆令满足”:求什么得到什么,遂心满愿,不会求不到的。

曼殊室利。是为彼世尊药师琉璃光如来。应正等觉。行菩萨道时。所发十二微妙上愿。

释迦牟尼佛叫一声说“曼殊室利”:这曼殊室利翻译成中文,叫妙吉祥,也就是文殊师利。那么这一位菩萨,他是智慧最大的,他所住居的道场,是在中国山西五台山。五台山上终年积雪,那个地方非常地冷,大约是文殊师利菩萨他欢喜冷的地方,也欢喜修道的人在冷的地方修行,所以他选择这个五台山做为他的道场。中国五台山,在这《华严经》上,也读到过。

那么现在这《药师经》,因为药师琉璃光如来这种大的愿力,不是一般人所能了解的,必须要具足大智慧,然后才能了解药师如来的愿力和他这种智慧。那么释迦牟尼佛,就直呼其名,说:“文殊师利!”

“是为彼世尊”:彼就是药师琉璃光如来,世尊就是佛的十号之一。那么他的名号呢?就叫“药师琉璃光如来”:这是这位佛的名号。“应正等觉”:应正等觉也是佛的十号之一。“行菩萨道时,所发十二微妙上愿”:这位佛在因地行菩萨道的时候,他所发的这十二种微妙上愿,虽然是不多,可是一切众生的问题,都包括在内了。无论你是苦、乐、智、愚,都包括在这个愿力里边,皆得度脱,所以这叫上愿。上是没有比这个再更重要的,所以是很重要的大愿。

复次。曼殊室利。彼世尊药师琉璃光如来。行菩萨道时。所发大愿。及彼佛土。功德庄严。我若一劫。若一劫余。说不能尽。

“复次,曼殊室利”:释迦牟尼佛又叫一声文殊师利,说:文殊师利啊!我再给你往详细来说一遍。“彼世尊药师琉璃光如来”:说是这位药师琉璃光如来,他在没成佛之前,“行菩萨道时”:行菩萨道的时候,他正在修道的期间,“所发大愿”:他所发的这种大愿,“及彼佛土”:和东方这个琉璃世界,“功德庄严”:药师琉璃光如来他的功德和他这个国土的庄严,“我若一劫”:我假设用一劫的时间来讲说,“若一劫余”:或者再比一个大劫还多,那么长的时间,“说不能尽”:我没有法子把它说完了。

然彼佛土。一向清净。无有女人。亦无恶趣。及苦音声。琉璃为地。金绳界道。城阙宫阁。轩窗罗网。皆七宝成。亦如西方极乐世界。功德庄严。等无差别。

一般人念这个“差别”都念差ㄔㄚ(插音)别,这个字不读差ㄔㄚ(插音),应该读差ㄘ(疵音)。差别嘛, 也就是当分别讲。

“然彼佛土”:然,就是说一说前边那个意思。前边药师琉璃光如来发的十二大愿,他国土那么样庄严妙好,可是这个佛土,“一向清净”:从来是清净的,没有染污的,犹如琉璃那么光明透彻的。“无有女人”:在琉璃世界那儿也没有女人,现在这个women's liberation(妇女解放)──提倡女权的,就反对阿弥陀佛极乐世界,她说:“那儿没有女人!那么他是不是看不起女人啊?是不是男女不平等啊?是不是重男轻女呢?”

这完全不是的,因为娑婆世界是叫五浊恶世。这五浊恶世,就是我们人住这个时候,是一个不清净的,这叫劫浊。我们眼睛所看见的不清净,这叫见浊。我们每一个人都是烦恼多得不得了,这叫烦恼浊。我们众生都是情欲所生的;由情欲所生,就有男有女,这叫众生浊。

不但人类是这样子,一切有血有气的,都是由色欲而生、色欲而死;就算那个细菌,也是在那个微细处,它有这一种欲,才生出来这种的东西。那么有欲,就是很不清净的,所以这叫众生浊。

命浊,我们每一类的生命,每一类的众生,他生来就在这个很不干净的地方生出来。好像天上,都没有尘土;西方极乐世界是黄金为地,也没有尘土;东方琉璃世界是琉璃为地,也没有尘土,没有染污。只有我们娑婆世界,才有这么多麻烦,眼睛所看的,耳朵所听的,鼻子所闻的,舌头所尝的,身所接触的,心里所想像的,都是不干净的东西,所以叫五浊恶世。

那么极乐世界的人都没有欲,他是由阿弥陀佛的愿力而化生的。这个琉璃世界呢?这都是药师琉璃光如来他的愿力所化成的世界,所以也没有女人。这并不是说男女不平等、重男轻女,没有这个意思;不过我们人,生为女身应该知道,这个娑婆世界是万苦交煎的,是万恶充满的,没有什么值得我们爱惜的,没有什么值得我们留恋的,这一切一切都是不干净的。所以极乐世界和琉璃世界,都没有女人。

“亦无恶趣”:那么这个琉璃世界也没有三恶道,没有地狱道,没有饿鬼道,没有畜生道,亦无恶趣。“及苦音声”:不但恶趣没有,这痛苦的音声也没有。没有这种听了令人心里都哭起来,这种悲哀痛苦的声音,没有的!

“琉璃为地”:这个东方琉璃世界,怎么叫琉璃世界呢?就因为它是琉璃为地。“金绳界道”:用这个金子做成的绳来做栏杆,把这道路和不是道路的地方分开,这是金绳界道。“城阙宫阁”:城是所有的城池,阙就是城上边有那个垛口,或者门楼子;宫阁,这宫殿上边,又有两重的楼房,这叫阁。“轩窗罗网”:这轩,就是一间房一间房的;窗,那个窗明几净,这都是很干净的;罗网,有这一种七重行树,七重罗网,“皆七宝成”:都是用金、银、琉璃、玻鑗、砗磲、赤珠、玛瑙,来庄严所成的。

“亦如西方极乐世界”:也好像西方极乐世界那样子,“功德庄严”:他的功德和庄严,“等无差别”:一点分别都没有,是一样的,和极乐世界阿弥陀佛那个国土是一样的。琉璃世界和极乐世界的庄严、功德,都是一样的,所以“东阿閦,西弥陀”,东方是阿閦佛,就是药师琉璃光如来,阿閦佛他是管着金刚部,在〈楞严咒〉里,阿閦佛是属于金刚部。那么阿弥陀佛呢?他是莲花部,西方极乐世界是阿弥陀佛为教主,药师琉璃光如来是东方琉璃世界的教主。

所以我们万佛圣城早晨就念药师琉璃光如来,这是为着所有万佛圣城的护法来回向,令他们消灾延寿。中午呢?就念释迦牟尼佛,因为佛法是释迦牟尼佛传给我们的,我们应该报佛恩,所以在中午我们念本师释迦牟尼佛。晚间就念西方极乐世界阿弥陀佛,这是我们最后的目的,是要生在极乐世界去。极乐世界它是没有三恶道苦的,无有众苦,但受诸乐,那个地方无忧无愁,无烦无恼。比在这个娑婆世界,一天很多的麻烦,很多烦恼,很多这种令你心里不平安的事情发生,极乐世界和琉璃世界都没有这些个问题发生。

我提出来万佛圣城这三个时候念佛不同,因为万佛圣城是新开辟的道场,和中国大陆的道场完全不同的,和香港、台湾、新加坡、越南,和所有的地方都不同的;在其他的地方,都跟着中国的佛教,这么早晨也是念阿弥陀佛,晚间也是念阿弥陀佛,中午还是念阿弥陀佛,它是这样的。所以现在外边的出家人,到了万佛圣城,觉得万佛圣城所行所作都是不对的,不懂规矩。

那么万佛圣城呢,不能说自己的对,可是我们一早起,应该效法消灾延寿药师佛这个愿力,令每一个人都有一股生气。这个生气,不是生脾气那个气,就是生生不息的有一股朝气,像那个“木欣欣以向荣,泉涓涓而始流”,这都是朝气的表现。就是表示我们这一早起,我们这个生命的火正烧得很旺的,那么一切一切都是如意吉祥的。那么中午我们应该感谢释迦牟尼佛,对我们说一切佛法,一切经典;所以中午,万佛圣城就念释迦牟尼佛。晚间归向极乐世界,我们最后的归宿,要生在极乐世界去,离开这个娑婆世界,所以晚间念阿弥陀佛。这是万佛圣城的课程,和其他道场完全不相同的地方。

那么这么多年来,没有人懂得这个是和其他地方不同的,都以为其他的地方,都是像万佛圣城这样子,不是的。所以我们万佛圣城所行所作是别具一格的,是别开生面的,在中国的佛教里边你看不见的。好像我们万佛圣城和金轮圣寺、金山圣寺,要是正式讲经的时候,都有人请法;这在其他的道场里边,你也看不见的,是没有的。那么因为你们也都没有见过太多佛教的这种仪式,也不知道这对不对,所以我今天才特别详细来告诉告诉你们。

有没有人对我方才所讲的这个经典,有什么意见啊?或者觉得我讲的什么地方不圆满,你若是有什么看法,可以到这上边来告诉我;我们研究佛法一定要令大家心服口服,心里没有一点疑惑才可以。你们各位对于这个经文上所说的道理,有没有什么不同意的地方,都可以说一说。

真正没有妄想了,就是往生极乐世界;你真正没有欲念了,那就是教化众生了。

谁教你打妄想?谁教你有欲念?如果没人教,根本就是个空的、虚妄的;如果有人教,是谁教?那么是你自己教的?是旁人教的?是你自己教的,为什么打妄想的时候,刚一开始打,你都不知道?什么道理?

你没有妄想,就是净土,这多方便,多痛快,多快!只是把妄想收拾干净了,那就是极乐世界了。你没有妄想,那就没有烦恼;没有烦恼,那就是快乐,就是极乐世界,不要各处乱跑!

净土法门也说得很清楚的,不过我们人都不注意,它说:“生则决定生,去则实不去。”生,就生出来净土;生出净土,就是教你自己自性现出光明来,所谓“唯心净土,自性弥陀。”不一定要到外边找,到外边找去呢,那是为着一般普通的人说的,你若真想要修行,想要研究佛法,你要明白这个极乐和娑婆不离当念,就是当下这一念,就是极乐!就是娑婆!你染污心生出来就是娑婆,你清净心现前,那就是极乐世界。所以不必头上安头,一定执着我教化众生,或者一定执着我生到极乐世界去。我们念佛是不妨念,那么生不生?也不要管它,我们只是诚心来修行就好了。那就是说:你没有烦恼,就是极乐世界,这是很现成的!你有烦恼,就是娑婆世界,就是苦不可言的一个世界,就是在这儿嘛!

于其国中。有二菩萨摩诃萨。一名日光遍照。二名月光遍照。是彼无量无数菩萨众之上首。次补佛处。悉能持彼世尊药师琉璃光如来。正法宝藏。是故曼殊室利。诸有信心。善男子。善女人等。应当愿生彼佛世界。

“于其国中”:释迦牟尼佛说,药师琉璃光如来和阿弥陀如来,琉璃世界和这个极乐世界,没有什么分别彼此。那么现在又说,在这个琉璃世界的国土里边,“有二菩萨摩诃萨”:有两位菩萨,是菩萨中的上首大菩萨。这两位菩萨,“一名日光遍照,二名月光遍照”:一位菩萨的名号就叫日光遍照菩萨,另一位菩萨呢?就叫月光遍照菩萨。“是彼无量无数菩萨众之上首”:在这个琉璃世界所有的菩萨之中,这两位菩萨是做为上首的。上首,也就是菩萨中的领袖。这两位菩萨是帮助药师琉璃光如来,在这个琉璃世界来教化众生。那么这两位菩萨是在这个琉璃世界无量无数那么多的大菩萨里边,他们是上首。“次补佛处”:等到药师琉璃光如来退佛位之后,就是日光遍照菩萨递补佛位;日光菩萨再退佛位的时候,就是月光遍照菩萨来递补这个佛位,所以说次补佛处。

“悉能持彼世尊药师琉璃光如来,正法宝藏”:这两位菩萨成佛之后,他还是依照药师琉璃光如来所发的愿力,所有一切的功德庄严,而自庄严;也就是顺着药师琉璃光如来教化众生的方法,而去教化一切众生。他们能受持、读诵药师琉璃光如来的愿力,和他这种修行的方法,来支持这个正法的宝藏。

“是故曼殊室利”:因为这个,所以曼殊室利,“诸有信心”:无论是谁,所有有信心的众生,“善男子、善女人等”:善男子,或者善女人,一切的人等,“应当愿生彼佛世界”:大家都应该发愿要生到琉璃世界去,见这个药师琉璃光如来,将来好成佛!

尔时世尊。复告曼殊室利童子言。曼殊室利。有诸众生。不识善恶。惟怀贪吝。不知布施及施果报。愚痴无智。阙于信根。多聚财宝。勤加守护。见乞者来。其心不喜。设不获已。而行施时。如割身肉。深生痛惜。复有无量悭贪有情。积集资财。于其自身。尚不受用。何况能与父母妻子。奴婢作使。及来乞者。彼诸有情。从此命终。生饿鬼界。或傍生趣。由昔人间。曾得暂闻药师琉璃光如来名故。今在恶趣。暂得忆念。彼如来名。即于念时。从彼处没。还生人中。得宿命念。畏恶趣苦。不乐欲乐。好行惠施。赞叹施者。一切所有。悉无贪惜。渐次尚能以头目手足。血肉身分。施来求者。况余财物。

“尔时世尊”:在前边释迦牟尼佛说这一段经文之后,“复告曼殊室利童子言”:又不怕麻烦的、悲心切切,而再告诉文殊师利童子,就说了,“曼殊室利”,“有诸众生”:说假设若有一切的众生,“不识善恶”:他也不知道什么叫善?什么叫恶?善恶他混合分不清楚,“惟怀贪吝”:他所知道的就是一个贪心和一个吝啬,舍不得。

“不知布施”:他不知道布施给其他人,不知道对其他人好。布施,就是以自己的所有,布施给这个所无的,那么这里边就有财施、有法施、有无畏施。财施,就把所有一切的财产,包括一切的技能都在内,来布施给其他人,帮助其他人。法施,是把自己所明白的佛法,看众生的机缘,观机逗教,因人说法,因病予药,那么这样子来利益众生,这叫法施。无畏施,就是看见人在那困苦艰难、危险的时候,非常地恐怖,所谓“六神无主”;在这个时候,你能安慰他,能以软言玉语,用很柔和的语言来安慰这个人,令这个人没有恐怖心,这叫无畏施。

财施、法施、无畏施,这是三种的布施。你没有财,你可以布施法;没有法,可以布施这个无畏,这都是布施。那么你能布施,“及施果报”:那你能再讲说这个布施的果报,好像《地藏经》上说“舍一得万报”,这是布施的果报。

“愚痴无智”:没有人给他讲这个因果报应,他也没有这种知识,这叫无知──愚痴无智,没有智慧。“阙于信根”:为什么我们人遇到正法,会狐疑不信,会生出很多怀疑?这就是信根不具足,也没有择法眼,你说的是,他想成非了;你说的非,他又想是。没有真正的智慧来判断是道和非道这种的界限,判断不出来,这就叫愚痴无智。阙于信根,没有这个信根。

“多聚财宝”:他把这个财宝聚得很多很多的,要做守财奴,所以“勤加守护”:早起想着我这个财宝到晚间,晚间想得睡不着觉,又想到天光。你看辛苦不辛苦?因为保护自己的财产,吃饭也没有味道了,睡觉也睡不着了,你看这是很苦的!所以勤加守护,想尽方法来守护自己的财产。

“见乞者来”:若见一个讨饭的,或者乞食的,到自己这儿来了,怎么样啊?“其心不喜”:心里就很讨厌很讨厌的,说:“你跑到我这儿来要了,真是可恶!”“设不获已”:或者受这个环境的使然,一定要布施才可以,不布施嘛,就有麻烦了,这叫受逼迫来布施,是不得已的布施。“而行施时”:那么被压迫而做这个布施的时候,“如割身肉”:这真是所谓舍钱如割肉,像割身上肉一样的。“深生痛惜”:很舍不得的,心里都痛了!

“复有无量悭贪有情”:又有无量无边那么多悭贪的众生,舍不得、孤寒鬼、刻薄、悭吝。“积集资财”:聚集这个资财。资就是物质,财就是财产;积聚这物质和财产。“于其自身”:就是给他自己这个身,“尚不受用”:他自己也舍不得用。什么东西都收藏起来,自己舍不得用,也不给其他的人用。“何况能与父母妻子”:他自己都舍不得用,他怎么能又会令父母、妻子来享用呢?他更也舍不得!“奴婢作使”:那么或者给他奴婢,或者他这个佣人,“及来乞者”:或者来和他要饭的这些人。

“彼诸有情”:这一类刻薄、悭贪、孤寒的众生,“从此命终”:一旦他死了,“生饿鬼界”:死了怎么样啊?因为他这么悭贪,总是不舍得,所以就做了一个穷鬼,做了一个饿鬼,做了一个守财鬼;“或傍生趣”:或者做了畜生,也不一定的。

“由昔人间”:因为他以前在人间,“曾得暂闻药师琉璃光如来名故”:他偶尔在一个场合里头,听见人念药师琉璃光如来的名号,“今在恶趣”:现在在这个三恶道里头,“暂得忆念,彼如来名”:偶尔就想起来这药师琉璃光如来的名号了。“即于念时”:就在他这个念的时候,“从彼处没”:就从那个或者是饿鬼道,或者傍生,它就从那儿没有了,“还生人中”:又回来生在人世间来了。“得宿命念”:他常常知道自己前生是做什么,是怎么样的,得宿命通。“畏恶趣苦”:很怕这个三恶道的苦果,“不乐欲乐”:不再欢喜这个欲乐、吃喝玩乐了。“好行惠施”:那么就欢喜做一些个布施,布施给一切众生。“赞叹施者”:他也赞叹布施的这一类人。“一切所有,悉无贪惜”:他一切所有的,也都不那么孤寒了,不那么悭贪了。

“渐次尚能以头目手足,血肉身分”:那么慢慢的,渐次就是慢慢的,一步一步来;尚能,他能勉强布施头、布施目、布施手足,或者布施血肉之身,“施来求者”:布施给向他来求的这一类众生;“况余财物”:况且其余的身外之物,那他更不会不舍得了,一定都能舍得了。

布施是修福的一个法门,我们看一看世界上,为什么有穷的人?为什么有富的人?那个穷的人,就是舍不得的那个人;那个富的人,就是舍得的那个人。所谓“要舍才能得,你不舍就不得。”因为这个,我们人要把因果认清楚了,不要错因果。你一错因果呀,差之毫厘,就谬之千里。尤其我们到寺院里头来拜佛的人,到这儿都应该利益其他人,布施给其他人;不应该跑到庙里头来想找便宜,总怕自己吃了亏。甚至于到庙上来偷,偷这个饮食、偷财物、偷一切的一切,这将来一定会堕落三恶道的。所以你们每一个人回到家里,告诉你们自己的亲戚朋友,无论到哪一个庙上去,不要跑到庙上去找相应,找便宜,甚至于偷东西;这是最造罪业的一个行为了。假如你不告诉他,他造了罪业,你都也有份的,所以无论亲戚朋友,要明白告诉他这个因果循环的道理,不要昧因果,不要错因果。

你看佛经上,都是教人布施,不是教人尽布施给自己,自己不要布施给旁人。我们学佛的人,要倒过来;倒过来,就是要利益其他人,这才是够上一个学佛的人。不然的时候,在佛教里头,做一个德中之贼,尽破坏佛教;甚至于各处去拉护法,想办法去攀缘,这都是造罪业的地方。在旁的地方我见不着,我就算想要帮他,他也听不见我对他讲这个话;你们各位,听见我对你们说这种的话,你们切记切记啊!要赶快觉悟,赶快回光返照、猛醒,快点觉悟过来。有过错的,就赶快把它改了;没有,那更要勉励,更要好好地做一个佛教徒,不要做一个似是而非的,在佛教里头尽混水摸鱼,在那儿想找种种的利益,甚至于在佛教里做生意,这更是将来一定会堕地狱的。以前有个人,在金轮圣寺就卖珠宝,到这儿来卖首饰,这将来的果报都是不得了的!所以各位一定要很小心的!不然堕落的时候,我也没有办法救你的。

复次。曼殊室利。若诸有情。虽于如来受诸学处。而破尸罗。有虽不破尸罗。而破轨则。有于尸罗轨则。虽得不坏。然毁正见。有虽不毁正见。而弃多闻。于佛所说契经深义。不能解了。有虽多闻。而增上慢。由增上慢。覆蔽心故。自是非他。嫌谤正法。为魔伴党。如是愚人。自行邪见。复令无量俱胝有情。堕大险坑。此诸有情。应于地狱。傍生。鬼趣。流转无穷。若得闻此药师琉璃光如来名号。便舍恶行。修诸善法。不堕恶趣。设有不能舍诸恶行。修行善法。堕恶趣者。以彼如来本愿威力。令其现前。暂闻名号。从彼命终。还生人趣。得正见精进。善调意乐。便能舍家。趣于非家。如来法中。受持学处。无有毁犯。正见多闻。解甚深义。离增上慢。不谤正法。不为魔伴。渐次修行。诸菩萨行。速得圆满。

“复次,曼殊室利”:释迦牟尼佛悲心切切,恐怕我们众生还不听教诲,不注意药师琉璃光如来这种的大威神力,听见这种妙法,犹如风过耳一样,所以就又详细为我们末法众生来说这个法。说“若诸有情”:就是所有的一切众生,“虽于如来受诸学处”:说虽然学习佛法,也研究经典;可是“而破尸罗”:尸罗是梵语,翻译过来就叫戒律。这个戒律就是止恶防非的;可是他不止恶防非,就肆无忌惮了,不守戒律的轨则,所以说而破尸罗,就是破戒了。

“有虽不破尸罗”:有的人虽然没有破戒,“而破轨则”:可是他破了轨则了,轨则就是大家共同遵守的这种法律,一种规矩。“有于尸罗轨则,虽得不坏”:有的虽然也没有犯戒,也没有不守轨则,“然毁正见”:可是啊!毁正见。他没有正知正见,总有一股邪知邪见,所见的都是古古怪怪的,那么邪里邪气的,没有正知正见!

“有虽不毁正见”:有的众生,虽然没有毁坏了他的正知正见,可是他“而弃多闻”:他并不去很殷勤地学习佛法,而懒惰;弃多闻,就是放弃学习佛法的这个时间,放弃学习佛法的这个机会,一切经典所说的般若智慧,他都放弃不学了,这叫而弃多闻。“于佛所说契经深义”:他对于佛所说的这个经典的道理,这个上契诸佛之理,下契众生之机,这种至正不偏的、真实不虚的经典,他不愿意去了解,不愿意去明白它。“不能解了”:不懂经义,对经义当做仇敌一样的。

“有虽多闻,而增上慢”:有的人,虽然也没有破尸罗,也没有破轨则,也没有破正见,也没有弃多闻;他虽然多闻,看了很多经典,学了很多佛法,可是就生了贡高我慢的心了。就觉得自己是真了不起了,真是旁人不如自己了,就生这一种骄傲、贡高我慢的心,这叫增上慢,增加他自己这个傲慢的思想,那么贡高我慢。

“由增上慢”:因为有增上慢这种的思想,“覆蔽心故”:把这个真正智慧都遮盖住了。“自是非他”:自是,对自己就说自己怎么对;非他,就说他人怎么样不对,怎么样不对。“嫌谤正法”:对于人家提倡正法的地方,他就毁谤,说他们那是不对了,吃一餐也不对,这个坐单也不对,持银钱戒也不对;说末法的时候,不应该有修行的人。你看这真是啊!不知道他学什么佛法!

“为魔伴党”:学什么佛法呢?这一类的人哪!这就是做魔王的眷属,做魔王的党派,做魔王的朋友。“如是愚人”:像这种愚痴无知的人,“自行邪见”:自己尽做这些个邪知邪见的事情,行为也不正当。“复令无量俱胝有情”:复令无量无边那么多的众生,无数那么多的有情,“堕大险坑”:掉在这很危险、很难以出来的那么一个危险的坑里头。“此诸有情”:这一类的有情,“应于地狱、傍生、鬼趣”:他们应该堕落到地狱,或者畜生,或者饿鬼里边去,“流转无穷”:在那里边受苦啊!是没有穷尽、没有了的时候。

“若得闻此药师琉璃光如来名号”:这一类十恶不赦的,这十恶五逆,造了无间罪业的众生,他假设能闻见药师琉璃光如来这一位佛的名号的话,“便舍恶行”:他就能把这个恶──邪知邪见这种行为改了,“修诸善法”:他就修一切善法,“不堕恶趣”:不会再堕落地狱、饿鬼、畜生、阿修罗这四恶趣里边了。

“设有不能舍诸恶行”:假设再有这一类的众生,不能即刻就舍弃了这种种的恶行,“修行善法”:修行这个戒律、多闻、正知正见,修习这个轨则,守规矩。不能修这种法,“堕恶趣者”:那么他堕这个地狱、饿鬼、畜生里边去了。

“以彼如来本愿威力”:以这个药师琉璃光如来,他在因地所发的十二大愿,这种大威神力,“令其现前,暂闻名号”:用种种的方便法门,来现到这个人的面前,令他闻到药师琉璃光如来这个名号。“从彼命终”:从这到这个人死的时候,“还生人趣”:就会托生去做人去了。“得正见精进”:得那个正知正见了,也能勇猛精进了,也能“善调意乐”:能以调和自己这个意乐,没有脾气,永远都是欢欢喜喜快乐的。

因为什么呢?因为他知道那个自私、自利、争、贪、求,是一个堕落的原因。所以他也不争,也不贪,也不求,也不自私,也不自利了,这叫善调意乐。“便能舍家”:他能看破,能放下了,把家庭也都舍了,“趣于非家”:就出家修道去了。

“如来法中”:在药师琉璃光如来的佛法里边,“受持学处”:受持学习佛法,“无有毁犯”:永远不再犯这个戒了,不犯这个轨则了,不犯这个正见了,也不弃多闻了,也没有贡高我慢了。所以“正见多闻”:这个人就正见也现前,又多闻,他也不懒惰了,总是要学习佛法。“解甚深义”:他明白经典最深妙的那种道理,“离增上慢”:离开贡高我慢、增上慢这种的行为。

“不谤正法”:他也不毁谤正法了,“不为魔伴”:也不做魔王的眷属了,不做魔王的党派了。“渐次修行”:那么一点一点,他就修行了,这修行什么呢?“诸菩萨行”:诸菩萨所修行的行门,“速得圆满”:速得圆满无上正等正觉这个圆满菩提。

复次。曼殊室利。若诸有情。悭贪嫉妒。自赞毁他。当堕三恶趣中。无量千岁。受诸剧苦。受剧苦已。从彼命终。来生人间。作牛马驼驴。恒被鞭挞。饥渴逼恼。又常负重。随路而行。或得为人。生居下贱。作人奴婢。受他驱役。恒不自在。若昔人中。曾闻世尊药师琉璃光如来名号。由此善因。今复忆念。至心归依。以佛神力。众苦解脱。诸根聪利。智慧多闻。恒求胜法。常遇善友。永断魔罥。破无明壳。竭烦恼河。解脱一切生老病死。忧愁苦恼。

“复次,曼殊室利”:释迦牟尼佛又不怕烦琐,叫一声文殊师利菩萨,说是:文殊师利,“若诸有情”:世间上所有的一切众生。“悭贪嫉妒”:这个悭,就是不舍,很啬吝,做守财奴,给儿孙做马做牛。贪,就是贪而无厌,什么也不怕多,是越多越好,甚至于垃圾,他也贪一大堆,他说好制造能源。这个嫉妒,是一种恶心所,这种恶它是在里边藏着,在意念里头,生一种嫉妒的意念。要是行之于身呢?把它发挥到外边呢?这于事实上就有妨碍了──妨碍人的利益、妒忌旁人的才能、妒忌旁人的聪明、妒忌旁人有福报、妒忌旁人生活愉快、妒忌旁人一切事情都顺利,生了种种的妒忌心,都发之于口,形之于身,这是外表的妒忌了。
 楼主| 发表于 2016-3-20 03:53 | 显示全部楼层
“自赞毁他”:这在菩萨戒也说得很清楚,无论对什么事都是说自己好,他人一定是不对的,这叫自赞毁他。你真若好的话,你何必又自赞呢?其他人的眼睛都是很雪亮的,会认识你的这好处,不需要自己赞叹自己,说:“你知道我吗?我是个大菩萨;你知道我吗?我是一个开悟的人;你知道我吗?我有大神通!”这么自我介绍,自我宣传,自我赞叹自己;那么旁人呢?旁人都是不对的,没有一个人对的,甚至于老天爷也不公平,老地母也不慈悲,谁都不对,佛也是不好的!你看这么样自赞毁他,旁人都是不对,只有自己都是对的。这样的人啊,告诉你!就“当堕三恶趣中”:这样的人就应该堕落地狱,堕落饿鬼,堕落畜生,堕落三恶道里边去。

“无量千岁”:在这三恶道里边,经过不知多少劫,多少千万那么多的年岁,“受诸剧苦”:在这个三恶道里,尽因为自赞毁他,悭贪妒忌,结果自己什么也没有了,一点德行、福报都没有了,都弄得光光的,所以就受一切的剧苦。这个剧,就是最厉害的、最大的那种苦,最受不了的那种苦,集聚很多的苦在一起。

“受剧苦已”:受这个最大的痛苦之后,“从彼命终”:从这他就死了,“来生人间”:等到来生生到人间了,“作牛马驼驴”:那么因为他在三恶道、在地狱里受苦无量劫,然后托生到人世,他也不是就即刻做人,就做什么呢?就做牛去,做马去,做骆驼去,做驴去。“恒被鞭挞”:常常地被主人用鞭子来抽打。“饥渴逼恼”:既然要做工嘛,又没有东西吃,这是饥;渴,也没水喝;逼恼,这个逼迫得常常不快乐;“又常负重”:那么这个驴、马、牛,也常常在背上驮着很重的东西,“随路而行”:顺着这个路往前去走。

“或得为人”:那么或者他这个罪业快要满了,就去做人去了,可是做人怎么样啊?“生居下贱”:生到那个最贫困的家庭里头去,生到那个吃也没有,穿也没有,房子也没有,什么都是没有,就是穷得再没有那么穷了,所以生居下贱;“作人奴婢”:或者给人做奴仆,做这个奴才、婢女,“受他驱役”:要听着旁人来支配,教你去做什么,“恒不自在”:时时刻刻都得不到自在。

“若昔人中”:假设这一类的众生,他在往昔做人的时候,“曾闻世尊药师琉璃光如来名号”:他偶尔在一个机会里边,听见过药师琉璃光如来这个名号。“由此善因”:就藉着这种善的因、善的种子,“今复忆念”:今生就能想起药师琉璃光如来的名号了,“至心归依”:那么用这个至诚恳切心,来归依药师琉璃光如来;“以佛神力”:以药师琉璃光如来这个大威神力,这个大愿的神力,“众苦解脱”:这一切的苦恼就都得到解脱了,就都没有了,消灭了。

“诸根聪利”:六根都通利,就是眼睛看东西也看得非常清楚;耳朵听声音也听得非常清楚;鼻子嗅香味也分别得很清楚;那么舌尝好味和不好味、可口不可口,也是非常地明白这个味,有这种的智慧;那么身也很灵敏的,身觉触,这个觉的智慧也有;意缘法,意里边这个智慧也是时时现前,记忆力非常之好的。诸根聪利,又聪明,又来得很快的!

“智慧多闻”:又有智慧,又懂得很多的道理,博闻强记,“恒求胜法”:他总是往前求进步,不会得少为足,不会说:“喔!我已经够了,我自己休息休息了!”不会的。这个有善根遇着药师琉璃光如来的众生,他不会懒惰的。“常遇善友”:时时都遇着善友、善知识来帮助自己。“永断魔罥”:永远把这个魔王的眷属都脱离了,不被这个魔的罥网所捆缚。

那么“破无明壳”:最要紧的,我们学佛法的人要破无明壳。这无明就是像那个鸡蛋的壳子似的,把你隔得,你在那个壳子里边,外边什么也不知道!那么混混沌沌地就在这个无明壳子里,也不知不觉,就在那打起这个妄想了,你想做一个什么坏事,它自然而然地就想这种坏念头,这都是无明壳。这个无明壳就像那个鸡蛋似的,在里头混混沌沌的,不清楚。

“竭烦恼河”;竭就是乾了,把那个烦恼河都乾了,“解脱一切生老病死”:解脱一切生老病死苦的问题,和这个生老病死都脱离关系了。“忧愁苦恼”:和一切忧悲苦恼、忧愁烦恼也都脱离关系了,所以常常是常乐我净,在这个涅槃四德里边住着。

※※※ ※※※ ※※※ ※※※ ※※※

那根本的脾气不是从吃东西来,也不是从天来的、地来的,也不是从什么气候来的,就是从自己这个无明来的。这个无明从什么地方来的?就是自私在后边那儿作怪,所有的烦恼,都因为自私在后边那儿支持着,所以就有很多脾气、很多烦恼。就是怕自己吃了亏才发脾气,怕对我有所损害,所以才要发脾气、要争。如果你不争了、不贪、不求、不自私、不自利,什么脾气都会没有了。

观音菩萨因为他慈悲大,你谁称他的名号,他就解决你痛苦的问题,他和一切众生都有大因缘,都特别有缘。所以想和观音菩萨结结缘嘛,就多念他的名号,自然这光就合了。那么地藏菩萨呢,他愿力大,他不忍看每一个众生在那儿受苦,因为他有这一种的愿力,我们藉着他这个愿力,称扬他的名号,他也就用他这个大威神力,来接我们早成佛果。观音菩萨的大慈悲,地藏菩萨的大愿力,是不是观世音菩萨和地藏菩萨,自己登一个广告在佛经上来宣传自己呢?不是的!这是佛真语、实语、如语、不妄语,亲口所赞叹的,所以我们才知道,地藏菩萨和观音菩萨这种大慈悲和大愿力。

复次。曼殊室利。若诸有情。好喜乖离。更相斗讼。恼乱自他。以身语意。造作增长。种种恶业。展转常为不饶益事。互相谋害。告召山林。树冢等神。杀诸众生。取其血肉。祭祀药叉罗刹婆等。书怨人名。作其形像。以恶咒术而咒诅之。魇魅蛊道。咒起尸鬼。令断彼命。及坏其身。是诸有情。若得闻此药师琉璃光如来名号。彼诸恶事。悉不能害。一切展转皆起慈心。利益安乐。无损恼意及嫌恨心。各各欢悦。于自所受。生于喜足。不相侵陵。互为饶益。

这一段经文说的是以正胜邪,以真息妄,所以说“复次,曼殊室利”:释迦牟尼佛说:文殊师利,我再给你说一次,更详细一点。“若诸有情”:假设世上所有一切的有情众生,“好喜乖离”:乖,就是违背一切的真理;离,也就是违背真理,就是不合理的事情。就是以是为非,以非为是,以白作黑,以黑作白,无理取闹,强词夺理,这都叫乖离。因为他拿不是当理讲,强词夺理,以这种势力来压迫没有势力的人。

“更相斗讼”:斗讼,就是到法院那儿去打官司。法院本来是一个最公平的地方,结果他到那个地方强词夺理──没有理,他也讲出个理由来;应该犯法的,就变成不犯了,变成合法了。所以这样子就颠倒是非,泯灭真理,把真理泯灭了,没有了,这叫更相斗讼。斗就是在这个法院输了,他又上高等法院再去上诉;高等法院又输了,又到最高法院去上诉。上诉究竟输了、赢了,这都在两可之间;可是他就要这样去斗去,斗到死他也不罢休,这叫更相斗讼。

“恼乱自他”:他令自己不安乐,也令其他人不安乐。“以身语意,造作增长”:以自己这个身来造杀、盗、淫;以这个意念来犯贪、瞋、痴;以这个口就犯恶口、妄言、绮语、两舌这四恶。十恶都犯了,身杀、盗、淫他也犯了,意贪、瞋、痴也犯了,口里绮语、妄言、恶口、两舌都犯了,这叫造作增长。那么本来是很小的一件事,他弄得很大的,以这个身语意就造作增长“种种恶业”:不是一种,这包括世界上所有种种的事情,他都来造恶业。

“展转”:就是互相这么邮递,你传给我,我传给你;你又传给我,我又传给你,这么互相辗转流动,这也就是个轮回。“常为不饶益事”:饶就是饶恕,益就是利益。对于人有什么事情犯过,应该饶恕,他不饶恕;对人有利益,他不去利益人,专门想着利益自己,不利益其他人,是这样的。

“互相谋害”:又互相你害我,我害你。你害我,没害了,我害你又害不到,这互相谋害不已,没有完的时候。没有完的时候怎么样呢?就想办法求诸鬼神,所以就“告召山林,树冢等神”:去拜拜山神、拜拜土地、拜拜猫神、拜拜狗神,各处去,什么都要拜了!甚至于拜拜那个大便神啊!拜拜那个小便神啊!哦!这个神可就多了,因为他邋邋遢遢的,所以也就拜这些个邋遢神;到那个地方去祷告。祷告什么呢?就说:“你这个树神哪!显显灵啊!教某人快点死啦!我真讨厌他,你快显灵啦!你若显灵啊!我就杀一个小鸡子给你吃啊!我藏一只老鼠供养你啊!”就这些个牛鬼蛇神,他都去拜,蛤蟆、老鼠的神他都拜。他拜拜为什么呢?就因为想要把其他的人害死,教这个神来给他做个帮凶,来帮着他害人,所以这就叫告召山林、树冢等神。

那个冢,就是一个坟墓,那个坟墓里头的孤魂野鬼,他也去祷告,说:“你呀!保佑着我呀!你不要保佑他呀!他真是个?,哎!你要保佑着我,若教他死了,我就送一只鸡来给你吃。”这个邪神想:“哦!我本来不想帮你,你这一只鸡,喔!这个鸡这么香,这么好吃,好了!”所以啊,不好的事情也要干一趟了。于是乎,就把他这个神通、鬼通、魔通都用出了,就教你头痛,教你嘴痛,教你汗毛梢上痛,头发也痛,喔!痛得你受不了了,然后就死了。就这么厉害!这叫树冢等神。

那树上有的时候,有那个树神以大树为鬼神村,小树不是,那要有几百年的老树。说:“那个树成精了!”不是那个树成精,因为有一个精灵附到那个树上,以树为它的家,为它的房舍,为它的地盘。所以你到那儿一求那个树,喔!就很灵感的!你一求那个树,说:“你保护着我中条马票啊!我给你造个庙啊!”这个妖怪一听,这好啊!我何乐而不为呢?就教你中了头奖,结果就错因果了。那么就都是这一类的,大同小异都是这样子的,来求这些个神。

“杀诸众生,取其血肉”:于是乎他来这祷告,又一想:“咦!这个打老鼠都得要有只饵啊!我教这个神帮着我把他害死,我不要等着灵感了,我再送鸡来,送鸭来!我打上契,我去求的时候,就先要给行点贿赂,先要杀只鸡,拿一条鱼,打半斤烧酒来供养供养这个树神。”那么这个住到大树的牛鬼蛇神,看着有酒了,哦!赶快就喝。一喝醉酒了,什么也不怕了,就去杀人放火,什么都干出了,就是降灾到对方了。你看!所以难怪世间上有贪官污吏,这个牛鬼蛇神也是这么贪便宜,贪人供养。

“祭祀药叉”:来祭祀,就是杀这个畜生,用这个血、肉来供养这个药叉。药叉又叫夜叉,又叫飞行鬼,又叫疾速鬼,又叫要命鬼,又叫守财鬼,这个鬼的名字多了。“罗刹婆等”:罗刹也是鬼的名字,他能吃人,能以想干什么,他都有这么大的本事,所以这个罗刹也很厉害的。

“书怨人名,作其形像”:就是把他这个敌人,也不一定是他的敌人,就是他所不高兴的这个人,把他名字给写上,生日八字都给写上,又造一个他的假形象,“以恶咒术,而咒诅之”:用最恶的这个杀人的咒术,就给他念咒,咒他说:“你快点死,快点死,明天就死,不等到后天!”就这么用这个咒。什么叫咒呢?咒就是真言,就是你的心里真了,他有灵感了,这就叫咒术。

那么因为牛鬼蛇神这一些个邋遢神、邋遢鬼,一贪你这个供养,有酒喝了,他们就兴风作浪,就去到那儿显灵去了。所以你们各位啊!不要以为学密宗有什么灵感,这就是不得了了!你没有睁开天眼,你不知道他那儿都是一些个污浊邋遢的神,又喝酒,又吃肉,那很不守规矩的!你到那儿,啊!可撞鬼了!所以这个就用种种的恶咒术而咒诅之。

“魇魅蛊道”:魇魅就是有那个鸠槃茶鬼,他咒诅这个鸠槃茶鬼,你晚上一睡觉的时候,觉得有个东西,就把你压住了,想说话也说不出来,想动弹也动弹不来,想叫也叫不出来,就在这个时候,这就叫做魇魅。把你弄得,喔!越着急越不会动弹,越想跑越跑不了!这个时候这就叫魇魅鬼在那儿作怪,就是那个鸠槃茶鬼。

什么叫鸠槃茶鬼呢?就是那个瓮形鬼。什么叫瓮形鬼呢?就像一个冬瓜似的,又叫冬瓜鬼。所以你们若不知道什么叫鸠槃茶鬼,你就想一想那个大冬瓜;又叫瓮形鬼,那种鬼又像一个大缸似的。所以你睡着了,那种鬼压到你身上,就不会动弹了,有的时候都会给魇魅死,这是很厉害的。

蛊道,就是落降头,广东人都知道有落降头;又叫放蛊,就是放出一种蛊毒。这种蛊毒,你中了,就要受他的控制,受他的操纵;你不听他的话,他就给你一个魇障带,教你发作这蛊毒,你就受不了,所以这叫蛊道。蛊道,就是一种毒之类的。

“咒起尸鬼”:真有这种的邪术,在中国云南、广西呀,听说就有这个咒起尸鬼。一念这个咒,本来是个死人,就可以站起来,就可以走路。可是要晚间走路,白天就要休息,因为他见不得光,晚上就灵,白天就不灵了,一见到太阳他就不行了,所以这叫咒起尸鬼。

“令断彼命”:使令这个起尸鬼去到那儿,教这个人死,教这个人受他来控制,所以这叫令断彼命,教起尸鬼把他的命给夺去了;“及坏其身”:或者令他身上啊,肚子里生一肚子虫,医生也治不好;或者眼睛里头,就长出来很多石头,也看不见东西,你看奇怪不奇怪?所以就破坏他的身体。

“是诸有情”:这一类的有情,被人家来暗害、来谋害的这种众生,“若得闻此药师琉璃光如来名号”:若能听见这药师琉璃光如来的名号,“彼诸恶事,悉不能害”:这个前边所说的,无论是魇魅、蛊毒,或者是争讼、缠讼,或者是用种种的方法来暗害,或者他告召山林、树冢鬼神等等,都没有功效了,都没有用了,都不能有灵感了;只要能听见药师琉璃光如来这个名号,他就逢凶化吉,遇难呈祥,一切的灾障就化为尘了,什么祸害也都没有了,所以不能害。

“一切展转皆起慈心”:所有那一些个用蛊毒,或者是咒术的,都会生出一种慈悲心了,“利益安乐”:也能得到利益了,也能得到安乐了。“无损恼意”:就是那一些个恶鬼、牛鬼蛇神,那一些个旁门左道、妖魔鬼怪,也都把烦恼自然就没有了,蠲除他们的烦恼了,“及嫌恨心”:和这个嫌疑、恨怨的心都没有了。“各各欢悦”:每一个那恶的,也都改恶向善了,都欢喜了。

“于自所受”:被人家放蛊,或者魇魅,这一切一切的邪法,自己所要受的这个魔法,都不需要受了。“生于喜足”:这一些个邪鬼啊、邋遢神啊,也都各生满足了,也都没有贪心了,不会害人了。“不相侵陵”:也不那么互相侵陵,就是你害我,我害你。“互为饶益”:就互相原谅,互相谅解,互相帮助,互相利益,能以大家都和平共处了。

复次。曼殊室利。若有四众。苾刍。苾刍尼。邬波索迦。邬波斯迦。及余净信善男子。善女人等。有能受持八分斋戒。或经一年。或复三月。受持学处。以此善根。愿生西方极乐世界。无量寿佛所。听闻正法。而未定者。若闻世尊药师琉璃光如来名号。临命终时。有八大菩萨。其名曰。文殊师利菩萨。观世音菩萨。得大势菩萨。无尽意菩萨。宝檀华菩萨。药王菩萨。药上菩萨。弥勒菩萨。是八大菩萨。乘空而来。示其道路。即于彼界。种种杂色众宝华中。自然化生。

(本经因录音带部份缺漏,以下红字部分为弟子补讲。)

“复次,曼殊室利”:这时候,佛又叫了一声,曼殊室利,“若有四众”:假设有这个佛门的四众弟子,或是“苾刍”:就是出家受过具足戒的男众,或是“苾刍尼”:出家受过具足戒的女众,或者“邬波索迦”:就是在家学佛的男居士,或者“邬波斯迦”:在家学佛的女居士,“及余净信善男子、善女人等”:和其余那些清净而有信心的善男子和善女人等。

“有能受持八分斋戒”:前边所讲的这一切人,如果能受持八分斋戒,就是八关斋戒,“或经一年,或复三月”:或者经过一年,或者就是三个月。这三个月说的是每年的正月、五月、九月,又叫长斋月,说是四大天王在这三个月里边,正好出巡到南瞻部洲。所以在这三个月里边能够持斋修福的人,这功德是比平时还大。“受持学处”:那么这一切的善男子、善女人,若能够这么样地来受持学习这清净的八关斋戒。“以此善根”:又把学戒、持戒这种的善根和功德回向。回向到哪里呢?“愿生西方极乐世界”:发愿生到西方阿弥陀佛的极乐世界,“无量寿佛所,听闻正法”:在阿弥陀佛那儿,听闻这个正法。“而未定者”:虽然这众生有这个愿,可是他还没有起真正的决定心,还有一些个犹豫。想要去又有一点怀疑;不想去嘛,又想要去。所以呢,这叫还没有决定心。

“若闻世尊药师琉璃光如来名号”:这一种人他假设能够听闻到药师琉璃光如来这个名号,“临命终时”:那么他在临命终的时候,“有八大菩萨”:就有八位大菩萨来接引他。“其名曰”:这八位大菩萨的名号就是,“文殊师利菩萨、观世音菩萨、得大势菩萨、无尽意菩萨、宝檀华菩萨、药王菩萨、药上菩萨、弥勒菩萨。”

“是八大菩萨,乘空而来”:这八位大菩萨,就以神通力,从空中而来,到这个将要死的人面前,“示其道路”:就来指示他一条路。什么样的路呢?就是往生东方净土的路。“即于彼界,种种杂色,众宝华中,自然化生”:在这个净土当中,也有种种不同颜色的花,青色青光、黄色黄光、赤色赤光、白色白光。那么这八位大菩萨,就接引这个修行人,来到东方琉璃世界,就在这种种不同颜色的众宝莲花中,清净化生,不需要经过父母的胞胎。

或有因此生于天上。虽生天上。而本善根。亦未穷尽。不复更生诸余恶趣。天上寿尽。还生人间。或为轮王。统摄四洲。威德自在。安立无量百千有情于十善道。或生刹帝利。婆罗门。居士。大家。多饶财宝。仓库盈溢。形相端正。眷属具足。聪明智慧。勇健威猛。如大力士。若是女人。得闻世尊药师琉璃光如来名号。至心受持。于后不复更受女身。

“或有因此生于天上”:前边所讲的是有心、有愿,要往生净土的修行人,他就能够仗着药师琉璃光如来的愿力,往生到净土。这一段文说的是,如果没有发愿想要去净土的修行人呢?也可以因为药师琉璃光如来的愿力,得到生天的这种利益、这种福报。
 楼主| 发表于 2016-3-20 03:54 | 显示全部楼层
“虽生天上,而本善根,亦未穷尽”:一般往生到天道的人,只是一种有漏的果报而已,等到在天上的福享尽了,还是会再堕落的。但如果能听闻到药师琉璃光如来的名号,而往生到天上的这一种众生呢,他生到天道以后,他原来的善根还是不会尽的,不会没有的。所以他“不复更生诸余恶趣”:再也不会堕落到地狱、饿鬼、畜生这三恶道里去了。

“天上寿尽,还生人间”:当他天上的福报享尽以后,他还能够生到人间,“或为轮王,统摄四洲”:或者是做这个轮王,就是转轮圣王。这个转轮圣王有四种,第一种是金轮王,他能够统领四大部洲,东胜神洲、南瞻部洲、西牛贺洲、北俱卢洲。银轮王是第二种,他所掌管的是南、西、东,这三大部洲。铜轮王是第三种,他所掌的是南方跟西方两大部洲。最后最低的是铁轮王,他所掌管的是南方这一大部洲。

“威德自在,安立无量百千有情,于十善道”:那么他做转轮圣王,也具备威严和德行。他能以这个威德,很自在地使令无量百千那么多的众生,都来听从于他,受到他的感化,都安立,就是安住在十善的道业上,这些众生都是行十善的。

什么叫十善呢?在身业方面有三种。第一,不杀生,就是不去杀害一切众生的生命。第二,不偷盗,就是不偷一切众生的财产,不能不予而取。第三,不邪淫,就是不去对一切的男女,行这种不正当的淫欲。

在口业方面有四种。第一是不妄语,不讲欺骗人的话,不能以是为非,以非为是。第二是不恶口,不说粗恶骂詈人的话。第三是不两舌,不搬弄是非,不挑拨离间。第四是不绮语,不说一些个让人家起淫欲心的这种话,或者开不正当的玩笑,讲一些个没有意义、无聊的话。这些不该讲的话都不讲了。

最后是意业方面,共有三种,就是不贪、不瞋、不痴,在心念上对一切人、事、物,不起一种贪求的心,也不起一种瞋恨的心,更没有一种愚痴的心。这就叫十善,它的相反就是十恶。

那么这个修行人除了可能做转轮圣王,他也能生到其他的贵族中,所以这经文又说,“或生刹帝利、婆罗门、居士、大家”:也会生在帝王家,做高贵的王族;或者生在婆罗门这种修清净行的种族里边;或者能够生在有正信、有正知正见的居士家里;或者生在很尊贵的、有学问的这种家庭里边,大家就是世家大族。

“多饶财宝,仓库盈溢”:他能具足一切好的条件,外在方面,他有无量无边的金银财宝,仓库都装满了,所以他吃的吃不完,用的用不尽,穿的也是最好的。

“形相端正”:不单生存的环境好,而且他自己本身,这个身体所得的相,也是最端正的、最庄严的,人人一看到就生欢喜心。

“眷属具足”:父母兄弟和乐相处,没有争吵,没有打打杀杀的;都是互相恭敬,互相帮助。

“聪明智慧”:从内在来说,他能有一切的学问,通达一切的道理,又聪明、又有大的智慧。文采方面超出一切的人,武功方面也是在一般人之上,“勇健威猛,如大力士”:就好像一个大力士一样,他有一种威武不能屈的英雄气慨。前边说的,都是往生在这个人道当中,不但能得到健全的人身,而且还是个男身。

“若是女人”:那么如果是得到女身,“得闻世尊药师琉璃光如来名号”:只要能听闻到药师琉璃光如来这个名号,“至心受持”:并能至诚恳切地来受持,就会得到这种不可思议的感应。什么感应呢?“于后不复更受女身”:以后生生世世,不用再受女身的这种苦,这就是说能转女成男。

复次。曼殊室利。彼药师琉璃光如来得菩提时。由本愿力。观诸有情。遇众病苦。瘦挛乾消。黄热等病。或被魇魅蛊毒所中。或复短命。或时横死。欲令是等病苦消除。所求愿满。

“复次,曼殊师利”:佛又叫了一声文殊师利,说“彼药师琉璃光如来,得菩提时,由本愿力”:这一位药师琉璃光如来,得证菩提的时候,因为他在过去生中,本来发过大愿,要做一个大医王,来医治一切众生这八万四千种的病,消除一切众生的病苦,所以就以这个愿力,来“观诸有情”:观察一切的众生,“遇众病苦”:这一切的众生遭遇到无量无边的病苦,有的是四大不调的病,有的是鬼神附身的病,有的是过去生所带来的业障病。

譬如“瘦挛乾消、黄热等病”:瘦,这是一种虚弱的病,瘦得就像皮包骨那么样,这个人的生命力一天天地损耗,就要支持不住了。挛,这种病令人手脚都不能伸直了,一天天就萎缩了,停止生长了。另外又有一种渴病,这叫乾消,是一种乾渴的病。黄热病,黄热也就是一种黄疸病,一种热病。这等,也就包括一切的伤寒、瘟疫,这种种的疾病。这是因为地水火风四大不调,或者太多,或者太少,所引起的种种病。

“或被魇魅蛊毒所中”:或者被这个魇魅、蛊毒所害。魇魅,就是在睡觉的时候,有这个魇魅鬼来压到人的身上。这个被魇魅的人,他没有办法动弹,想要叫也叫不出声来。蛊毒病,就是在那些邪法盛行的地方,好像中国的云南,或者东南亚,有很多养蛊的人,他抓来一些含有剧毒的虫类,譬如蜈蚣、毒蜘蛛、毒蝎子这些东西,把这种种有毒的虫,放在同一个盆子里边,用这个符咒把盆子封起来,让它们互相吞食,你吃我,我吃你,等最后剩下的这一条虫,就含有一切的毒,是毒中之王。然后这养蛊的人,就用符咒的力量,来控制这只已经成为妖精的毒虫。命令它,去伤害他所想要伤害的人,让对方生病,或者甚至于就死了。

“或复短命”:或者有一些人呢,他没有得这种四大不调的病,也没有这种鬼神所附的病,但是因为他前生杀业太重,所以他今生就短命,年纪轻轻的,突然就死了、夭折了。“或时横死”:横死,就是发生意外而死。或者是碰到什么飞灾横祸,好像坐飞机,飞机就去撞山,或者掉到海里;坐火车,火车就出轨;坐轮船,轮船就爆炸,在海里沉了;开车子,车子又相撞;或者碰上大水灾、大火灾;或者地震、打飓风。这个人一点心理准备也没有,就这么莫名其妙的,也不知怎么的就没命了。

但是药师琉璃光如来对这一切的因因果果,是明明白白的,所以“欲令是等病苦消除,所求愿满”:那么就要来拔除这些众生的病苦,令众生所求都能够遂心满愿,病苦消除。

时彼世尊入三摩地。名曰除灭一切众生苦恼。既入定已。于肉髻中。出大光明。光中演说。大陀罗尼曰。南谟薄伽伐帝。鞞杀社窭噜。薜琉璃。钵喇婆。喝啰阇也。怛他揭多耶。阿啰喝帝。三藐三勃陀耶。怛侄他。唵。鞞杀逝。鞞杀逝。鞞杀社。三没揭帝莎诃。尔时光中。说此咒已。大地震动。放大光明。一切众生。病苦皆除。受安隐乐。

“时彼世尊入三摩地”:这个时候,药师琉璃光如来就入了三摩地。这三摩地是梵文,翻译成中文,也就是正定、正受。这个定的名字叫什么呢?“名曰除灭一切众生苦恼”:就叫做除灭一切众生苦恼,也就是入了这个除灭一切众生苦恼的大定。

“既入定已”:入定之后,“于肉髻中”:药师琉璃光如来就从他肉髻中的无见顶相,“出大光明”:放出无量无边的大光明。

(补讲至此结束)

“光中演说大陀罗尼曰”:药师琉璃光如来为了要救护一切众生,除他的疾病痛苦,所以在这个光中说咒。这一个咒,虽然没有多少句,也没有多少字,很短的,可是它的妙用是无穷无尽的。虽然无穷无尽,你必须要有一种信心,专一心来持诵它。无论哪一位医生,如果一方面给人看病,一方面再用这个咒给他来加持,相信这个病痛很快就好了。那么医生就是以解除众生的病苦为自己的责任,能有这样的咒来帮助,这可以说是一个大医王。所以做医生的能把这个咒受持读诵,那是最好的。那不做医生的呢?也可以受持读诵。无论在什么地方,你若遇着人有疾病,那么给他一念,他都可以就好了。

这个咒是译音,所以没有什么讲解,不需要讲解。这个咒也就是教你不明白,这妙处就是因为不明白。你这不明白,你也不知道怎么一回事,所以你那个心也不打妄想,就一心持这个咒,它就有感应。这个咒就说了:“南无薄伽伐帝。鞞杀社。窭噜薜琉璃。钵喇婆。喝啰阇也。怛他揭多耶。阿啰喝帝。三藐三勃陀耶。怛侄他。唵。鞞杀逝。鞞杀逝。鞞杀社。三没揭帝莎诃。”

常常念这个咒,那个感应道交是不可思议的,所以说“尔时”:就在药师琉璃光如来说这个灌顶真言的时候,“光中说此咒已”:在这光中说完了这个咒之后,“大地震动”:这个大地也有六种震动。六种震动就是震、吼、击、动、涌、起,这六种形相。“放大光明”:这时候就放大光明了。“一切众生病苦皆除”:病苦都没有了,“受安隐乐”:都是得到安乐了。

曼殊室利。若见男子女人。有病苦者。应当一心为彼病人。常清净澡漱。或食或药。或无虫水。咒一百八遍。与彼服食。所有病苦悉皆消灭。若有所求。至心念诵。皆得如是。无病延年。命终之后。生彼世界。得不退转。乃至菩提。是故曼殊室利。若有男子女人。于彼药师琉璃光如来。至心殷重。恭敬供养者。常持此咒。勿令废忘。

“曼殊室利,若见男子女人,有病苦者,应当一心为彼病人”,“常清净澡漱”:要沐浴清净。澡就是沐浴清净,漱就是漱口,把身心都清净了,意念也清净了。“或食,或药,或无虫水”:那么,或者是把这个病人所吃的东西,或者他所服的药品,或者用没有虫子的水,“咒一百八遍”:念这个灌顶真言一百零八遍,“与彼服食”:给这个病人来吃。“所有病苦悉皆消灭”:喝了这种用〈药师灌顶真言〉所加持的水,疾病就都消灭了,没有了。

“若有所求,至心念诵”:若有所求,也应该至心念诵这个咒。“皆得如是,无病延年”:若是要求什么的,也都可以像前边这个念一百零八遍做为愿。这愿,人所求什么都会遂心满愿的。如是,就像前边讲那样子;无病延年,病痛也没有了,也延年益寿了,应该死的也不死了,就这么妙。

“命终之后”:等他如果真是寿命到了,舍身命终之后,“生彼世界”:生在这个药师琉璃光如来的世界,“得不退转”:得到不退转,成就阿耨多罗三藐三菩提。“乃至菩提”:乃至成佛,只有往前进,而不往后退。

“是故曼殊室利”:因为这个,所以曼殊室利!“若有男子女人,于彼药师琉璃光如来,至心殷重”:至心,就是专一其心,拿出至诚恳切的心;殷重,就是很殷勤的、很重视的,“恭敬供养者”:来恭敬供养药师琉璃光如来。“常持此咒”:常常诵念这〈药师灌顶陀罗尼〉,“勿令废忘”:不要把它忘了。废忘,就是丢了,废弃了,不记得了。

复次。曼殊室利。若有净信男子女人。得闻药师琉璃光如来。应正等觉。所有名号。闻已诵持。晨嚼齿木。澡漱清净。以诸香华。烧香涂香。作众伎乐。供养形像。于此经典。若自书。若教人书。一心受持。听闻其义。于彼法师。应修供养。一切所有资身之具。悉皆施与。勿令乏少。如是便蒙诸佛护念。所求愿满。乃至菩提。

“复次,曼殊室利,若有净信男子女人”,“得闻药师琉璃光如来,应正等觉”:得闻药师琉璃光如来这十种名号,就是如来、应供、正遍知、明行足、善逝世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊,这十个名号。“所有名号”:所有药师琉璃光如来的名号,“闻已诵持”:听了之后,都能诵持。

“晨嚼齿木”:在一早起来,嚼这个杨枝的时候。齿木就是杨枝。“澡漱清净”:沐浴,也漱口之后,那么清净了,“以诸香华、烧香、涂香”,“作众伎乐”:或者作种种的音乐,“供养形像”:供养药师琉璃光如来,“于此经典”:或者供养药师琉璃光如来的经典。“若自书”:或者自己书写,“若教人书”:或者教旁人来书写,“一心受持”:一心来受持这个药师琉璃光如来的名号。

“听闻其义”:又听见经的义理。“于彼法师”:这时候,对讲说、书写、受持、读诵这位法师,“应修供养”:也应该供养读诵《药师琉璃光如来本愿经》的这位法师,或者他书写这一部经,或者讲解这一部经,或者他受持这一部经,那么一般在家人啊!就应该预备好好地来供养这位法师。应修供养,就是不要马马虎虎的;这个修,就是修治,修治这洁净的斋菜来供养这位法师。

“一切所有资身之具”:这位法师所用的饮食、衣服、卧具、汤药,这个四事供养,这个资身之具,“悉皆施与”:都布施给这位法师。“勿令乏少”:不要令这个法师,或者没衣服穿,或者没饭吃,或者没有药品来治他这个伤风感冒这种病。

“如是便蒙诸佛护念”:像这样子,你护持这个法师,护持他书写、受持、读诵《药师琉璃光如来本愿经》,你能这样子,你就能得到十方诸佛都要护念你。“所求愿满”:你求什么,都满什么愿。“乃至菩提”:乃至于将来成佛。

※※※ ※※※ ※※※ ※※※ ※※※

我们学佛法的人,要看这佛法比任何事情都重要,比每一天所学到的东西还重要,比我们做生意赚钱更重要。今天不是有人说这三步一拜到这儿讲经,她也吃斋了,也欢喜来听经了吗?那么这是很难得的,你能以把这个听经的时间,认为是特别重要,那你做佛教徒,是再没有什么可说的了,所以要诚心诚意听经。

尔时。曼殊室利童子白佛言。世尊。我当誓于像法转时。以种种方便。令诸净信善男子。善女人等。得闻世尊药师琉璃光如来名号。乃至睡中。亦以佛名觉悟其耳。

“尔时”:在当尔之时,“曼殊室利童子”:这文殊师利法王子又叫文殊师利童子,“白佛言”:他对佛就说话了,说:“世尊”:世、出世之尊啊!“我当誓于像法转时”:说我文殊师利童子,我在将来这个法转到像法时代的时候,“以种种方便”:我用很多的方法,很多的方便法门,来观机逗教,随缘说法。我用我这个智慧来观察,应该用某一种方便法门得度的,我就用某一种方便法门,来教化这一切的众生。

“令诸净信”:我使令这一切一切清净的、有信心的“善男子”和“善女人等”:等,是等于其他一切众生。“得闻世尊药师琉璃光如来名号”:我令他们都听到这一位药师琉璃光如来的这个名号。“乃至睡中”:乃至于他睡梦的时候,就睡着的时候,“亦以佛名觉悟其耳”:我在那个时候,我看他的机缘成熟了,在梦寐之中,教他听见药师琉璃光如来这佛的名号,令他觉悟,令他依法来修行,这是我文殊师利童子发这种誓愿。

这边说像法转时,什么叫像法?因为这个佛法有正法时代,有像法时代,有末法时代。正法的时代是佛住世的时候,那时候是禅定坚固,人人都坐禅习定。这个时期,有的说是五百年,有的说是一千年,这是禅定坚固的时期。其次就是像法时代,这就是执着到这个形相上了,只有这么一个外相,有这么一个样子,那么里边怎么样呢?就不知道了。正法时代是注重里边内圣的功夫,像法时代是着到外王的功夫了,就着相去了。在这个时候因为着相,于是乎就寺庙坚固了。寺庙坚固,人人就都造了很多庙来住持佛法,可是都在着相上,修行的就少了,不修行的就多了。正法时代呢?是修行的多,不修行的少;像法时代就修行的少,不修行的多了,和正法时代正相反。那么像法有的也说是五百年,有的说是一千年,我们就算它是一千年。

以后就是末法时代了,我们现在是去佛日远,生逢到这个末法时代。末法时代,禅定也不坚固了,寺庙也不坚固了,怎么样呢?斗争坚固了。在这个时候啊!人与人都斗争,家与家也在斗争,国与国也在斗争,星球与星球也在斗争,月球与月球也在斗争,这是斗争坚固。人不知道旁的了,只知道斗争,不是斗争就是清算,不是清算就是斗争。在这个时代真是恐怖到极点,为什么我们生在这个时代?我们就因为可以说是没有做什么好事情,才生在这个末法时代,这个佛法,到了末梢上了,将将都要断了。可是这个末法,有的人说是一千年,但是有的人又说是一万年,我们现在就拿它当一万年。

那么我们现在已经经过一千多年的末法时代了,从佛到现在三千多年,其中正法时代一千年,像法时代一千年,我们这个时候就是末法了。所以我们都很不幸运的,也不能亲眼看见佛住世时这种殊胜的道场。

我们现在是生在这末法时代,可是我们要提倡正法,我们大家都发愿,不准它有末法,我们就要在这个末法时代,给它转变为正法时代。人人发这个愿,这个末法也就没有了。所以现在这个佛法传到西方来,西方的佛法刚开始,那我们绝对是要提倡正法,主持正法,弘扬正法。我们一举一动都是为正法来做标准,来做我们一个目标,这是我一向的宗旨。那么各位听了之后,都要来发大菩提心,拥护这个正法眼藏。

世尊。若于此经。受持读诵。或复为他演说开示。若自书。若教人书。恭敬尊重。以种种华香。涂香。末香。烧香。华鬘。璎珞。幡盖。伎乐。而为供养。以五色彩作囊盛之。扫洒净处。敷设高座。而用安处。尔时四大天王。与其眷属。及余无量百千天众。皆诣其所。供养守护。世尊。若此经宝流行之处。有能受持。以彼世尊药师琉璃光如来本愿功德。及闻名号。当知是处无复横死。亦复不为诸恶鬼神。夺其精气。设已夺者。还复如故。身心安乐。

文殊师利菩萨又称一声,“世尊”:说世、出世之尊!“若于此经”:说在将来像法时代,或者末法时代,若有人对这部《药师琉璃光如来本愿功德经》,“受持读诵”:或者天天念这部《药师琉璃光如来本愿功德经》,或者对着本子来读,或者背着本子来诵念。“或复为他演说开示”:或者用你所知道的经中奥义的这种智慧,来为其他人演说,把它解释详细一点,或者开示,或者他有不明白的,你给他说比喻,令他明白了,令他也知道这部经典的重要性。

“若自书”:或者自己用这纸、笔、墨,书写这部《药师琉璃光如来本愿功德经》,“若教人书”:或者你转教其他人来书写这一部经。“恭敬尊重”:你或者礼拜这一部经,或者你把这部经觉得很尊贵、很重视地供养起来。“以种种华香”:用种种的花,种种的香,什么香呢?“涂香、末香、烧香”:有这个涂香、有末香、又有烧香,“华鬘”:或者花鬘,用这花环来供养。“璎珞、幡盖、伎乐”:或者用璎珞,或者用幡盖,或者奏出种种赞佛的这种伎乐,“而为供养”:来供养这一部经。“以五色彩作囊盛之”:那么用五色的彩囊,来把这部经包上,装起来。“扫洒净处”:把那个房子里边都打扫干净了。“敷设高座”:把它供养到一个高的位子上,“而用安处”:再把它安处到高的地方,就表示恭敬。

“尔时”:在这个时候,就有“四大天王”,“与其眷属”:和四大天王一同的眷属,“及余无量百千天众”:和其余的,有无量无边百千那么多的天众,“皆诣其所”:诣,就是到了,都到这个供养经典的地方了,“供养守护”:都来礼拜这一部经,来守护这一部经。

“世尊,若此经宝流行之处”:说这个《药师琉璃光如来本愿功德经》,它所在之处,“有能受持”:假设若有人能以受持读诵这一部经。“以彼世尊药师琉璃光如来本愿功德”:以他这个本愿的功德,“及闻名号”:和这个闻名号的功德,“当知是处”:你们大家应该知道,知道什么呢?就知道这个有经典的地方,“无复横死”:不会有人有什么意外,飞灾横祸而死的,不会有这个事件发生的。

“亦复不为诸恶鬼神,夺其精气”:也不会被这一切的诸恶鬼神,来把他这个精气给吞食了,给夺走了,他就没有气力了;“设已夺者”:或者已经有被诸恶鬼神把这个精气给夺去了,“还复如故”:这时候还会恢复如初,还会恢复健康的身体,“身心安乐”:身也得到安乐,心也得到安乐,那么就没有一切的烦恼,没有一切的灾难,没有一切凶横、不吉祥的事情发生。所以你们无论哪一位,家庭若觉得有鬼怪,就请一部《药师琉璃光如来本愿功德经》到家里去供养,这是最好的一个安靖镇宅的法宝。

佛告曼殊室利。如是如是。如汝所说。曼殊室利。若有净信善男子善女人等。欲供养彼世尊药师琉璃光如来者。应先造立彼佛形像。敷清净座而安处之。散种种华。烧种种香。以种种幢幡。庄严其处。七日七夜。受八分斋戒。食清净食。澡浴香洁。着清净衣。应生无垢浊心。无怒害心。于一切有情。起利益安乐。慈悲喜舍平等之心。鼓乐歌赞。右绕佛像。复应念彼如来本愿功德。读诵此经。思惟其义。演说开示。随所乐求。一切皆遂。求长寿得长寿。求富饶得富饶。求官位得官位。求男女得男女。

“佛告曼殊室利”:佛又告诉文殊师利菩萨说,“如是,如是”:说,对了!像你所说的这样子,是这样子啊!“如汝所说”:和你所说的这个方法是一样的。“曼殊室利”,你要知道,“若有净信善男子、善女人等,欲供养彼世尊药师琉璃光如来者”,这样的人。“应先造立彼佛形像”:应该首先造一尊药师琉璃光如来的形像。“敷清净座”:设一个座位也很干净的,一尘不染,“而安处之”:把药师琉璃光如来这个佛像,供养到这个清净之座的地方,“散种种华,烧种种香”:然后散种种的花,烧种种的香,“以种种幢幡,庄严其处”:用种种不同的庄严的东西,来庄严这个道场。

那么我们人要知道,我们供香、供花,供养诸佛菩萨,诸佛菩萨不是像我们那么贪心、饥渴,想要吃东西,贪着人来送一点饭,送一点菜,或者请饮茶,请吃斋,不是那么样子的。我们用这个种种的香,种种的花来供佛,这是表示众生一种的心意,一种的诚心,并不是诸佛菩萨一定就享受这个,以这个为乐了。我们给他烧香,他就欢喜了;不给他烧香,他就生烦恼了,没有这个道理!诸佛他是无所求于人的,无欠无余的,不需要人间这一些个东西。那么我们对诸佛菩萨无所表现了,不知道怎么样拿出我们这个真心诚意来对佛菩萨,所以只好就用一点名贵的香、名贵的花来供养佛。

我们供佛不必像那一些个迷信的愚夫愚妇那个样子,拿着一大把香在佛前,给佛上香了。本来佛在那个地方好好的,放光要保护着所有的众生;你烧那么多香,把佛的眼睛薰得也睁不开了,光也不放了,也不保护众生了。这是我凡夫的知见来揣测佛的境界,当然是不对了,可是这里头有这么一个很浅显的意思。所以我们吃饭,譬如我们就算最馋、最愿意吃好东西,你把桌子上都摆了十几丈那么多的菜饭,一个人一餐,怎么会吃得了那么多东西?你这不是要命吗?所以我们供佛最多是三支香,或者前边再上一支护法香,这四支。若普通呢?就上一支香已经够了,只要你有个真心,有个诚心,你不上香,那菩萨也一样来护持你。只要你能念佛、念经、念法、念僧,佛就欢喜了,不是说一定要烧香,佛才高兴了。

佛不像我们人那么小气,你说一句不好听的话,他就生了烦恼了;你赞他一句,他就高兴了,不是那样子的。所以我们不要以凡夫来测圣智,以为佛也像我们那么贪,哦!这个钱越多越好,这个佛,烧的香越多越好,这是错误的观点。所以不要学这一些个八卦婆、八卦公那么到庙上,那种迷信的彩色,磕迷糊头,烧迷糊香。结果你问他:“你为什么要烧那么多香?”他说:“这香烧得多就好了嘛!”究竟有什么好呢?他不知道了。你看这个糊涂不糊涂?所以我们佛教徒,是讲一个真理的,讲一个智慧的,不要那么迷信了。

你能以“七日七夜”,“受八分斋戒”:受这个八关斋戒。“食清净食”:吃那个斋,不要吃荤,这是清净食。“澡浴香洁”:你也把身上那个臭汗泥味,也洗干净了它,用点香汤来沐浴,令身上也有一股香气。“着清净衣”:穿那个干净的衣服就可以,不是要穿漂亮的衣服,不是要穿名贵的衣服。你无论穿的是粗布、麻衣,你只要把它洗得乾干净净,那就是恭敬佛了。

“应生无垢浊心”:你自己应该把那个邋遢的思想,那一些个垃圾,在脑里头都清理出去;没有这个染污、尘垢这种混浊,在你的心里头。“无怒害心”:也没有怒害其他人的心。“于一切有情,起利益安乐,慈悲喜舍平等之心”:对所有一切众生,都要生一种利益他们、安乐他们的心,对于他们有一种慈悲喜舍平等的心。用“鼓乐”,或者“歌赞”来“右绕佛像”:向右绕药师琉璃光如来这个佛像。

“复应念彼如来本愿功德”经,“读诵此经”:念这个本愿功德经,“思惟其义”:思惟《药师琉璃光如来本愿功德经》的这种义理,能“演说开示”,“随所乐求”:你想要求什么,“一切皆遂”:求什么,有什么,“求长寿,得长寿;求富饶,得富饶;求官位,得官位;求男女,得男女”:所谓求长寿嘛,你就得到长寿;求富饶,就得到富贵:你求官位,就得到官位:求男女,求女孩子、男孩子,都会遂心满愿的。你看药师琉璃光如来这个经典,功德有多大!只要你诚心,你有求必应,无感不通。

若复有人。忽得恶梦。见诸恶相。或怪鸟来集。或于住处。百怪出现。此人若以众妙资具。恭敬供养彼世尊药师琉璃光如来者。恶梦恶相。诸不吉祥。皆悉隐没。不能为患。或有水火。刀毒悬险。恶象师子。虎狼熊罴。毒蛇恶蝎。蜈蚣蚰蜒。蚊虻等怖。若能至心。忆念彼佛。恭敬供养。一切怖畏。皆得解脱。若他国侵扰。盗贼反乱。忆念恭敬彼如来者。亦皆解脱。

“若复有人”:就是说假设再有这样的一个人,这个人“忽得恶梦”:他忽然间,就是偶尔就作了一个恶梦,梦见很不吉祥的事情;或者梦见自己死了,或者梦见他人死了,或者梦见自己撞车了,或者梦见他人跳海了,种种不吉祥的梦。“见诸恶相”:或者见到狰狞可怖的这么一个罗刹鬼,或者见到巨口獠牙的一个妖怪,或者见到雷公爷在那儿,拿着雷锤子就要用雷劈。总而言之,地震、山崩、海啸,梦见这种种不吉祥的恶相。

“或怪鸟来集”:或者住宅上就有很多奇奇怪怪的这种小鸟,或者猫头鹰,或者鸱枭,或者乌鸦,这种怪鸟飞到住处这儿,这是怪鸟来集。“或于住处”:或者在住的地方,“百怪出现”:或者白天就见鬼了,或者晚上又见到魔了,或者见到那个扫把自己会走路了,或者见到那个水瓢,在房子里头的空中飞。总而言之,这种千奇百怪、无奇不有的事情就出现了。

“此人”:这一类的家庭,或者这样的人,“若以众妙资具”:若用那个最好的东西,最名贵的、最值钱的这种东西,“恭敬供养,彼世尊药师琉璃光如来者”:来恭敬药师琉璃光如来,供养药师琉璃光如来。者,这样的人。“恶梦恶相,诸不吉祥”:这所有的恶梦、恶相,或者梦到蛇,或者梦到老虎,或者梦见狼虫虎豹,这一切不吉祥的事情,“皆悉隐没”:不知不觉就都没有了。所以你们无论哪一位,家里如果有不吉祥的事情,就赶快要供养恭敬药师琉璃光如来,你就会得到吉祥了,这一些个问题就都没有了。“不能为患”:这一切一切的问题,就都不要紧了,没有问题了。

“或有水火”:或者被水淹,或者被火烧,“刀毒悬险”:或者刀毒,或者悬崖──危险的地方,“恶象师子”:那个大象喝醉了,它要杀人啦;或者这个狮子要咬人。“虎狼熊罴”:这个虎是老虎,狼是豺狼,熊就是黑熊,罴也是一种恶兽之类的。“毒蛇恶蝎”:又或者有毒蛇,或者有恶蝎──恶的蝎子,“蜈蚣蚰蜒”:蜈蚣也是很毒的东西,蚰蜒也是往人脑里头钻,把人的脑都给吃乾了,“蚊虻等怖”:和这个蚊子或者其他害虫之类的。等怖就是这种的恐怖。“若能至心”:至心,就是专一其心。你若能专一其心,“忆念彼佛”:就忆念这药师琉璃光如来,“恭敬供养”。“一切怖畏”,“皆得解脱”:都解除了,没有了。

“若他国侵扰”:或者其他的国家来侵略,“盗贼反乱”:这一个国家,或者有盗贼,或者有反乱。“忆念恭敬彼如来者”:能以念念不忘这药师琉璃光如来,“亦皆解脱”:无论什么灾难,统统都会解脱,都会解除去了,没有灾难了,可以逢凶化吉、遇难呈祥了。

复次。曼殊室利。若有净信善男子善女人等。乃至尽形。不事余天。唯当一心。归佛法僧。受持禁戒。若五戒十戒。菩萨四百戒。苾刍二百五十戒。苾刍尼五百戒。于所受中。或有毁犯,怖堕恶趣。若能专念彼佛名号。恭敬供养者。必定不受三恶趣生。或有女人。临当产时。受于极苦。若能至心。称名礼赞。恭敬供养。彼如来者。众苦皆除。所生之子。身分具足。形色端正。见者欢喜。利根聪明。安隐少病。无有非人夺其精气。

“复次,曼殊室利”:释迦牟尼佛说,我再给你说一说,文殊师利,“若有净信善男子、善女人等”:若有清净的善男信女,善男子或者善女人等,“乃至尽形”:在这个尽形,就是一生。在这一生之中,“不事余天”:不拜天地、鬼神、旁门左道,不做这一些事情,“唯当一心,归佛法僧”:就是专一其心,至诚恳切,皈依佛,皈依法,皈依僧。

“受持禁戒”:严格遵守佛的戒律。禁,就是教人不要做的事情,要守着这个戒律。“若五戒”:这个五戒,就是杀、盗、淫、妄、酒,就是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒这五戒。“十戒”:或者沙弥十戒,“菩萨四百戒”:菩萨所受的戒律有四百戒那么多。“苾刍二百五十戒”:苾刍呢?就有二百五十条的戒律。“苾刍尼五百戒”:苾刍尼呢?就有五百条的戒律。

“于所受中”:在这个戒律里边,“或有毁犯”:或者有意的,或者无意的,毁犯这个戒律了,“怖堕恶趣”:很害怕的,很恐怖的,怕堕落到三恶道里头去。“若能专念彼佛名号”:若能专一其心,至诚恳切来念这药师琉璃光佛的名号,就是“南无消灾延寿药师佛”,“恭敬供养者”:用至诚恳切的心来恭敬,用至诚恳切的心来供养;者,这样的人。“必定不受三恶趣生”:就不会堕地狱、转饿鬼、做畜生去了。

“或有女人”:或者有这个女人,“临当产时”:在将要生小孩子的时候,“受于极苦”:受很大的这种痛苦,忍受不了了这种痛苦。“若能至心称名礼赞”:或者称赞药师琉璃光如来的名号,或者顶礼、赞叹药师琉璃光如来,或者“恭敬供养”,“彼如来者”:彼如来就是药师琉璃光如来了。“众苦皆除”:所有一切的痛苦都会解除了、没有了。

“所生之子”:所生的或者男孩子,或者女孩子,“身分具足”:能以六根具足,也不少一个耳朵,也不少一个眼睛,也不少鼻子,也不少嘴巴,这个诸根都具足的。身分,就是他那个身分的一段;具足,都是很完整、很圆满的。

“形色端正”:相貌生得也端正,非常好。“见者欢喜”:见到这小孩子的人,都生欢喜心。“利根聪明”:他非常聪明,很利根。利根就是聪明。“安隐少病”:这个小孩子也很少生病痛。“无有非人”:没有这一种妖魔鬼怪,“夺其精气”:或者邪神恶鬼来把他的精气给吞食了、给抢去了,不会的。因为什么呢?就因为药师琉璃光如来的大威神力,一切妖魔鬼怪,这一些个牛鬼蛇神,都是望而远之。

※※※ ※※※ ※※※ ※※※ ※※※

今天和你们各位说一说,这洛杉矶所有的人和哪一位菩萨有缘。洛杉矶这个地区和中国九华山的地区,气候差不多,因缘也差不多,所以和地藏菩萨都有大因缘,每一个人都和地藏菩萨有缘。因为这个关系,在金轮圣寺是以地藏菩萨做主人,以观音菩萨做护法,护持这个道场。就是地藏菩萨在这儿来管理道场,观世音菩萨是拥护这个道场。所以我们这儿将来请一尊地藏王菩萨到金轮圣寺来。

你们各位要注意这一点,想要求地藏菩萨嘛,就到金轮圣寺来;那么想要求观世音菩萨嘛,就到万佛圣城去。万佛圣城以观世音菩萨为主,以地藏菩萨做护法,护持那个道场。因为三藩市那儿和普陀山的天气差不多,气候差不多,所以做为观世音菩萨的道场。

西雅图是做普贤菩萨的道场,温哥华就是文殊师利菩萨的道场。因为文殊师利菩萨现在在温哥华那儿,常常示现过,所以那儿有一个山,也常常放光,这都是文殊师利菩萨在那儿要开辟那个山。在西雅图那儿,是以普贤菩萨为主,文殊师利菩萨做护法。你们谁若愿意朝拜大行普贤菩萨,就到西雅图去朝拜去,就像中国的峨嵋山似的。

因为你们离中国都很远,想要朝拜观世音菩萨嘛,就到万佛圣城去;想要朝拜九华山嘛,到金轮圣寺来;想要朝拜五台山文殊师利菩萨嘛,就到温哥华去。所以我现在把中国这四位大菩萨,请他们到这四个道场的地方。你们各位愿意朝这四大菩萨,就很方便了,不必跑那么远路,这是我今天想要告诉你们的一个很重要的消息,你们不要忘了这种感应。你想要朝大智文殊师利菩萨,到温哥华去。因为温哥华那个地方冷,文殊师利菩萨愿意在冷的地方住,所以就选择温哥华那个地方做他的道场。文殊师利菩萨在温哥华那儿做主人,普贤菩萨做护法。

所以这四大菩萨现在开辟这四个道场,并不是说在这四个道场,你就能怎么样看见这四大菩萨,不过我有这么一个感觉,我愿意告诉告诉你们各位。你们愿意信,也由你;不信也由你,反正我是尽上我的心来告诉你们了。

尔时世尊。告阿难言。如我称扬。彼世尊药师琉璃光如来。所有功德。此是诸佛。甚深行处。难可解了。汝为信不。

(因录音带部份缺漏,以下红字部分为弟子补讲)

我们学佛要有真信、切愿,才能得到真实的受用,所以在《华严经》上说:“信为道元功德母,长养一切诸善根。”如果你信心不具,那么一切善功德都没有办法成就了。“尔时”:所以在佛一条一条地,仔细说过药师琉璃光如来这些不可思议的功德之后。“世尊告阿难言”:佛就问阿难说,“如我称扬”:就像我在前边所称扬的,“彼世尊药师琉璃光如来”:这药师琉璃光如来,“所有功德”:所有一切不可思议的功德。“此是诸佛”:这个都是一切诸佛“甚深行处”:都是诸佛最深最妙,身体力行,躬行实践,所显现出来的境界。“难可解了”:只有佛跟佛之间,同样是过来人,才能知道的,一般凡夫是难以想像,难以了解的。“汝为信不”:那么阿难,你是不是真正能够相信我所说的这一切,一点怀疑都没有呢?

阿难白言。大德世尊。我于如来所说契经。不生疑惑。所以者何。一切如来身语意业。无不清净。世尊。此日月轮。可令堕落。妙高山王。可使倾动。诸佛所言。无有异也。

“阿难白言”:阿难就回答说了,说“大德世尊”:他称佛为大德世尊。“我于如来所说契经”:这个契,就是上契诸佛之理,下契一切众生之机。我对于如来所说的这种契经的道理,“不生疑惑”:一点疑惑都没有。“所以者何”:为什么呢?“一切如来”:因为每一位佛,“身语意业”:他这身业、口业和意业,“无不清净”:没有不清净的,没有一点点染污的,没有一点点不真实的。

“世尊”,“此日月轮,可令堕落”:在这天地之间,日月轮,这太阳和月亮可以掉下来。“妙高山王,可使倾动”:妙高山就是须弥山。这须弥山也能够被摇动,这一切一切都可以变的;可是“诸佛所言”:每一位佛所说出来的话,“无有异也”:是真实不虚的,是没有办法可以改变的。

世尊。有诸众生。信根不具。闻说诸佛。甚深行处。作是思惟。云何但念药师琉璃光如来一佛名号。便获尔所功德胜利。由此不信。返生诽谤。彼于长夜。失大利乐。堕诸恶趣。流转无穷。

“世尊”:但是世尊啊!“有诸众生”:就有这一些个众生,“信根不具”:他的疑心特别重,不具足这种相信的善根。“闻说诸佛”:所以当他听闻到一切诸佛,“甚深行处”:就是诸佛所行所作这种深不可测的智慧、福德和神通妙用。“作是思惟”:他的疑心马上又生出来了,他就这么想,“云何但念药师琉璃光如来一佛名号”:为什么只是念药师琉璃光如来一位佛的名号,“便获尔所功德胜利”:就能够得到无量无边这么多的功德和殊胜的利益呢?“由此不信”:所以他就不信了;不但不信,他“返生诽谤”:反而生出毁谤心,说:“佛是骗人的,他讲骗人的话,做骗人的事情。”就这么到处乱说,也教更多的人对三宝起了一种怀疑心。

“彼于长夜”:这种人啊,他在这漫漫生死的长夜当中,“失大利乐”:失去了一切的利益和快乐,“堕诸恶趣”:于是就堕落到地狱、饿鬼、畜生,这三恶趣里边,在这里边“流转无穷”:就这么流过来、转过去,永远没有停止的时候。

佛告阿难。是诸有情。若闻世尊药师琉璃光如来名号。至心受持。不生疑惑。堕恶趣者。无有是处。阿难。此是诸佛。甚深所行。难可信解。汝今能受。当知皆是如来威力。阿难。一切声闻独觉。及未登地诸菩萨等。皆悉不能如实信解。唯除一生所系菩萨。阿难。人身难得。于三宝中。信敬尊重。亦难可得。闻世尊药师琉璃光如来名号。复难于是。阿难。彼药师琉璃光如来。无量菩萨行。无量善巧方便。无量广大愿。我若一劫。若一劫余。而广说者。劫可速尽。彼佛行愿。善巧方便。无有尽也。

“佛告阿难”:佛又告诉阿难了,说“是诸有情”:前边所讲的这一切众生,“若闻世尊药师琉璃光如来名号”:如果能够听闻到药师琉璃光如来的名号,“至心受持”:他能够至诚恳切、一心一意地来受持,“不生疑惑”:没有一点疑惑的心。“堕恶趣者”:这样的人还会堕落到三恶趣里边,那是“无有是处”:绝对没有这种事情的。“阿难”,“此是诸佛甚深所行,难可信解”:这是一切诸佛所行所作这种甚深的智慧,这一般的人是很难以相信,很难了解的。

“汝今能受”:你今天能够这样来相信接受,“当知皆是”:你要知道,这个不是你自己的力量,这都是“如来威力”:是佛用他的威神力,加被于你,才使令你产生这种绝对的信心。为什么这么说呢?“阿难”,“一切声闻独觉”:不要说是一切凡夫众生了,就是这些有修有证,得到初果、二果、三果、四果的阿罗汉,或者是辟支佛,“及未登地诸菩萨等”:或者是这一切还没有进入初地的菩萨,“皆悉不能如实信解”:他们都还不能这样真实地相信和了解。“唯除一生所系菩萨”:只有到达这个等觉的地位了,这种一生补处的菩萨,才能够起真实不变的信心。

“阿难”,“人身难得”:要得到这个人的身体,是很难的。你得到这个人的身体了,可是“于三宝中,信敬尊重”:你要在佛、法、僧这三宝中,生起一种真正的信心,一种恭敬、尊重的心,“亦难可得”:也是很难的,要生这种心是不容易的;可是“闻世尊药师琉璃光如来名号”:要听闻到药师琉璃光如来的名号,“复难于是”:这又比前边的更难了。

“阿难”:佛又叫了一声,阿难啊!“彼药师琉璃光如来”:你要知道,这一位药师琉璃光如来,“无量菩萨行”:他在过去生中,修行无量无边的菩萨道,“无量善巧方便”:运用无量无边的善巧方便,“无量广大愿”:发无量无边的广大愿力。“我若一劫”:假设我用一劫的时间,“若一劫余”:或者用超过一劫那么长的时间,“而广说者”:来广泛地讲说它。那么“劫可速尽”:这么长的劫数可以很快地过去了,“彼佛行愿”:可是这药师琉璃光如来的行愿,“善巧方便”:和他的这个善巧方便,“无有尽也”:是没有完的时候,永远也说不完的。

(补讲至此结束)

尔时。众中有一菩萨摩诃萨。名曰救脱。即从座起。偏袒右肩。右膝着地。曲躬合掌。而白佛言。大德世尊。像法转时。有诸众生。为种种患之所困厄。长病羸瘦。不能饮食。喉唇乾燥。见诸方暗。死相现前。父母亲属。朋友知识。啼泣围绕。然彼自身。卧在本处。见琰魔使。引其神识。至于琰魔法王之前。然诸有情。有俱生神。随其所作。若罪若福。皆具书之。尽持授与琰魔法王。尔时彼王。推问其人。计算所作。随其罪福。而处断之。时彼病人。亲属知识。若能为彼。归依世尊药师琉璃光如来。请诸众僧。转读此经。然七层之灯。悬五色续命神幡。或有是处。彼识得还。如在梦中。明了自见。

在前边这一段经文,是说的药师琉璃光如来他的行愿,和他的善巧方便,尽未来劫说也不容易说完的。“尔时”:就在这个时候,“众中有一菩萨摩诃萨”:在大众中有一位菩萨,这位菩萨是菩萨之中的大菩萨,“名曰救脱”:他的名字就叫救脱菩萨。“即从座起”:他就从他的座位站起来了。他“偏袒右肩”,那么“右膝”就“着地”,这个身心恭敬,“曲躬合掌”:合起他的掌来,一心皈命,“而白佛言”:对佛就说了,说,“大德世尊”:这位菩萨称佛也称大德世尊。

“像法转时”:说将来这个世界,正法过去了,等到这个像法时代。正法时代,人是禅定坚固,很多人证果,证阿罗汉果;等像法时代呢?就是寺庙坚固,人造佛像、造庙,这就是像法时代,正法时代过去了。“有诸众生”:说有这一切的众生,“为种种患之所困厄”:他为种种的病患来困扰着他,令他不自在。“长病羸瘦”:时时都有病的,病得骨瘦如柴,像皮包骨似的。“不能饮食”:这时候是最苦的,吃也不能吃,喝也不能喝,连饮食都不能了。“喉唇乾燥”:喉咙里头和这个嘴唇子都乾燥得不得了。啊!本来是渴得不得了,可是连水也不能喝,水不能下咽。

“见诸方暗”:在这时候,见着左右前后都没有光明,都非常黑暗可怕,就这样子。“死相现前”:常常感觉到自己快死了。“父母亲属”:这时候,有父母,或者六亲眷属,“朋友知识”:或者朋友、善知识,都“啼泣围绕”:大家都围着这个人来哭,痛哭流涕。“然彼自身”:可是这个人的自身,“卧在本处”:他就是躺在他睡觉那个地方,“见琰魔使”:他这时候就看见这个魔王的使者来了,“引其神识”:神识也就是神魂,也就是他那个魂魄,“至于琰魔法王之前”:到那个琰魔王的前边。

“然诸有情”:可是这一些个有情,“有俱生神”:在这个时候,也有他认识的人他们的神识,也一起来了,也被琰魔王的这个使者给一起带来了。“随其所作”:他在这儿,在生的时候所行所作都现出来了。“若罪若福”:或者做的善事,或者做的恶事,都现出来了。“皆具书之”:都给他写得清清楚楚,有记录。“尽持授与琰魔法王”:把整个他这一生所做的,若罪若福,都给写得清清楚楚,交给这个琰魔王了。

“尔时”,“彼王”:这个琰魔王,“推问其人”:就审判这个人了。“计算所作”:给他合计他所造的罪业,“随其罪福”:随他这个罪业的轻重,“而处断之”:就给下审判。

“时彼病人”:在这时候,这个病人,“亲属知识”:他的六亲眷属,或者父母,要是能给他做功德,“若能为彼,归依世尊药师琉璃光如来”:若能替他这个有病的人,来至诚恳切皈依药师琉璃光如来,“请诸众僧”:再能给他请一些个有道德、持戒律,而修行的出家僧人,“转读此经”:给他来念这部《药师琉璃光如来本愿功德经》。“然七层之灯”:那么给他点七层的灯,每一层是七盏,七七四十九盏灯。“悬五色续命神幡”:给挂上一个五色的、续命的神幡。“或有是处”:假设若有这个法会这种地方,“彼识得还”:他这个神识就会回来了。“如在梦中”:就好像在梦中,“明了自见”:他这个人就像做了一场梦,清清楚楚、明明了了的,他自己见到这种境界,也记得这种境界。

或经七日。或二十一日。或三十五日。或四十九日。彼识还时。如从梦觉。皆自忆知。善不善业。所得果报。由自证见。业果报故。乃至命难。亦不造作诸恶之业。是故净信善男子善女人等。皆应受持药师琉璃光如来名号。随力所能。恭敬供养。

“或经七日”:这诵经,或者拜《药师忏》,或者拜七天,“或二十一日”:或者拜二十一天,三个礼拜,“或三十五日,或四十九日”:或者拜五个礼拜,或者七个礼拜,那么五七就三十五天,七七就四十九天。

“彼识还时”:拜这个忏,或者念这部经,这就是希望他的神识在阎罗王那儿回来。那么或者到四十九天才回来,或者三十五天,这都不是一定的。这个人的神识,这个魂魄回来了,“如从梦觉”:就好像作梦醒了似的。“皆自忆知”:他所有的一切经过自己都知道,“善不善业”:所做的善业也记得,恶业也记得。“所得果报”:所应该受的这种果报,“由自证见”:由自己亲自证明看见,“业果报故”:他起惑造业就受报,那么他自己亲自看见自己这种的罪业。

“乃至命难”:乃至于受这种罹命的灾难,“亦不造作”:那么以后他大小的罪业都不造作了,“诸恶之业”:那么善业、恶业,什么业他都不造作了,不再去造恶业了。“是故净信善男子、善女人等”:因为这个,所以这一切清净而有信心的善男子和善女人,“皆应受持药师琉璃光如来名号”:那么所有一切的众生,都应该受持这药师琉璃光如来的名号,就是念诵这药师琉璃光如来的名号。“随力所能”:随你自己的力量所能办得到的,“恭敬供养”:你拿出至诚恳切的心,来恭敬药师琉璃光如来,供养药师琉璃光如来。

尔时阿难问救脱菩萨曰。善男子。应云何恭敬供养彼世尊药师琉璃光如来。续命幡灯。复云何造。救脱菩萨言。大德。若有病人。欲脱病苦。当为其人。七日七夜。受持八分斋戒。应以饮食。及余资具。随力所办。供养苾刍僧。昼夜六时。礼拜行道。供养彼世尊药师琉璃光如来。读诵此经四十九遍。然四十九灯。造彼如来形像七躯。一一像前。各置七灯。一一灯量。大如车轮。乃至四十九日。光明不绝。造五色彩幡。长四十九磔手。应放杂类众生。至四十九。可得过度。危厄之难。不为诸横恶鬼所持。

“尔时阿难问救脱菩萨曰”:这经文讲到这个地方,阿难还有点不明白,于是乎他就又来请问救脱菩萨说了,“善男子”!“应云何恭敬供养彼世尊药师琉璃光如来”:这要怎么样恭敬供养药师琉璃光如来呢?“续命幡灯”:什么叫续命灯啊?什么叫续命幡啊?什么又叫七层之灯啊?“复云何造”:这个灯是怎么样个点法呀?是怎么样摆法呀?那么这个续命的幡,怎么样造法,它才能续这个命呢?

“救脱菩萨言”:这个救脱菩萨对阿难就说了,说“大德”呀!“若有病人”:在将来,娑婆世界若有病人,“欲脱病苦”:想要脱离这一切的病苦,“当为其人”:那么就应该为这个有病的人,“七日七夜,受持八分斋戒”:给他在七日七夜的里边,都受持这个八关斋戒。

“应以饮食”:应该用这个饮食,“及余资具”:和其余的资生之具。资生之具,就是生活必需品。“随力所办”:随你自己的力量能办得到的,“供养苾刍僧”:要供养这个僧人。

“昼夜六时”:昼三时、夜三时,昼夜六时“礼拜行道”:礼拜药师琉璃光如来,念诵《药师琉璃光如来本愿功德经》,来拜《药师忏》等等的行道。“供养彼世尊药师琉璃光如来”:那么以你至诚恳切的心,用你这个力量所能办到的这种供养,来供养药师琉璃光如来。

“读诵此经”:念药师琉璃光如来这一部本愿功德经,“四十九遍”:念四十九遍,“然四十九灯”:点起来四十九盏灯,“造彼如来形像七躯”:造七尊这药师琉璃光如来的形像。“一一像前,各置七灯”:在每一尊药师琉璃光如来的面前,供养七个灯。那么七尊像,每一尊像供七盏灯,就七七四十九盏灯。

“一一灯量”:这每一个灯量有多大呢?“大如车轮”:这个车轮,有大的车轮,有小的车轮,那么这都不是一定的,总而言之,以诚心为主。“乃至四十九日”:这样子点四十九盏灯,点四十九日,“光明不绝”:在这四十九天,每一盏灯也不教它熄灭了,都是常常给它加油,那么令它永远都亮着。

“造五色彩幡”:用五色的东西造一个幡。这个幡,“长四十九磔手”:大约就是这么四十九肘,就这么长。“应放杂类众生”:那个幡上有杂类的众生,什么众生都有,或者这十二属。在这幡上也画这个,也放这个众生,应放杂类众生。这个杂类,就是不限于一种的,“至四十九”:那么四十九个种类,或者可以多,不可以少,所以说“可得过度”:多了不要紧,不可以少。

“危厄之难”:这幡上也有绣这十二类的众生,在这时候也放这种种的众生之难。这个危厄之难,“不为诸横恶鬼所持”:那么一切危厄等等的难,也不会被冤家、怨鬼,或者抓替死鬼这种种的恶鬼所持,被他们得便,被他们来支配。诸横就包括水淹死、火烧死、车撞死、飞机失事死,火车、巴士、轮船之类的横死。总而言之,这就是一切的横死都没有了。

※※※ ※※※ ※※※ ※※※ ※※※

你们各位对这经文的道理,有没有什么怀疑的地方?或者你们有没有什么新发现,你们个人的见解,对这个经文应该怎么样解法,对这种理论,有什么意见?可以提出来,我们大家共同研究。或者你们对哪一句经文,有什么怀疑的地方,或者对它说的这种理论,有什么不明暸的地方,都可以提出来我们讨论。

在佛教里大家所学的道理,也不是你的道理,也不是我的道理,也不是佛的道理。那么是谁的道理呢?这个道理,是每一个人共同所应该遵守的这种逻辑学,这种智慧的理论。不是像其他的宗教,就是那么强词夺理,或者拿不是当理讲,或者用这种愚民政策的方法,或者专制的这种理论、独裁的理论,只可以他那么说,不可你这样问。那么佛教不是这样子,佛教就是共同一种智慧的表现,所以合乎智慧的就是真理;不合乎智慧的,那就是不可以通行的一种理论。所以我们所研究的道理,不是那么独裁专制,或者愚民政策这种的理论。因为这个,所以我们大家都有发言权,都要用你的智慧来衡量这种理论,究竟哪个是对,哪个是不对。我们要有择法眼,要自己做得主,不要就人云亦云,或者自己不许可发挥自己这种固有的智慧,这是一种错误!我们应该把每一个人那个智慧的矿把它打开,把真正智慧的这种力量拿出来。

经经都是一样的,佛佛也是一样的智慧,无论哪一部经所说的,都是同样的道理。这一部经所说的,是为着这个有病的人,来念这部经他就会好;至于念经,那个死的人得到功德,其实呀!死的那个人得到功德只是一少部分,那么生人得到的功德是多和大。这个死的人他怎么会得到功德呢?因为这部经典是佛所说的,这个力量是不可思议的。究竟它有多大的力量?我们人是没有法子用科学来研究出这一些个力量。

至于说是活着的人,他也没有死,那么念这部经,有什么功德呢?对于活的人有什么益处呢?很有益处。因为你一念这部经啊,心里就开朗了,就把执着破了。把执着这一破,这就是有无量的功德。我们人,无论活人、死人,所以起惑、造业、受果报,都是因为有一个执着在那儿,才能造罪。你若把执着一破了,这一切的罪,也都消了。所以这个经,佛所说的法,就是破人一切的执着。这个执着,只是差那么一点点,你一执着上来了,那就不容易得到解脱。你把这执着一破了,那就是无量功德;得到解脱了,那就是无量功德了。

你要教亲戚朋友皈依药师琉璃光如来,你自己不能给他们皈依,因为你也不是一个出家人。想要学佛,先要学佛法、皈依法;想要学佛法,就先要皈依僧。那么这部经典说得明明白白──说的你要请僧人来给证明,来给做佛事。这个做佛事,就包括你要诚心皈依药师琉璃光如来。你不能认为这是一个很平常的事情,好像吃饭,那么装一碗饭,就把它吃了。吃饱了,肚子不饿了;冷了,穿上一点衣服就不冷了。这都可以随随便便、随时随地,你愿意增也可以,减也可以。唯独你要学佛法,先要尊重法。法赖僧传,佛入涅槃时把这个佛法留到世界,留到世界是交给谁呢?交给僧人。所以你要皈依药师琉璃光如来,也要先郑重其事的,或者请出家人来给做这个仪式才可以的。那么要用至诚恳切心,不能马马虎虎、随随便便,这不是说我自己可以打个皈依,不是这么容易的。因为你若是入学校,先要经过教员来教你,然后才能得到证书。你若没有教员,你在家里读书,你想在学校去拿个证书去,那拿不到的。

弟子:刚才经文提到“应放杂类众生,至四十九种”,请问这四十九种是不是指人吃的那些众生?

上人:哪一类的众生不是人吃的?猫没人吃?现在人啊,很多人要吃猫肉。老鼠没人吃?也有很多人要吃老鼠。你说这个蚂蚁没人吃?现在这个成罐头罐头的蚂蚁给人吃,你说哪一类的众生,不是人吃的众生?说说看。

弟子:这个人他已经都失去了知觉,然后他到阎罗王前面,可是这个经典的功德可以把他的神魂带回来,我看了这个很高兴。因为在很多宗教,譬如天主教、基督教,他们也会记录这些事情,说有些人死了,可是又回来,然后这个人对于从前什么事都记得很清楚。这些他们没有法子可以解释,他们只说一就是神迹,一就是神帮助。并且他们说,人如果不信那个主,就必定会堕地狱;如果人信,就是做坏事也可以上天堂;你不信,那么做好事也要堕地狱。所以很多人很迷,根本那个逻辑学都不通的!但是现在看了佛经,其实就把这个和盘托出,也非常非常合乎逻辑学,一点都不是愚弄众生,或者瞎我们的耳目,所以我看了很高兴。

上人:这个见解是很正确的。佛教里头,无论你有什么怀疑和问题可以都尽量来问,绝对不是一个专制的;答覆不出来你这个问题,就说:“这是天主的意思,或者佛的意思,你不可以问的。”没有这个道理。那么佛,他也是许可人问的。你若不明白,你想要明白,这是一个最好的见解,不可以糊涂一辈子。你们无论哪一位学佛,要一天比一天聪明,要一天比一天懂道理,不要迷信。你若是迷信,尽那么迷迷糊糊的,人家说什么,你就信什么,不是那样子。我们要有择法眼,我们要自己拿出真正智慧,来分析这个法的是法、非法,才没有白学佛。学佛是要愈学愈明白,不是愈学愈糊涂,要认识真理,这就是开开智慧矿。Okay.

复次阿难。若刹帝利灌顶王等。灾难起时。所谓人众疾疫难。他国侵逼难。自界叛逆难。星宿变怪难。日月薄蚀难。非时风雨难。过时不雨难。彼刹帝利灌顶王等。尔时应于一切有情。起慈悲心。赦诸系闭。依前所说供养之法。供养彼世尊药师琉璃光如来。由此善根。及彼如来本愿力故。令其国界。即得安隐。风雨顺时。谷稼成熟。一切有情。无病欢乐。于其国中。无有暴恶。药叉等神。恼有情者。一切恶相。皆即隐没。

这《药师经》的功德是不可思议的,你能念这部《药师琉璃光如来本愿功德经》,一切的灾难都能远离,一切的恶鬼他也无所施其计。所以它又说“复次阿难”:我再一次告诉你,阿难。“若刹帝利灌顶王等”:刹帝利,在印度是尊贵的姓,就是一种贵族的种族,叫刹帝利、婆罗门。那么刹帝利里边有灌顶王,这灌顶王就是太子。太子受这个灌顶位,然后就可以做皇帝。在中国叫储君,在佛教里叫灌顶王。

“灾难起时”:在这国家或者遇着种种的灾难,想不到的这种灾难。或者起了蝗虫了,这是蝗虫难;或者起了旱灾了,这是旱灾难;或者受水淹了,这是水灾难;或者有这个风灾难。这种种的难生出的时候,那么其中就说出几种,就“所谓人众疾疫难”:在人间所有的瘟疫流行,或者火难、传染病,得到这种病,很快就死了,这叫疾疫难。

又有“他国侵逼难”:或者遇到邻国,或者其他的国家,来到这儿侵略,来逼恼这个国王,也做不成皇帝了,这是侵逼难。“自界叛逆难”:或者自己国家就生出来这种创革命的份子,或者背叛国王,做忤逆的事情来叛国。这个是叛国、叛逆的难。

“星宿变怪难”:这个星星本来是应该有一定的长度,有一定的位子。那么有的时候,这个普通的星星就变得很大,或者变得很特别的一个样子。或者这个星星,哦!你看见它里头就冒火,或者这个星星就碎了,或者这个流星满天那么跑。这个星星都奇奇怪怪的,类似这个扫把星,就是那彗星,彗星要接触到地球了,这都是星宿的变怪难。星宿变怪难,就主于这个世界上刀、兵、水、火、瘟疫流行,种种的灾难就都生出来了。

“日月薄蚀难”:或者无缘无故这个太阳就没有了,太阳蚀了;或者这个太阴又蚀了,日月薄蚀。本来是太阳,可是它一点光彩也没有了;本来月亮是应该清凉的,可是那个月光出来像火那么热。那个太阳应该是热的,它冷了;那个太阴应该是冷的,它热了,这就是日月薄蚀难。有这种种的变怪,这是不寻常的事情。

“非时风雨难”:不应该下雨的时候嘛,它又要下雨了;不应该刮风的时候嘛,它就又刮风了。下雨下得很大的雨,刮风也刮得很大的风,刮这个飓风,吹得房倒屋塌,这都叫风雨非时难,不合乎时候,不按着这个季候,来有正当的风雨。“过时不雨难”:或者大旱,或者大涝。过时不雨就是常常有旱灾。

“彼刹帝利灌顶王等”:这个刹帝利灌顶王等,“尔时应于一切有情”:在有这种灾异变化的时候,这个国家的储君,这个灌顶王,他就应该生大忏悔了,应该像那个商汤王似的,他说,“曰:予小子履”,说我这一个小子叫履,“敢用玄牡”,我敢用这个黑色的牛,“敢昭告于皇皇后帝”,我祭天。祭天怎么说呢?他说:“朕躬有罪,无以万方”,说我若一个人有罪嘛,不要加到我老百姓身上。“万方有罪,罪在朕躬”,说是如果老百姓,我这些个子民,他们有什么罪过,他们造了什么罪业,这不算他们的,算我自己的。为什么呢?因为我没有教化明白他们,这个罪过在我自己。他能这样子承认自己的过错,来昭告天地,就要这样子!

所以这灌顶王等,尔时应于一切有情,“起慈悲心”:为什么有这些个灾变呢?大约我是没有慈悲心,所以才引起这么多的灾害。要怎么样呢?要发大慈悲心。发大慈悲心,就“赦诸系闭”:赦,就赦免了他们;诸,就是所有的罪犯;系闭,就是那些个囚犯,或者应该死的囚犯,或者不应该死的囚犯,这些有罪的囚犯。“依前所说供养之法”:你依照这经典前边所说的那个供养的方法,“供养彼世尊药师琉璃光如来”:要供养药师琉璃光如来。
 楼主| 发表于 2016-3-20 03:55 | 显示全部楼层
“由此善根”:就因为由供养药师琉璃光如来这一种的善根,“及彼如来本愿力故”:和药师琉璃光如来他以前在因地所发的那个大愿,由这种种的关系,“令其国界”:就能使令这国界,“即得安隐”:就得到平安无事了。“风雨顺时”:风雨在这个时候,也是按着应该下雨的时候就下雨,应该刮风的时候就刮风,所谓“五日一风,十日一雨;风不鸣条,雨不破块。”风不鸣条,刮风不会把那柳树的柳条子刮得吱吱那么叫,不会令那个树就发出一种哭的声音来,这叫风不鸣条。雨不破块,下的那种小雨,所谓“天街小雨润如酥,草色遥看近却无,最是一年春好处,绝胜烟柳满皇都。”这个天街小雨润如酥,就像下油似的,那么万物得到这种的雨,都有一股生机,都欣欣向荣,欢欢喜喜地那么向上长,都因为这种雨。这个雨不破块,不破块就是那个土一块一块的,下雨它不会把那个土块给冲破了,这叫雨不破块。这不是那种粗风暴雨,刮得房倒屋塌,把树木也都给刮倒了,把人也都给砸坏了。不是那样子,不是迅雷风烈。

那么风雨顺时,“谷稼成熟”:所有种的五谷都丰登,五谷丰收。“一切有情,无病欢乐”:这所有的一切众生,一切的人类和一切的众生,都没有疾病,常常快乐的。“于其国中,无有暴恶”:在这个国家里头,没有一切暴力的行为,没有杀人、放火、强抢,没有这样的。有这样的情形,这都是我们不幸生在这一个暴恶的时代,你看,天天战战兢兢,很怕的。

“药叉等神”:这个药叉是一种恶神──速疾鬼。“恼有情者”:没有这种凶神恶煞,这种牛鬼蛇神来扰乱这个有情。“一切恶相”:所有的这种不吉祥的相,这种怪异的情形,“皆即隐没”:这都没有了,无形中就都没有了。

而刹帝利灌顶王等。寿命色力。无病自在。皆得增益。阿难。若帝后妃主。储君王子。大臣辅相。中宫彩女。百官黎庶。为病所苦。及余厄难。亦应造立五色神幡。然灯续明。放诸生命。散杂色华。烧众名香。病得除愈。众难解脱。尔时阿难问救脱菩萨言。善男子。云何已尽之命而可增益。救脱菩萨言。大德。汝岂不闻如来说有九横死耶。是故劝造续命幡灯。修诸福德。以修福故。尽其寿命。不经苦患。

“而”:那么一切灾难都隐没了,没有了,这个“刹帝利”:这贵族,“灌顶王等”,“寿命色力”:他们的寿命也增长,色力也健康。“无病自在”:一切的病痛也都好了,都得到自在了。“皆得增益”:寿命也增长,身体也健康。

“阿难”!“若帝后”:或者皇帝的皇后,“妃主”:或者妃嫔、这个贵人之类的;“储君王子”:或者这个太子,或者一切的诸王;“大臣辅相”:这个国家的宰相、大臣;“中宫彩女”,“百官黎庶”:或者文武百官,一切的老百姓。“为病所苦”:他们都因为有一种病,令他们很痛苦的。“及余厄难”:和其他的种种厄难,“亦应造立五色神幡”:也应该造这么一个五色的神幡,“然灯续明”:点着这七七四十九盏灯,用如来七躯来供养药师琉璃光如来,“放诸生命”:把所有众生的生命,要临死的这众生的生命,都给他们放开,解放他们。

“散杂色华”:再用种种的花来供养药师琉璃光如来,再“烧众名香”:烧沉水香、沉香、檀香、牛头旃檀香,烧这种种名贵的香。“病得除愈”:这个病就会好起来了,“众难解脱”:一切病苦的灾难都会好了。

“尔时阿难问救脱菩萨言”:在这个时候,阿难又想要来查根问底,他代表众生来问法,所以就说“善男子!云何已尽之命而可增益”:说“什么道理啊!这个人已经应该死的命,而又能延长他的寿命,增长他的健康呢?他得到增益呢?这是什么道理啊?我很不明白的。”

“救脱菩萨言”:这个救脱菩萨回答他就说了,说“大德!汝岂不闻”:你岂是以前没有听过吗?“如来说有九横死耶”:如来所说的有九种的飞灾横祸,这种灾难而死的道理,你没听过吗?你既然听过了,“是故”:是,就是因为这个;故,就是所以。因为这个,所以在佛经上才“劝造续命幡灯”:劝令一切众生,造接续生命的这种五色的神幡,延长寿命的这七七四十九盏的神灯。“修诸福德”:要修建一切一切的福德。“以修福故”:以这种修种种供养福德的功德缘故,“尽其寿命”:在他这一生的生命里头,“不经苦患”:再永远遇不到这种的飞灾横祸,九死之难了。

阿难问言。九横云何。救脱菩萨言。若诸有情。得病虽轻。然无医药。及看病者。设复遇医。授以非药。实不应死而便横死。又信世间邪魔外道。妖孽之师。妄说祸福。便生恐动。心不自正。卜问觅祸。杀种种众生。解奏神明。呼诸魍魉。请乞福佑。欲冀延年。终不能得。愚痴迷惑。信邪倒见。遂令横死。入于地狱。无有出期。是名初横。

“阿难问言”:阿难听见前边这样说,他又问了。说是我虽然听过,但是请你再给我说一遍,就比较详细一点,也令将来的众生可以一起听一听,所以阿难问言,“九横云何”:九横都是什么啊?

“救脱菩萨言”,说“若诸有情,得病虽轻”:得到这个病症,虽然是很小的,或者伤风、咳嗽,或者小小的病痛,可是怎么样呢?“然无医药”:没有什么药可治的,“及看病者”:也没有医生来给看病。

“设复遇医”:或者就遇着一个医生,但是也是庸医杀人。啊!怎么样呢?“授以非药”:本来他肚子疼,他给他治眼睛。一治眼睛,啊!就死了。本来是眼睛痛,他给他治肚子的;本来喉咙痛,他给他治头去,所以这授以非药。“实不应死”:本来这个人,若不找这个医生,还不会死;一找这个医生,死得快一点。“而便横死”:就死了!啊!下错药了,开错刀了,打错了针了,所以就横死了。

又有什么呢?“又信世间邪魔外道”:信这些又是算命的,批八字的,旁门外道,这些看风水的等等等等等,说不完那么多。

“妖孽之师”:这一些个妖魔鬼怪的师父,“妄说祸福”:他专门恐吓人,专门:“嘿!你不得了了!你车会发生车祸。喔!你你!你一百天不能出门,你若一出门,就有问题啦!”“你,喔!你丈夫有了外遇了!喔!不得了!不得了!”你看!把你弄得:“喔!怎么办?喔!这!活不了了!”唉!就是给你恐怖里头,又加恐怖,“皇恐滩头说皇恐,零丁洋里叹零丁”了,你看!就这么来恐吓你。什么意思?好教你找他给想办法破解呀!说:“那怎么办哪?”

“啊!有办法,给我二十万,我教你消灾免难。”

“心不自正”:令你心里六神无主,七上八下的。“卜问觅祸”:又问“我这个君子问祸不问福,你看看我的气色怎么样啊?你看看我最近会不会有什么麻烦哪?”“喔!好,赵老!请你慈悲啦!你给我看一看。”“好好好好!三百块!”哈!三百块!三百块就消灾免难。教你怎么样啊?“有办法!你去给我把猫抓来,杀一只猫,你就不会死了!”

“杀种种”的“众生”,你看!“解奏神明”:说你杀这个猫,或者杀七只老鼠,我把你这个功德给你报告阎罗王,阎罗王就赦你无罪了。哈!你看,解奏神明,就是我给你去报告阎罗王去。“呼诸魍魉,请乞福佑”:他求那个牛头、马面,就到魑魅魍魉那儿去,请求他给续命,保佑保佑他。唉!保佑他快点死!你看都是这样子。

“欲冀延年”:求这个牛鬼蛇神、妖魔鬼怪、魑魅魍魉,想着益寿延年,可是怎么样啊?“终不能得”:得不到。这个就是“愚痴、迷惑”:真是迷信!“信邪倒见”:这真是信这个邪魔鬼怪的倒见,颠倒没有智慧,真是愚痴到极点。“遂令横死”:于是乎想要活着嘛,自速其死,反而令他死得快一点。“入于地狱”:死了还不要紧,死了还要下地狱,“无有出期”:永远都出不来,因为什么呢?你想伤害人家,延长自己的生命,这是一种信邪倒见嘛!所以在地狱里,永远都不会出来的。“是名初横”:这是头一样的,这个九横之中第一个横。

二者横被王法之所诛戮。三者畋猎嬉戏。耽淫嗜酒。放逸无度。横为非人夺其精气。四者横为火焚。五者横为水溺。六者横为种种恶兽所啖。七者横堕山崖。八者横为毒药。厌祷咒诅。起尸鬼等之所中害。九者饥渴所困。不得饮食。而便横死。是为如来略说横死。有此九种。其余复有无量诸横。难可具说。

前边那个疾病无医,或者吃错药、开错刀、打错针等等不应该死的病,反而一治就死了,这是第一种横死的病。“二者”:第二种横死的病是什么呢?就是“横被王法之所诛戮”:也不管你有罪无罪,冤枉不冤枉,就被那个糊涂的王法拿去,抓住就杀,你犯罪也杀,不犯罪也杀。为什么呢?就是你应该受九横的这种果报。

“三者”:第三种就是“畋猎嬉戏”:畋猎,就是愿意到山上去打猎,打鹿、獐子、黄麂等等的这些个畜生,或者飞禽,这是畋猎。嬉戏,拿着众生的生命就当开玩笑,那么一枪就把它打死到那儿了。还有什么呢?“耽淫嗜酒”:荒淫无度,就不守规矩;男女乱七八糟的,不守规矩。嗜酒,也欢喜喝酒,尤其喝醉了酒驾车,连人,还有他自己在车内都同归于尽,这也是横死。

“放逸无度”:或者浪漫不守规矩,一点自制的功夫都没有了,超出这种应该有的限度之外了。“横为非人,夺其精气”:又常常被这一类的非人夺其精气。非人,就是一些个魑魅魍魉、妖魔鬼怪、山妖水怪,这一些个怪物。这怪物它专门想要夺人的精气,来给它自己做维他命,夺人的精气,增延他自己的寿命。所以叫妖怪!妖怪它就是不守规矩,不守秩序,也不讲道理,就这样夺其精气,把你那个精和气都给夺去了,这是第三种的横死。

第“四者”呢?“横为火焚”:就是火难。无论搬到什么地方,到什么地方都会有大火。或者着火,或者遇着什么,都是在这火灾里就被烧死了。

“五者横为水溺”:第五种的横死就是被水淹死。

“六者”:第六种呢?就是“横为种种恶兽所啖”:或者被狼吃啦、虎咬啦、蛇伤啦,被种种恶兽给吃了;或者被鲸鱼给吞了,或者被鳄鱼给咬死,这都是恶兽。

“七者横堕山崖”:第七者,就在那个山上走路,掉到山崖里头摔死了,跌死了。

“八者横为毒药、厌祷、咒诅、起尸鬼等之所中害”:第八种就是或者中了蛊毒了,这个毒药就是毒蛊。厌祷,厌就是做一种邪法来魇魅,譬如有的人又把你八字给拿去,扎一个草人,把你八字放到那草人里,就用箭射这个草人,射到一百天,就把这个人给射死了,这都叫厌祷。咒诅,还念一个邪咒,念得你常常六神无主,常常要自杀。起尸鬼等,或者念一个咒,能赶这个尸体,教他晚间走路。之所中害,被这种种的蛊毒、降头、喇嘛的密咒,这一类的之所中害,给害了,这是第八种的横死。

“九者”呢?“饥渴所困”:啊!又饿又渴,饿也没有东西吃,渴也没有水喝,就这样子很辛苦的,被饥渴所困,困扰得没有办法。“不得饮食”:也没有东西吃,也没有水喝,“而便横死”:那么这样子或者渴,渴死了;或者饿,饿死了,便得横死了。“是为如来略说横死,有此九种”:这是佛所说的,大略说一说,横死有这九种。“其余复有无量诸横”:若是要往多了说,就有说不过来那么多的飞灾横祸,这种的灾难。“难可具说”:不容易完全把它说完了,就手忙脚乱了。

这九种横死,我们在这个世界上,很多人都有这种的麻烦,很多人被这九横所障。这并不是九横障着这个人,而是在因地不小心。譬如吃错药,为什么就会那么阴错阳差把药吃错了?这就因为在往昔也用毒药去害过其他的人。因为用毒药害过其他的人,种下这种阴错阳差来骗人的因,所以就受这种吃错药、开错刀,或者打错针,这种种想不到的横死。

第二种就是王法诛戮。这个王法,本来是很公道的,可是轮到自己的身上呢,就不公道了,就冤枉了,就糊糊涂涂被杀了,到死的时候也不知道究竟为个什么?这被王法给诛戮了。

那么第三种就是这个畋猎。我们人看看!到山上去打猎,那个飞禽走兽吓得战战兢兢,哦!知道自己要没有命了,所以总想跑,也跑不了。禽兽那样地死亡,我们怎么忍心来见这种的惨状,还以为是一种娱乐。拿众生的生命做为自己的娱乐,你看这怎么合理呢?不合理!又耽淫嗜酒、放逸无度这样子。那么因为自己喝酒,酒能乱性;因为能乱性,所以就招来这一些个非人。这个非人就不是人,不是人是什么呢?就是一些个妖怪。这些妖怪,他也就来吸食你的精气;来夺其精气,就是吸食。他能把你这种精神,你这个gasoline(汽油),都给抢去了,夺去了。这是第三种的横死。

第四种呢?就是被这个火给烧死。为什么被火烧死啊?就 因为你在往昔也 尽 愿意吃这个barbeque,愿意去吃烤肉。那么你愿意吃人家的烤肉,人家也烤一烤你,所以也就烧死了。你barbeque(烤)人,人也barbeque你。第四这是barbeque烧烤肉,你自己也试一试这个味道,自己 尝尝 自己被烤肉的味道。

这第五者呢?就是被水淹死。怎么样子呢?这个果报也就因为往昔把这一切的生灵,都用水给淹死,或者淹死蚂蚁。好像我这个小蚂蚁也被你淹死过,所以等受这个果报,自己也要身临其境、设身处地,来试一试这种味道是怎么样子?所以就被水给淹死了。一淹,就咕噜咕噜喝了一肚子水,把肚子喝得像个鼓似的,然后就呜呼哀哉,伏维尚飨了。

那么这第六种呢?就是横为种种恶兽所啖,被这个恶兽给吃了。

这七呢?就是走到那个山上,就掉到山涧里头了。这种的果报,好像你为什么被禽兽吃了呢?就因为你心里狠毒,以前也就尽吃这个野味,又吃什么果子狸,又吃猴头,又吃熊掌,把那个熊的脚用火来烫、烙,你自己也就被这禽兽给那么活吃了。怎么会受这果报啊?尽吃生鱼,那个生鱼还要吃活的。那活的鱼乱蹦乱跳,就拿起来,喔!这吃得他津津有味。你吃人津津有味,这回被禽兽也吃你的肉,也是津津有味的,“啊!真甜!你这个肉是很好吃的,这个血也不错,没有什么臭的味道!”那个禽兽吃的时候都会有这种感想,它有一种兽言兽语,它们自己会赞叹的,会说:“我今天得到这口食是好吃的,你想要吃吗?我是不会给你的!”就在那儿还争。

这个掉到山崖里是怎么样子?就因为你在因地想要打劫人,想把人的荷包给打下来。这还不算,怎么样呢?看人不小心就把人推到山涧里头。我就有一些个同学,他们读书就几几乎被人给推到山涧里,幸亏他还信佛,那么没有掉下去,又爬上来了。所以我都很清楚这个情形。

那么第八呢?这个又是尽吃毒药了。毒药,就是一天到晚想给人家下毒,给人家下蛊毒,来教人家受自己的控制,所以今生也被人家给下毒,也被人家控制。这是“来而不往非礼也”,“如是因,如是果”,你造这个业就受这个果报。所以人家也给你用这种邪法来做一个草人,来用箭射你,或者到时候用火一烧、用箭一射也会出血,或者把你的头发、指甲、八字都放到这个草人里头,埋到地里头去,说将来这块地就是你的了。结果怎么样?死得很快!不错,那块地是你的了。起尸鬼就是人死了,他念一个咒嘛,那个死人会站起来,会走路。晚上他教这个尸首,说:“你今天晚间给我走一百里,我在什么什么地方等着你。”哦!这尸首就自己像个活人似的,蹬蹬蹬蹬蹬就跑一百里,就这样子听招呼,一点也不反抗。被这种的咒术所中害。

九者呢?就是饿死和渴死、冻死、热死。那么有的地方过贱年,没有吃的东西,就饿死很多人。那饿死的人,龇牙咧嘴地哈哈大笑,一笑就死了。他为什么笑呢?他说:“你们大家看看我呀!我以前把一切众生都给饿死了,现在我也受这果报,你们知不知道啊?”就死了,就这么样子。说:“你要以我为戒,不要以我为法!”所以这都是前因后果,丝毫都不错的。

我们人啊,他那个人撞车死了,一点也不冤枉的,他都是往昔种了这个错因。或者像在香港,有一个人用一个汽车,因为警察要检查他,他一下子把警察给撞死,都是这个因果造成的嘛!

复次阿难。彼琰魔王。主领世间。名籍之记。若诸有情。不孝五逆。破辱三宝。坏君臣法。毁于信戒。琰魔法王。随罪轻重。考而罚之。是故我今。劝诸有情。然灯造幡。放生修福。令度苦厄。不遭众难。尔时众中。有十二药叉大将。俱在会坐。所谓宫毗罗大将。伐折罗大将。迷企罗大将。安底罗大将。额你罗大将。珊底罗大将。因达罗大将。波夷罗大将。摩虎罗大将。真达罗大将。招杜罗大将。毗羯罗大将。此十二药叉大将。一一各有七千药叉。以为眷属。同时举声白佛言。世尊。我等今者。蒙佛威力。得闻世尊药师琉璃光如来名号。不复更有恶趣之怖。我等相率。皆同一心。乃至尽形。归佛法僧。誓当荷负一切有情。为作义利。饶益安乐。随于何等。村城国邑。空闲林中。若有流布此经。或复受持药师琉璃光如来名号。恭敬供养者。我等眷属。卫护是人。皆使解脱一切苦难。诸有愿求。悉令满足。或有疾厄求度脱者。亦应读诵此经。以五色缕。结我名字。得如愿已。然后解结。

“复次阿难”:阿难哪!我再给你说一说,“彼琰魔王”:说这阎罗王,他“主领世间名籍之记”:他管这个世界人的名簿的这个阴阳簿,阳间的簿和阴间的簿,都是他管着。“若诸有情”,“不孝五逆”:若不孝顺父母,或者十恶不善的,或者五逆。什么叫五逆呢?就是杀父亲、杀母亲、杀师父,杀师父就是杀阿罗汉、破和合僧、出佛身血。

杀父亲是一逆、杀母亲是两逆、杀师父是三逆。我跟你们讲这个,我一定没有人敢杀我的。那么弑父、弑母、弑阿罗汉,阿罗汉就是师父。破和合僧,就是那个道场里的僧众住得很安乐,你到那儿给破坏了。出佛身血,你或者把佛像给毁灭了,现在佛不住世,我们或者把磁的佛像给打烂了,或者木头佛像给烧了,这都叫出佛身血。可是你打烂磁的佛像,是要你故意打烂,那才算出佛身血,那才叫五逆的罪。如果你要是无心不知道呢,那不作罪的。所以这个你们不要那么糊里糊涂,说:“我这个佛像打烂了,那我怎么办啊?是不是要下地狱啊?师父啊,救救我啊!”这样子就是very stupid!(很笨了。)所以这要给你 们讲明了。

“破辱三宝”:破就是破坏,辱就是污辱,污辱三宝,说:“佛怎么样迷信,信佛的人是迷信,出家人不修道,不守戒律,啊!佛所说那些经典,都是后人伪造的,不是真的,不要相信!”这都叫破辱三宝。“坏君臣法”:好像现在有的说:“民主!把君主都要作废了它。”这坏君臣法。“毁于信戒”:把这信用也毁了,说:“人不需要守信用,你能骗他,你就骗嘛!骗一趟,算一趟嘛!”就这么样,鼓励人讲大话,不守戒律。

“琰魔法王,随罪轻重”:这阎罗王随他罪轻重,“考而罚之”:考证是真了,然后就惩罚他。“是故我今,劝诸有情”,“然灯造幡,放生修福”:燃四十九盏灯,造一个长寿幡,放种种的生,修种种的福。“令度苦厄”:令一切众生度过去这个苦厄,“不遭众难”:没有这一切的灾难了。

“尔时众中”:在大众里边,“有十二药叉大将”:有十二个速疾鬼王,速疾鬼的大将军,“俱在会坐”:都在这法会里呢!“所谓”:有这个“宫毗罗大将”:这个“罗”字,有读ㄌㄨㄛ(螺音)的,有读ㄌㄚ(拉音)的,“伐折罗大将”,又有“迷企罗大将”、“安底罗大将”、“额你罗大将”、“珊底罗大将”、“因达罗大将”、“波夷罗大将”、“摩虎罗大将”、“真达罗大将”,又有“招杜罗大将”、“毗羯罗大将”,这十二个大将。

“此十二药叉大将”,“一一各有七千药叉”:都有七千个部下,“以为眷属”:做他们的眷属。“同时举声白佛言”:一起讲了,说“世尊”!“我等今者”:我们现在,“蒙佛威力”:蒙佛的威神力,把我们摄到这个法会里,“得闻世尊药师琉璃光如来”这个“名号”。“不复更有恶趣之怖”:我们现在也不怕这个三恶趣的恶道之怖了,没有恶道怖了。“我等相率皆同一心”:我们现在大家都同一其心,“乃至尽形,归佛法僧”:我们尽形寿,归命佛法僧三宝。“誓当荷负一切有情”:我们负担教化一切有情的责任,“为作义利”:我们给他们做义务而利益者。“饶益安乐”:我们要饶益而安乐他。

“随于何等”:无论在什么地方,“村城国邑”:或者在村庄,在城里头,在国里头,在一个小乡下,“空闲林中”:或者在空闲林里边。“若有流布此经”的那个地方,“或复受持”:或者有人受持读诵这“药师琉璃光如来名号”的,“恭敬供养者”,“我等眷属卫护是人,皆使解脱,一切苦难”:我们保护这个人,令他得到解脱,一切的苦难都没有了。

“诸有愿求”:他想求什么,“悉令满足”。“或有疾厄”:或者有疾病的时候,“求度脱者”:想要这个疾病好了,“亦应读诵此经”:也应该念念这部《药师琉璃光如来本愿功德经》,“以五色缕”:就用五色线,“结我名字”:拴成我的名字。“得如愿已”:得到遂心满愿了之后,“然后解结”:然后再把它解开。

这个是一种咒法,这咒法不一定是密宗,密宗它故意神乎其神地那么取一个名字叫密宗。其实这咒呢,就是一种咒愿;这咒愿也就是一种祈祷、求愿。那么用五色线是什么意思呢?这是代表五方,这五方有五魔,所以五色线结成一条索,这叫罥索。有这条索,那么不安稳的呢,它就会安稳了,这是一种表法。所以在这儿,这药叉大将他发这个愿,人如果用五色线结他的名字,那么求愿就会遂心满愿。

遂心满愿之后,那你请神又要送神,所以又要把它解开,就不再要它了。你若再要,还保存它呢,那个药叉大将总要在这个地方,他不能到旁的地方去,所以他很不自由了。你不要贪,你这个遂心满愿了,就令这个药叉不自由了,那也是不对的,所以他说你还要把它取消了。

尔时世尊赞诸药叉大将言。善哉善哉。大药叉将。汝等念报世尊药师琉璃光如来恩德者。常应如是利益安乐一切有情。

“尔时,世尊赞诸药叉大将言”:当这药叉大将说完了前边所发的愿,拥护药师琉璃光如来,报药师琉璃光如来的恩德这个时候,释迦牟尼佛就赞叹这个药叉大将,说“善哉善哉”:很好、很好!你们能以这样地发心,这样地来拥护药师琉璃光如来,这是甚难稀有的。所以就说,“大药叉将”:你们这十二位药叉大将,“汝等”:就是你们这十二位,“念报世尊药师琉璃光如来恩德者”:因为你们还没有忘了世尊药师琉璃光如来这个恩德,你们要报答药师琉璃光如来的恩德,所以才发愿拥护这药师琉璃光如来的愿力和道场。你们“常应如是利益安乐一切有情”:你们应该时时刻刻地,都不忘了你们这个愿力,你应该要利益一切众生,安乐一切众生,令一切众生都离苦得乐。

尔时阿难白佛言。世尊当何名此法门。我等云何奉持。佛告阿难。此法门名说药师琉璃光如来本愿功德。亦名说十二神将饶益有情结愿神咒。亦名拔除一切业障。应如是持。时薄伽梵说是语已。诸菩萨摩诃萨。及大声闻。国王。大臣。婆罗门。居士。天。龙。药叉。健达缚。阿素洛。揭路荼。紧捺洛。莫呼洛伽。人非人等。一切大众。闻佛所说。皆大欢喜。信受奉行。

“尔时”:就是释迦牟尼佛说完了这个话,赞叹这十二药叉大将军的时候,“阿难白佛言,世尊”:在这个时候,这位庆喜尊者,他对世尊就说了,说“当何名此法门”:也就是说应该叫一部什么经?这个法门是个什么法门?这个经的名字应该叫什么呢?“我等云何奉持”:我们大家应该怎么样来受持读诵这一部经典?

“佛告阿难”:佛听阿难尊者这样地说,于是乎就很慈悲地来告诉阿难了,说“此法门名说药师琉璃光如来本愿功德”:这一部经的名字,叫做说药师琉璃光如来他往昔所发的一种愿力的功德经。“亦名说十二神将饶益有情”:也就是说这十二个药叉大将他们怎么样利益有情,“结愿神咒”:能把这一切的冤怨都解开。他们所发的愿,这个神咒就是〈药师灌顶真言〉,也就能把这一切的冤业都解开了。“亦名拔除一切业障”:也又有个名字叫拔除一切的业障,无论什么业障,都可以拔除去。“应如是持”:你应该受持这一部经,很虔诚地来受持它。

“时薄伽梵”:薄伽梵,就是佛的另外一个名字,“说是语已”:说完了这话之后,“诸菩萨摩诃萨”:在这法会大众里边,一切的菩萨中的大菩萨,“及大声闻”:和这个修四谛法──苦集灭道的大阿罗汉、大声闻僧,“国王”:这国家的国王,“大臣、婆罗门”:国王的大臣,和这个婆罗门,是尊贵的贵族,“居士”:和这有十种德行的居士,还有“天、龙”:天上的龙,和“药叉”,还有这个“健达缚、阿素洛、揭路荼、紧捺洛、莫呼洛伽”:就是乾闼婆、阿修罗、紧那罗、迦楼罗和这个摩喉罗伽,就是天龙八部,这天龙八部鬼神等,“人非人等”:人和非人。等,就是等于其他的非人。“一切大众”:在这个法会里的所有一切大众,“闻佛所说”:闻佛所说这部《药师琉璃光如来本愿功德经》之后,“皆大欢喜”:大家都欢喜,“信受奉行”:对佛所说的这个法门,都信而不疑,那么终身奉行而不停止。

这是药师琉璃光如来的本愿功德经,今天晚间很简略地讲圆满了。这部《药师琉璃光如来本愿功德经》,大家都有没有什么意见?若有什么意见,你不要尽听我说,你们也提出来,我们大家共同来研究研究,互相交换一点意见和智慧。从开始到现在,其中有没有什么疑问,有没有什么特别的意见,可以提出来说一说。

药师琉璃光如来和阿弥陀如来,一位在东方,一位就在西方。东方就是阿閦佛,也就是药师琉璃光如来;西方是阿弥陀佛,是净土法门的教主。这两位佛,一位就是金刚部,一位就是莲华部;金刚部就是降伏法,莲华部就是摄受法。降伏法又叫折伏。那么摄受就是用这个慈悲心来摄受一切众生;降伏呢?这是用喜舍心来折伏一切众生。怎么说这个金刚部是喜舍呢?虽然降伏天魔外道,可是他并没有瞋恨心,他用这个喜舍来反面地教化众生,用一个相反的方面,令众生舍邪归正,了生脱死。用慈悲摄受,喜舍降伏,这都是佛的四无量心的功用,来教化众生。所以这个金刚就怒目着,怒目金刚;可是他怒目而他心里不怒,所以说是喜舍。那么说菩萨低眉,低眉就是不发脾气。阿弥陀佛对众生就不发脾气,没有一点这个折伏的心,总是慈慈悲悲来接引众生。

在《禅门日诵》上,有一个咒叫〈二佛咒〉。这〈二佛咒〉是这么说的,说:“二佛演化在娑婆,东阿閦,西弥陀,十三条大戒犯波罗,怕阎罗,勤忏悔,罪消磨。”波罗是这个波罗夷罪,本来造这种罪的是不通忏悔,可是你若能真忏悔、勤忏悔,罪也能消灭了。那么这〈二佛咒〉在佛教里,是属于一个勾召法门。假如有这个魔障病的,有邪鬼上身的,你一念这〈二佛咒〉,那鬼就会上身来,这叫勾召法。可是没有什么人会用的,因为大家都不会念这个咒。这个咒是很灵感的。

还有那〈普庵咒〉,在佛教也是一个降伏法的。据说这个普庵祖师以前是个杀猪的,以后修道了,不杀猪了,他就把他十二把杀猪的刀,炼成飞刀了。一念〈普庵咒〉,他这个杀猪的刀子就满天飞,于是乎这一切邪魔外道也就都害怕了,所以这〈普庵咒〉也是降伏法。

本经的〈药师灌顶真言〉,在〈二佛咒〉里头也有。这〈药师灌顶真言〉,它能解除一切的毒,能消一切的罪。有的人若中毒了,你念这个咒,也会给他把那个毒解去了;可是要诚心,不能敷衍了事,不能马马虎虎的。那么本经这《药师琉璃光如来本愿功德经》,在这经里头,这个咒是很主要的。这部经这么长,有的时候没有那么多时间来念,于是乎就找一个扼要的法门、短的法门,那么就是诵这个〈药师灌顶真言〉,所以叫拔除一切业障的经。我们大家有缘,能遇到这个法门,我们应该把这〈药师咒〉常常地持诵。常持诵就一切的灾难都消除,增长一切的善根。

我也应该听听你们的了,也有老年人,大家要轮着讲法,而不是我讲,座位这儿空着,互相到上边来讲法。美国这儿,没有那么样子,不过我们也应该大家自己努力用功,不要尽自己落到人后边,要争先恐后来研究佛法,替一替我讲讲话。这个有这个经验,那个有那个经验,互相这么一交换,我们每一个人都有很多经验,很多体会到佛法不可思议的境界。所以你们每一个人,以后不要怕出来讲话,这个讲话是很公开的,就是大家开门见山,开诚布公,这么互相说一说在道场里头的心得;这是很好的嘛,就像大家谈这个家常一样,不要拘束。我们无拘无束,无挂无碍,能这样子就能接受佛法的这种妙处了。

不过世界是一个万苦交煎的世界,也是万恶充满的世界,所以在《弥陀经》上,才给它起个名字叫“五浊恶世”。这五浊就是劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊,这叫五浊恶世。

怎么叫劫浊呢?就是这个时代很不清净的,是一个染污的时代。这时间既然是染污了,那么空间也跟着就染污了,所以现在这空气染污了;空气一染污,我们每一个有血有气的众生,也都跟着染污了。因为我们每一个有血有气的众生,都要呼吸空气;空气既然染污了,所以你再讲卫生的人,也没有法子收拾干净了。这空气不容易收拾干净,所以现在到处这个空气里头,都充满一种毒气,充满一种死气,所谓死气沉沉。没有哪一个地方是一个安乐土,到处都是暴力、恐怖、杀人、放火、强抢、偷盗,充满了这种气氛,就是因为这种毒素,把人都毒得发狂了。就有一些个没有发狂的,也没有什么快乐,在这个世界天天都是醉生梦死,不知道在做什么呢!

见浊,因为这个空气也染污了,时间也染污了,于是乎我们所见的、所闻的,也都是不干净的东西。所见的这一些个杀人、放火、强抢、偷盗、吸毒、贩毒、赌博,这一些个又什么黄色电影,这种种的东西,都是在这儿染我们这个见,把我们这个见弄得分不清什么叫好,什么叫不好。因为分不清的关系,于是乎就同流合污,也就合而流了,随着这种恶劣的行为转了。

转了之后,怎么样啊?就有了烦恼了,烦恼浊就生出来了。这样不如意,那样不遂心,那样不顺利,所遭所遇的环境,令我们生种种的烦恼。譬如本来想赌钱去,因为合而流了,看人家赌钱有的赢得很多钱,发财了;可是输得很多钱那个人,他就没看见,他不记得有的输的比那个赢的更多。到赌博场,都是输的多,赢的少,可是他就看见那个赢的了,看不见那个输的,这就叫随这个境界转了。随这个境界转,于是乎他又去赌钱去了,一赌怎么样啊?他就掉下去了,越赌就越输,越输就越赌,总想赢回来,可是总也赢不回来了,这烦恼了!倾家荡产,烦恼生出来了,这是一个赌钱。

再拿做生意来讲,看人家做生意做得风生水起,做得一本万利,喔!我也去做去。一做,怎么样啊?他只看见那个赚钱的,没有看见那个亏本的,没有看见那个赔钱的生意,于是乎他就做生意了。做生意就赔钱了,这一赔钱,就骂老天爷了:“你这个该死的天主,真混账!人家做生意都赚钱,怎么我做生意,你不保护着我?你是万能的,为什么你不教我赚钱?”把天主也骂了,迁怒到天主身上了,这烦恼浊就生出了。这一生烦恼,不管你是天主、地主、是人主,我都要怨了!这时候就怨天尤人。你看!一样地做生意,看着人家赚钱,自己不赚钱,就生了烦恼了。可是啊!越生烦恼就搞得自己这个命运越蹭蹬了,越不顺利了。

这个命,“啊!这是我的命不好!”命运不好了。那么烦恼浊、众生浊、命浊,有了烦恼浊,然后就骂天主,天主也不出声;骂地主,地主也在那儿忍耐着;骂人主,也听不见,于是乎就迁怒到众生的身上了,就这个也不好,那个也不对,东邻西里都有了麻烦了,这众生浊就生出来了。这众生浊,你和谁都没有缘了,和谁都弄得有一种染污了,邋邋遢遢的,于是乎这命运也就不会好了,命浊随着就来了。

这是按着世间法,来讲这个五浊恶世,这五浊令我们人种种麻烦来了。总起来是五浊,要是详细说,那每一浊里又有无量浊,说不完那么多。所以因为这个,释迦牟尼佛就看见娑婆世界众生这么苦,这么颠颠倒倒、烦烦恼恼、争争吵吵、坏坏好好,于是乎他觉得真没有意思。真没意思就想要出去散散步,到郊区去走一走,因为他生在皇帝家里头,在皇宫里头总也不到外边去。这一天,他就要到郊外去游一游。

到郊外去游嘛,教他的随从同他一齐出去,想要到东门外边去看一看。可是走到东门那儿,他就看见一个奇怪的事情。什么奇怪的事情呢?看见那儿有一个妇女在生小孩子,那小孩子就在那儿吵吵,一出生就说:“苦啊!苦啊!苦啊!苦啊!苦啊!”

释迦牟尼佛说:“怎么这样的呢?这怎么回事?”

随从就说:“啊!这是生小孩子呢!”

那个大人就流血,小孩子就在那儿哭。他一看,扫兴了,“啊!真没有意思!”于是乎就回去了。那么到东门外边的这个旅行就结束了。回来了又想:“东门有这小孩子哭,明天到南门去看看。”

第二天,于是乎又到南门去看。出南门,看见一个老年人在那儿,鸡皮鹤发,行步龙钟。在那个地方走路颤颤危危的,那么哆哩哆嗦的,牙也掉了,耳朵也聋了,眼睛也花了,那种苦不可言的样子。

他一看,就问随从说:“这个人是怎么回事?他怎么变得这个样子?”因为他在皇宫里没有见过这个。

这随从说:“这个人是老了,因为年纪太大了,所以这个身体不帮他忙了,眼睛也罢工了,耳朵也罢工了,这个鼻子也罢工了;舌头虽然没罢工,但是吃什么东西,因为没有牙了,它也没有味道了,嚼不碎了。那么这个身体每一个部门,每一个department都罢工了,都在那儿停止 工作了!于是乎他就苦得这个样子,手也不会拿东西了,脚也迈不动步了,行步龙钟的,头发也白了。啊!腰也弯弯了。”

释迦牟尼佛说:“噢!这是真太苦了!”于是乎他到南门外边去走一走,大约没有到达那个打球的地方,就不到南门去了。他本来想去看打球,看这个人间那儿有练武术的,或者去参观参观,结果都不去了,就回来了。

回来后,第三天,说到西门去看看,东门有这么个生小孩子的,南门有老的,到西门看看!于是乎到了西门,在西门外边一看,看见一个病房,大约是个疗养院,参观疗养院去了。参观疗养院,看见人都在这医院里躺着,哼哼叽叽的,这个说:“哎呀!好痛啊!”那个说:“哎呀!我真是受不了了!”那个说:“啊!怎么办哪?我死了都比这么好啊!”啊!个个都是哼哼,在那个地方呻吟不已。那么很多病人在医院里头,所以才参观医院,也觉得很扫兴的,就又回来了!

回来啦,觉得北门没有去过,到北门去看看。于是乎就到北门去游玩,到北门一看,吓!看见殡仪馆、棺材铺,他问:“这棺材是干什么的?”

说:“这装死人的。”

又到那个殡仪馆一看,那个地方又有很多人都躺在那儿,也不喘气了,也不睁眼睛了,都死了!于是乎他更扫兴了,说:“这做人有什么意思?人生都有生老病死苦,这怎么办呢?”

在这时候,就有一个毗沙门来了。毗沙门就现出一个比丘相。那么来了,他说:“咦!这个是干什么的?”这个沙门就穿着出家人的衣服,搭着僧衣,在那儿走。

这个随从说:“哦!这个你问问他啦!”

他就问说:“你是干什么的啊?”

沙门说:“我啊,我是比丘。”

说:“你做比丘干什么啊?”

说:“比丘要了生死,要没有生老病死苦,想把这个生老病死苦停止了。”

他说:“这个不错的,能了生老病死苦,我也试试!”于是乎就决意自己要出家做比丘了。

那么因为这个,所以释迦牟尼佛舍弃国荣,把这皇帝的位子都不做了,来出家修行。在雪山修行六年,每一天一麻一麦,在那儿修苦行,就想要成佛。他的目的就想要成佛,所以受人所不能受的,吃人所不能吃的,做人所不能做的,忍人所不能忍的,让人所不能让的。这个皇帝位置不容易舍,他也把它舍了;一麻一麦这种饥饿,吃了还是一样饥饿,他也能忍。所以能忍、能让,这是释迦牟尼佛成佛的基本条件。

我们各位想一想,我们哪一个是国王的太子?都不够资格。释迦牟尼佛以国王太子的尊贵,都要修行了,我们现在还有什么舍不得?放不下东,放不下西,放不下南,放不下北;等临死了,东西南北什么也拿不去。释迦牟尼佛能以把国也舍了,把这个城池──那个舍卫大城也舍了,把他太太也舍了,所谓国城妻子、身外之物都舍了,就到了雪山去修道。

那么最初有五个人跟着他,来照顾他。因为他是个太子,父亲就派两个心腹的人来照顾他,母亲也派三个心腹的人来照顾他,怕他有什么意外的时候,好知道。那么他修道呢,他愿意怎么修,就随他怎么修,不加阻止他用功,可是就防备有什么意外,也可以说是用五个护侍来护持他。

释迦牟尼佛到雪山,一天吃一麻一麦,其中就有两个受不了,吃不了这苦头就跑了,也不护了。另外三个是很诚心,跟着他受苦。可是怎么样啊?释迦牟尼佛当时瘦得骨瘦如柴,就是皮包骨的样子,也就是广东话说瘦得像一条藤那么个样子,像个竹竿子,可是还没有死。那么以后嘛,就有天女给他送牛奶粥了。天女一早起,看他苦得很厉害,用这牛奶煲的粥,煮的这个稀饭,来送给他。释迦牟尼佛大约一方面是要应这个天女的供,一方面也或者觉得饿得太厉害了,有这两种的原因,就把这个牛奶粥吃了。这一吃牛奶粥,怎么样啊?这三个愿意跟他受苦的护侍,一看:“噢!你这怎么能成佛啊?成佛要苦修,你这牛奶粥都喝,好啦!不管你了!”于是乎也都逃之夭夭了,跑了。

那么这五个人就跑到鹿野苑去,不照顾释迦牟尼佛了,不护持他了。你们各位想一想,以释迦牟尼佛这种的功德,都要遭遇这种的环境,人所不能受的,他要亲历其境,于是乎他自己又发了菩提心,发了愿了,更立这个坚固志了。以前大约他在雪山那儿打坐的时候,或者还经行经行,散散步,爬爬山,登高望远,有一点这个情形。现在他看这五个护侍都走了,就剩自己了,这若是一般人,或者会想:“我还是回皇宫去,做皇帝去好啰!还受这苦干什么?”

那么他不回去,于是乎就走到菩提树底下,就发愿了,说:“我这一回,我坐到这个地方,假如我不成佛,永远永远我都不站起来,我就在这儿坐着,坐死!”他发这个愿。发这个愿在那儿坐,一坐,坐了七七四十九天。我们坐了七个字(即三十五分钟),腿痛得:“哎呀!不行了,啊!痛死了!痛死了!”昨天有个人就这样。幸亏有一句话头说是:“就像死了似的!”但是他还是忍不住。那么坐了七七四十九天,不起于坐,当然也没有吃东西,也没有喝水啰!这可想而知了,那么连渴带饿,就是在那儿坐着。我们各位想一想,佛用功修道这种精神,我们是不是也能发这种的大菩提心?

有一天晚间,他就夜睹明星,晚间看这个星星,触类旁通,豁然开悟了!他彻底暸解这个宇宙的真理了,彻底暸解这个人生的问题了,所以就开悟成佛了!开悟成佛,他就三叹奇哉,他说:“奇哉奇哉!奇哉奇哉!奇哉奇哉!一切众生,皆有如来智慧德相,皆堪作佛。”他说所有的众生,都有佛的性,有佛的三十二相,八十种好,有佛的万德庄严,和佛是无二无别的。可是怎么样啊?“但以妄想执着,不能证得啊!”为什么不成佛呢?就因为有这个妄想。我们不要学多了佛法,就学这一句已经够了!“但以妄想执着不能证得”。

我们这个妄想,噢!忽然而天,忽然而地,想想南朝,想想北国,想想男朋友,想想女朋友,想想爸爸,想想妈妈,想想儿子,想想女儿,想想姊姊,想想妹妹,喔!一天到晚忙得不得了!晚上睡觉还是不闲着,还在那儿作梦,都打妄想。作梦呢,又看见姊姊,又看见妹妹,又看见这个那个,那个这个,噢!不知多少,乱七八糟的,弄得自己糊里糊涂的,这怎么回事啊?都放不下这种执着。作梦是怎么样有的梦呢?就是执着。因为那个执着才作梦,你若没有执着,没有颠倒,就没有梦想了;你因为有颠倒,所以就有梦想。你想要远离颠倒梦想吗?就要破执着。执着没有了,就没有梦了。所以说至人无梦,至人就是那个没有妄想的人,也就是那个真人,也就是那个圣人,也就是那个和凡夫不同的活死人。

他没有这一切的执着,什么执着都没有了,什么妄想都除净了,就证得佛的果位。所以“但以妄想执着不能证得”。我们记得这一句呀,我们就要断除这个妄想执着,把这个妄想执着扫干净了,就远离颠倒梦想了,就得到究竟的涅槃。所以释迦牟尼佛这么样一叹,然后就看因缘,说:“我成佛了,我要先度哪一个众生呢?”于是乎他就观察因缘了。有的人说:“哦!佛也打了妄想了!他也想要度人呢,那不是妄想是什么呢?”你这是以凡夫测圣智,是错误了!佛并不是打妄想,佛就是用妙观察智来观察,哪一个众生应该先得度?哪一个众生机缘成熟了?他应该先度哪一个?

那么他用妙观察智一观察,看见那五比丘在鹿野苑的地方,都用功用得可以说是登峰造极了,用功用得就差一个火候就开悟了,只要他到那个地方说几句话,他们就会开悟了。甚至于不说话,见一见他们,他们也会开悟了!因为这五比丘原来是跟着释迦牟尼佛的,虽然说离开他了,但是受他的影响是很深的!都知道要求了生脱死,都不贪恋世间上的富贵荣华了。于是乎他们想自己去修行,去先成佛,或者他们自己在那个深潜意识里边,就想:“我们先修行开悟了,我们可以帮助太子也开悟。”或者有这么一个念头在里头,不过这在书本上没有记载的,这是我以我这个很愚笨的见解来测量。那么看释迦牟尼佛那么样辛苦在那儿修,他们也就着急了,说:“哎!我们和悉达太子在一起,我们也分了很多心,不容易用功,我们先去好好用用功,回来帮着太子好好用功修行。”可能是这样子。所以他们有这种的因,释迦牟尼佛先成佛了,然后就去度他们,因为他们想要帮助佛成佛,那么佛成佛了之后,也要帮助他们开悟,这也就是种因结果,如是因、如是果。

于是乎佛用妙观察智、成所作智、平等性智、大圆镜智这四智来看因缘,看这个机缘。那么一看,在他成佛之后,憍陈如尊者应该先开悟。于是乎他就要实行他往昔所发的这个愿,要先度憍陈如。往昔发什么愿呢?因为憍陈如在往昔就是歌利王,那么释迦牟尼佛在无量劫以前就是忍辱仙人。这个忍辱仙人在山里头修行,这歌利王就带着宫娥彩女到那个山里头去打猎。那么这宫娥彩女见到忍辱仙在那儿修忍辱行,也是这忍辱仙德行的感召,也是和这一些宫娥彩女大约都有很深的因缘,她们就想要亲近这个忍辱仙,那么就围绕着他。

歌利王去打猎,大约也没有打到多少野物,心里就很不高兴。收队回来一看,宫娥彩女都围着这么一个头发长长的,手指甲也长长的,胡子也长长的,这么一个没有见过的人。于是乎,他就生了一种妒忌心,就问他在这儿干什么,他回答说:“在这儿修忍辱的功夫。”

歌利王说:“你修什么忍辱功夫,现在你把我这一些宫娥彩女都给诱惑得围着你,这还得了?你一定不是一个好人!”于是乎嘛,就拿着宝剑把他手也给剁去了,脚也给剁去了,问他有没有瞋恨心?

那么这个忍辱仙说:“没有瞋恨心。”

歌利王说:“我不相信你,岂有此理,剁你的手脚,你还没有瞋恨心,世界根本就不会有这样的人,你是打大妄语。”于是乎就问他:“你有什么证明可以证明你没有瞋恨心?”

忍辱仙人说:“我要是没有瞋恨心,我这个手足,你虽然给我剁下,我还会长出来,还会恢复如初。如果我有瞋恨心,我这个手足就不会再长回来了。”

说完这个话嘛,这个手足果然又长出来了。这个歌利王一看,喔!这一定是妖怪,于是乎就要放火烧山。那么这时候,护法就震怒了,于是乎就下冰雹打这个歌利王。

这时候,这忍辱仙又生了慈悲心了,就说:“将来我若成佛的时候,我要先度这个割我手足的人。”发了这个愿,所以在今生释迦牟尼佛成佛了,他就观察往昔和今生,这个前因后果的关系,应该先度憍陈如这五比丘。于是乎他就从菩提树底下站起来,走到鹿野苑去,找这五比丘去了!

释迦牟尼佛以妙观察智,来找这个应度的机,于是乎就到鹿野苑。所谓鹿野苑,就是当初有很多的鹿在那儿。在因地里头,释迦牟尼佛也曾经做过鹿王,来教化一切的鹿,现在成佛了,也教化人。那么到达鹿野苑那儿,找到这五个老修行,当时他们并不是比丘,是跟着释迦牟尼佛出家之后,才做比丘。找到这五个老修行了,他就先转四谛法轮。

四谛就是苦谛、集谛、道谛、灭谛,这是初转法轮,度五比丘,说四谛法。第一转,他说:“此是苦,是逼迫性。”他说这个苦,我们人生,这是苦。这苦有三苦,有八苦,又有无量诸苦。这种种的苦都是逼迫众生的身心,得不到安乐,得不到自在,都是在那儿喧宾夺主,把这个主人给撵走了,这客尘当家了,这是一种逼迫。

苦有三苦,就是苦中的苦,又有坏苦,又有行苦。什么叫苦苦?苦苦是苦里头更苦,本来没有饭吃就很苦了,可是也没有衣服穿了,这苦中苦。不但没有饭吃,没有衣服穿了,连住的地方也没有了。这衣食住都没有了,你想一想,苦不苦啊?这叫苦苦。苦上加苦,苦里又苦,苦不完的苦,没有了期的苦,这是苦苦。

有坏苦,这个没有贫穷的苦苦,可是有富贵的坏苦。本来是很多钱,可是一旦发生了意外,所有的金银财宝都没有了,或者被贼偷去了,或者被火给烧了,或者被水给冲得没有了、坏了,富贵坏了,这叫坏苦。

那么有的人说:“我呀,也没有贫穷的困苦,我也不是很有钱的,当然也没有富贵的坏苦。”可是你有行苦,就是由少而壮,由壮而老,由老而死,念念在迁流,念念不停,这叫行苦。这一生的行状也是苦的,这是三苦。

又有八苦,那么八苦就是生苦、老苦、病苦、死苦这四苦,又有爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五阴炽盛苦,这是八苦。生苦:我们人出生不是很自在的,生的时候,好像在那两个山的中间夹着一样,犹如生龟脱壳一样的,生来是苦。那么以后又渐渐地老了,这一老的时候,也是苦,我们身上所有的器官都停止工作了,样样都不方便了,这是苦了。

生苦、老苦,这还可以忍受着,可是还有个病苦。这个病苦简直不能忍受了,病得呻吟不已,连喊带叫,狂喊狂叫这个样子,这种苦谁也不能替。可是这种苦嘛,还是很公道的,无论你是公伯王侯,化儿乞丐,贵为天子,富有四海,宗庙享之,子孙保之,可是你一到病苦的时候,都是一样的,很平等的。所以这个病,除非你不得到,那没有什么问题;一得到,它很平等的,一点人情、面子也没有。那么像前边这三苦,还不算苦,最苦就是死苦。人到死的时候,所谓垂死的挣扎,那时候就是生死的斗争了。自己想要活着,但是那个死神就不答应,一定要拉你死去,所以死的时候,就像活牛剥皮那么痛苦。这是生、老、病、死的苦。

一般人所最执着的,就是男女的爱情。爱之,就欲其生;恶之,就欲其死。那么现在是爱,这一爱,把什么都忘了,没有理智了,想要用强力胶黏到一起这才好,总是那么黏到一起不分开。那个爱的力量有那样子,总想在一起,就要黏到一起,总也不能分开,你看那多好?我说这话,你们有的人或者会不相信;你不相信呢,我再给你们说一个比喻。现在你们人人都知道,报纸上常常有这个消息,每一个国家所生出的小孩子都有连体婴,连到一起了。连到一起要用刀分割,你说那多痛苦,那就是爱别离苦嘛!就是因为爱得太厉害了,说:“在天愿为比翼鸟,在地愿为连理枝。”爱得太厉害,所以变成连体婴了,这是一个理由。

还有再往更坏的说,这一些个连体婴,都是同性恋的化身,给同性恋在那儿说法呢!那个同性恋,他同性搞恋爱,你说颠倒不颠倒?这一恋怎么样啊?就恋到一起分不开了。所以死了,再托生做小孩子,就做连体婴,一出生就要受刀割,要分割。你看这个人也很残忍的,啊!看他们那么连到一起,就很妒忌的,于是乎就要给他分开,“你这样子不行的,不能活的!”所以就给他分开。这也可以说是人的一种慈悲心,觉得他那么样子不能活了,想法子帮一帮他们忙,给他分开了。这个医生用一种慈悲心,那么不怕麻烦,就给他一点一点地就给分割开了。你看,这世间这么多麻烦的东西,早在几十年以前呢,这连体婴是没有的,现在这个同性恋这么多了,所以连体婴也各国都有了。

再早呢,只有这个孪生。孪生虽然是一胎有两个小孩子在一起生的,但是他没有连到一起,所以他那种爱,大约还没有那么糊涂,没有用强力胶给他胶上。所以各位想一想,这个爱,就不能离开,爱得怎么样也不分开,所以就做连体婴啦!可是有的你不离开还不行,那个医生就要给你动手术割开,你说这个痛苦不痛苦?这有生命的危险!于是乎有的连体婴一给分割呀,两个人就都死了。这两个连体婴,他说:“我们不在一起不行,我们都不要做人了。”于是乎就都又跑了。你要给他割开,割开他就不要活着了,这都是爱别离苦所成就的。那么爱别离,这是一个苦。

又有怨憎会苦。这个人哪,我很讨厌他,一见着他,不知道为什么从心里头就不高兴,和他没有缘,要离开他。可是很奇怪的,你离开他,他不离开你,你到什么地方,他也追到什么地方。追到什么地方,他一定要和你打招呼,做同事,来共同工作。啊!你讨厌他?他就总是和你在一起,这叫怨憎会苦,躲也躲不开。

又有求不得苦。我们人,想求一件事情,一定要得到。得不到,这个烦恼也来了,晚上也睡不着觉了,吃饭也不香甜了,吃什么也都没有味道,坐也坐不住,站也站不住,为什么呢?就因为所求的得不到,所以总是心里头就像用那个油煎似地那么难过,烧得不得了,这求不得苦。

最厉害就是五阴炽盛苦。五阴是色、受、想、行、识,我们谁都离不开这五阴,它是势力很大的,把我们这人的佛性都给遮盖住了。可是这五阴虽然是这么厉害,你若是明白了,它根本就没有实体的。你没有明白,色、受、想、行、识,把你压得透不过气来;你一明白了,它就好像那个浮云似的,空去来,就没有了。不明白,你认为它有;你明白了,你照见五蕴皆空了,那就本来是无一物的,何处惹尘埃?所以这叫八苦。

这八种苦,我们各人来检讨一下自己,哪一个人没有这八种苦、没有前边那三种苦?说:“我没有,我也没有三苦,也没有八苦,我连一苦我都不觉得苦。”你是掩耳盗铃,自己骗自己呢!补充一句,这个求不得的苦,也和那个怨憎会、爱别离苦,都是差不多的。尤其求着当官的,求不到,很苦的;求着发财的,求不到,很苦的;求名求不到,很苦的;再说清楚一点,求一个男朋友、女朋友,求不到,这是更苦,苦得简直睡不着觉,吃不下饭。古来就有这种愚痴的人,得了相思病,甚至于同归于尽!你看,这苦不苦?所以这都是人在世界上一种执着,一种颠倒,一种认贼作子,染苦为乐。越求不到的嘛,越觉得是稀奇,觉得是有一点什么在里头;若得到了嘛,以后也没有什么事了,觉得也是这么样子。

青年人听说某种的药,吃了就开悟了,好像二十多年以前,美国这儿很盛行 LSD(迷幻药),现在又盛行这个marijuana(大麻)。那 么 这一些个东西,年轻的人就因为 不知道它是个什么东西,就想试一试。试一试,有的人就求到了;求到更苦,中了毒了,便有瘾了,这更苦。求不到呢,总是莫名其糊涂,怎么回事啊?是不是真能开悟啊?是不是一抽这个marijuana就变成神仙了?总是有这么一 个好奇的思想。所以,一有这种好奇的思想,喜新好异,然后就受害了,自己不知不觉地跑到那个毒里边去,还不知道。以后就甘之如饴了,就觉得一抽上这东西,忽忽悠悠的,啊!比什么都好了,你就给我皇帝,我也不换了。你看!就是这么颠倒,这你说苦不苦?

这个八苦是总起来说的,若是往详细了说,有无量无边那么多的苦,所以说苦不尽,对谁言呢?对谁去说这么多苦呢?说了人也不相信,佛因为鉴于这种苦,所以第一就说苦谛,说:“此是苦,逼迫性。”这是对人有一种逼迫的力量,你们各位都要知道。

那么第二呢?他就说:“此是集,是招感性。”集,就是集聚到一起了。集聚什么到一起呢?集聚这个烦恼到一起了!因为知道苦了,所以佛就发愿要度众生;那么知道烦恼是集聚而成的,所以佛就发愿要断烦恼:众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断。这是集聚而成,所以就说“此是集,是招感性。”自己种因结果,得到这种的果报,这是自己招来的,自己感应来的,所以是招感性。这烦恼也有无量无边那么多,再总括起来说,有八万四千种烦恼。我们人,不是就一种烦恼,有八万四千那么多,他说:“此是集,是招感性”。

又说:“此是道,是可修性”,说是这个菩提道,智慧之道,成佛之道,了生脱死的道,离苦得乐的道,这个道是可修性,是你修行就能得到这个道了;你若不修行嘛,就得不到。所以说法门无量就誓愿学,佛道无上就誓愿成。

“此是灭,可证性”,说这个灭就是寂灭之乐。“诸行无常,是生灭法,生灭灭已,寂灭为乐。”当初释迦牟尼佛在往昔,就为这半句偈,把生命都不要了,牺牲生命而为法,这叫为法忘躯,为半句偈而舍这个生命。这怎么样呢?就是当初释迦牟尼佛在因地修苦行的时候,遇到一个净居天的天人,就在那儿现一个夜叉鬼的身来考验释迦牟尼,考验看看他是不是有真诚心,是不是能有大牺牲性,能舍得?于是乎他走到老修行面前,就自言自语地就说:“诸行无常,是生灭法。”

咦!这个老修行一听,就想:“什么?他就这样唱音乐?这不是音乐,这是两句偈颂啊,‘诸行无常,是生灭法。’啊!有意思。”这越想越有意思。于是乎就说:“喂!你说什么呢?”

他说:“我说‘诸行无常,是生灭法。’”

说:“你说的这个,还有两句是不是啊?”

他说:“不错!有两句我没有说呢!”

他说:“那你告诉我告诉我,我听一听啊!”

说:“告诉你?我现在没吃饭呢,没有气力说那两句了,你要先给我找一点东西吃,我吃饱了才能说呢!”

释迦牟尼佛说:“你想要吃什么?我给你找,供养你,请你吃饱了,把那两句偈颂说给我听啊!”

这个罗刹鬼就说:“哦!你能舍得啊,我是要吃活人的肉,喝活人的血,我才能饱呢!你能舍得你的肉,舍得你的血吗?”

释迦牟尼佛一想:“我朝闻道,夕死可也;我听见这个法了,我就死也值得了。如果那两句偈颂我没听见,这永远我都放不下的。”于是乎说:“好!你先告诉我,我就把我这个身体给你吃。”

夜叉鬼说:“好呀!”于是乎就说最后两句,说:“生灭灭已,寂灭为乐。”他说“诸行无常”,这世间一切一切的都是无常的;“是生灭法”,这生了又灭,灭了又生,这是生灭法。“生灭灭已”,生完了又灭,灭完了又生,把这个生灭都没有了。这时候,“寂灭为乐”,若能得到这个不生不灭的,那才是真正快乐呢,那才是永远的呢!说完这两句偈颂,就要吃这个老修行。

老修行说:“你慢一慢,等一等,你先不要吃。”

“啊?怎么样子,你不算了?你想反覆呀,那是不行的!”

这个老修行说:“我不是反覆,你等我用把刀,把这四句偈颂刻到树上,永远在世间存在,那么人人一看见,就会发菩提心,就成道了。”

这个罗刹鬼说:“啊!你这个意思也都可以的,我就许可你刻啦!”

于是乎,他就刻字,把这个树皮用刀割去了,把这个字都刻到树上。他一边刻,那个罗刹鬼就在那儿吵说:“哎呀!你快点啊,我肚饿得不得了了,受不了了,你不要这么拖延我的时间了,我这就来饿死啦!”这个老修行,也就赶快刻字,就把这首偈颂刻到树上了。刻到树上后,罗刹鬼说:“我现在和你不客气了,要吃你的肉,喝你的血了。”

他说:“你再等一等!”

“啊!还要等一等,你说刻到树上,那我已经许可你;你拖延了这么长的时间了,你还有什么事情?”

那老修行说:“我想,刻到树上,虽然是有字了,可是风吹雨打,时间一久,这个字就都没有了,不会存在的。我现在这儿有打石头的器具,我要把这一首偈颂刻到石头上,它永远都存在的。你还饿多一阵不要紧,我把它刻到石头上,你无论如何要给我这个时间。”

罗刹鬼一听,说:“都好啊!好啦!那我就满你的愿了,你刻吧!”那么他又把这一首偈颂刻到石头上。

刻到石头上后,这回罗刹鬼说:“好啦!那我现在可以吃你了。”

释迦牟尼佛说:“好啊!你现在可以吃我了。”那么眼睛一闭,等着这个罗刹鬼来吃他了。

可是空中那儿说话了,说:“善哉!善哉!你真是一个有大牺牲、为法忘躯的一个老修行,你将来是一定成佛的。”他睁开眼睛一看,这个罗刹鬼不在了,那么空中有一个净居天人在那个地方。

所以嘛,这叫为半句偈而舍生命,舍生命都不怕了。我们学佛的人,能不能有这样的殷重心,这样的诚心,这样的至诚恳切心,能不能这样子?能不能为半句偈,或者为某一部经,我们能把这个生命舍出来?

虽然是这样子,现在这个世界还有很多愿意修行的人,我们万佛城现在鼓励人人都读诵《楞严经》,能学得背诵《楞严经》。现在《楞严经》,有的人读得两卷了,有的人快读三卷了,那么还没有人完全能背得出。可是在弥陀诞以前一个月,有一个人就发愿要闭关一个月,她要发愿把《地藏经》背出来,把《梵网经》也背出来。在当时我也答应她这样地做,教一个人专来伺候她,来给她预备水,预备饭,来帮助她,成就她的愿力。那么这个人,果然就在一个月期间,把《地藏经》也能背得出了,把《梵网经》也能背得出了,这是万佛城头一个能把这两部经背出来的。可是这个人,你们要问她姓什么?叫什么?老大贵姓啊?老二叫什么名字啊?这个我不能告诉你。为什么呢?我不能替旁人来卖广告,这个是万佛城修行的一份子,万佛城差不离的修行人,都有这种志愿的,所以你不要单单知道某一个人是这样子,每一个人都是这样子。

最近在你们洛杉矶,也去了一位居士叫何果林──何耀林,他是一个针灸医生。他到了万佛城,这回也是闭关,闭了十天,还是八天关,他把《金刚经》能背得出来了。为什么我说这何果林──何耀林的名字呢?因为他是一个做针灸的医生,我替他卖卖广告,也不收广告费,这没有关系的。

“道是可修性”,“灭是可证性”,可证得的这种寂灭之乐,那么谁可以证得呢?谁是真修道的人,谁就可以证得。所以知苦,知道苦了,就断集,断这个烦恼了;慕灭,羡慕这个寂灭之乐,所以就要修道,这叫知苦、断集、慕灭、修道。

第一就是说:“此是苦,逼迫性;此是集,招感性;此是道,可修性;此是灭,可证性。”本来应该说是苦、集、道、灭,那么因为中国人呢,大约也是读着为着顺口,就说苦、集、灭、道,那么这是第一转。

第二转,他说:“此是苦,我已知,不复更知。”说我已经知道这苦了!我知道这苦,我再就不愿意受这苦了;不复更知,我不愿意再知道这个苦的事情了。“此是集,我已断,不复更断。”说这个集我已经断了,我再也没有可断的了,我没有烦恼了。“此是道,我已修。”我已经修好了这个菩提道,成佛了。“此是灭,我已证。”说苦、集、灭、道这种法,我已经知道了,已经完全把他们都认识了,这是第二转。

那么第三转就说:“此是苦,汝应知;此是集,汝应断;此是道,汝应修;此是灭,汝应证。”这三转四谛法轮说完了之后,那个阿若憍陈如尊者,即刻就证得阿罗汉果。我们现在也听到这个了,谁证阿罗汉果,我不知道。

 
发表于 2016-3-20 23:02 | 显示全部楼层
南无药师琉璃光如来
南无药师琉璃光如来
南无药师琉璃光如来
南无药师琉璃光如来
南无药师琉璃光如来
南无药师琉璃光如来
南无药师琉璃光如来
您需要登录后才可以回帖 登录 | 点击注册

本版积分规则

七条底线|宗旨|使用指南|小黑屋|积分|勋章|手机版|佛教网 ( 粤ICP备14037222号-9

GMT+8, 2018-9-25 19:49

南无阿弥陀佛

Powered by Discuz! X3.2

快速回复 返回顶部 返回列表